王陽明說：“今人於吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。”
意思是，現在有些人吃飯時，即使無事，也會在考慮問題，這樣的心經常會忙亂而不安定，一旦收攝不住心，便會經常起妄念。
對此他也提出了應對之法：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。”
他認為，男人慾成大器，能力不是最關鍵的，收攝心思，做到“精一”這兩個字，才是最為重要的。
一個人應該牢牢把控住自己的內心，不要將一顆心放置在蠢蠢欲動的妄念之中，才不會被負能量干擾，陷入胡思亂想的境地。
王陽明說：“今人於吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。”
意思是，現在有些人吃飯時，即使無事，也會在考慮問題，這樣的心經常會忙亂而不安定，一旦收攝不住心，便會經常起妄念。
對此他也提出了應對之法：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。”
他認為，男人慾成大器，能力不是最關鍵的，收攝心思，做到“精一”這兩個字，才是最為重要的。
一個人應該牢牢把控住自己的內心，不要將一顆心放置在蠢蠢欲動的妄念之中，才不會被負能量干擾，陷入胡思亂想的境地。
01
“精一”，是聰明人的笨辦法
何為“精一”？
所謂“精一”，就是專注當下的目標，縱然世事紛擾，我只關注一物，持一心，做一事，不做他想。
很多時候，“精一”就是一種笨功夫，只執著一物，將一件事做到極致，但往往就是這樣的心思，卻是最為聰明的做法。
當年曾國藩組建湘軍，與太平軍對壘13年，硬生生將即將覆滅的大清王朝拉了回來。
但曾國藩不過是一介書生，又如何有能力讓湘軍屢戰屢勝呢？
其實，曾國藩一點都不懂兵法，不懂取巧，他打仗的心法就是“守拙”，策略就是“結硬寨，打呆仗”，一直專注於一個“笨”字。
他打仗不貪小利，不求奇謀，踏踏實實，穩紮穩打，從不打無把握的仗，他總是先讓己方佔據不敗之地，然後慢慢累積細小的優勢，最終獲勝。
正如稻盛和夫說：“各行各業所謂的名人、高手，他們在達到這個境界之前，無不踏實努力、孜孜以求。”
世上就沒有一蹴而就的成功，只有不停的“精一”，唯有踏實地“笨”下來，一心不存二意，才能看到曙光。
02
“精一”，是破除糾結最好的法門
有人問曾國藩：“您每天日理萬機，軍務政務繁忙，但是您不僅能夠把這些事務都處理好，而且在讀書做學問方面做得也非常出色，您是怎麼做到面面俱到的呢？”
曾國藩答道：“當讀書，則讀書，心無著於見客也；當見客，則見客，心無著於讀書也。一有著，則私也。靈明無著，物來順應，未來不迎，當時不雜，既過不戀。”
我們應該明白，“精一”，講究的是專注當下，活在當下，在諸多事件中，不亂心神，破除糾結。
我們做事情的時候，要專注於事情本身，不為未來的不確定性所憂慮，也不沉浸在過去的痛苦裡，亦不被時下的外界環境所牽絆，按照當下自己的意志去做自己應該做的事。
國學大師南懷瑾先生曾說過：“保持惟精惟一之道，方可大成！”
很多時候，我們想得越多，迷障便會越多，心也會跟著亂了起來，到時候，我們就會失去內心的平靜和安寧，失去冷靜判斷的睿智。
王陽明說過：“持志如心痛，一心在痛上，豈有功夫說閒話，管閒事。”
一個人立定了追求目標，就像害了心痛病一樣，想拋都拋不下，在實現目標之前，心中只有這一件事，其他的事都無關緊要，即便連叫苦的時間都沒有；當人真正專於一事的時候，根本就不會有心思糾結，就不會陷入迷障。
03
“精一”，才能獲取幸福的唯一途徑
曾經有一篇文章裡提到過這樣一個心理學實驗：
在一天的不同時段裡給來自83個國家約5000名志願者發送消息，讓他們記錄自己的所思，所想所做，然後回答三個問題——
“你覺得心情怎麼樣？”“你想的事情是正在做的事情嗎？”“如果不是，那麼你想的事情是愉悅的，令人不快的還是中性的？”
最後，心理學家研究得出結論：如果一個人能夠專注於當下，身心就會處於一種十分和諧的安穩中，很容易引發一種超然舒緩的幸福感。
很多時候，人們不能感到幸福，便是因為外界的誘惑越多，人們的專注力開始變差，我們越來越難活在當下，越來越難享受到“有幸生於世間”的快樂。
其實，當我們能夠全心全意認真去接納、品嚐、投入和體驗一件事的時候，我們心中自然會產生一種愉悅感，進而獲得一種滿足的幸福感。
所以，真正的幸福，是當你全心全意投入一件事情，把自己置之度外，執著一事、一物，達到全然忘我之時，人便能做到心如止水，不被外物所幹擾，享受內心的寧靜。