公共領域理論體系龐大，被借於運用至哲學、社會學、法學、傳播學等諸多領域並不斷擴充內涵與外延，“公共領域”這一概念在哈貝馬斯的《公共領域的結構轉型》一書中被限定了此概念“不能隨意應用到具有相似形態的歷史語境當中”。
公共領域理論體系龐大，被借於運用至哲學、社會學、法學、傳播學等諸多領域並不斷擴充內涵與外延，“公共領域”這一概念在哈貝馬斯的《公共領域的結構轉型》一書中被限定了此概念“不能隨意應用到具有相似形態的歷史語境當中”。
對公共領域的話語再生產這一問題提出探討，是基於哈貝馬斯在《公共領域》的末尾，只是“臨時提出了一種由大眾傳媒所控制的競爭模式”，而其本人在此書發表後不久的一次訪談中，也談到了由互聯網所帶來的交往形態的轉變及可能出現的新的公共領域，亦即當下的網絡公共領域，建立的一種文學的、科學的和政治的理性批判空間。當時的哈貝馬斯已經看到了由傳媒形態變革帶來的無窮力量，直言這“能夠肢解現有的公眾領域”，甚至將時間和空間的界限消除，而他同時也對互聯網的破壞性作用有所預見，在一定程度上對其的交往理論產生影響。如今的話語再生產成為公共領域發展不可迴避的一個難點，再生產的過程及自身的組織結構進化也使得交往過程呈現異常複雜的形態。
公共領域理論體系龐大，被借於運用至哲學、社會學、法學、傳播學等諸多領域並不斷擴充內涵與外延，“公共領域”這一概念在哈貝馬斯的《公共領域的結構轉型》一書中被限定了此概念“不能隨意應用到具有相似形態的歷史語境當中”。
對公共領域的話語再生產這一問題提出探討，是基於哈貝馬斯在《公共領域》的末尾，只是“臨時提出了一種由大眾傳媒所控制的競爭模式”，而其本人在此書發表後不久的一次訪談中，也談到了由互聯網所帶來的交往形態的轉變及可能出現的新的公共領域，亦即當下的網絡公共領域，建立的一種文學的、科學的和政治的理性批判空間。當時的哈貝馬斯已經看到了由傳媒形態變革帶來的無窮力量，直言這“能夠肢解現有的公眾領域”，甚至將時間和空間的界限消除，而他同時也對互聯網的破壞性作用有所預見，在一定程度上對其的交往理論產生影響。如今的話語再生產成為公共領域發展不可迴避的一個難點，再生產的過程及自身的組織結構進化也使得交往過程呈現異常複雜的形態。
本篇集中於借其關於“從文化批判的公眾到文化消費的公眾”及“從私人的新聞寫作到大眾傳媒的的公共服務”這兩個階段的轉型作為切入點，分析公共輿論演化至今所呈現的形態，引出關於在互聯網虛擬世界這一全新公共領域中建構集體認同和個人認同的可能性及其產生的話語再生產異化問題。
不可否認，哈貝馬斯的公共領域理論為我們構建了一個社會政治討論的理想空間，但現今的信息社會，大眾傳媒仍未產生統一的規範和相對成熟的共識，而互聯網業已創造出的虛擬世界似乎正在應證哈氏此前對於傳媒消解現有公眾領域的論斷。金錢和權力的影響並非今日才存在，而在哈貝馬斯眼中，這是傳媒自身組織化程度的提高及資本介入傳播領域所形成的自然結果，其產生的負面因素能夠被極大地被過濾。他沒有看到的是，現代公共領域中，由於傳媒對於“公共性”的追求，導致了其失去真正的傳播意義，異化至為達到“公共性”的目的而採用“公共性”的手段，即當下常見的對信息的過度生產及加工，甚至使信息喪失其本來面目，呈現出異質的扭曲現象。這一現象阻礙了其最終構建批判公共領域的理想，也使得他在《公共領域》第七章中已有所察覺的公共輿論顛覆成為可能。
公共領域理論體系龐大，被借於運用至哲學、社會學、法學、傳播學等諸多領域並不斷擴充內涵與外延，“公共領域”這一概念在哈貝馬斯的《公共領域的結構轉型》一書中被限定了此概念“不能隨意應用到具有相似形態的歷史語境當中”。
對公共領域的話語再生產這一問題提出探討，是基於哈貝馬斯在《公共領域》的末尾，只是“臨時提出了一種由大眾傳媒所控制的競爭模式”，而其本人在此書發表後不久的一次訪談中，也談到了由互聯網所帶來的交往形態的轉變及可能出現的新的公共領域，亦即當下的網絡公共領域，建立的一種文學的、科學的和政治的理性批判空間。當時的哈貝馬斯已經看到了由傳媒形態變革帶來的無窮力量，直言這“能夠肢解現有的公眾領域”，甚至將時間和空間的界限消除，而他同時也對互聯網的破壞性作用有所預見，在一定程度上對其的交往理論產生影響。如今的話語再生產成為公共領域發展不可迴避的一個難點，再生產的過程及自身的組織結構進化也使得交往過程呈現異常複雜的形態。
本篇集中於借其關於“從文化批判的公眾到文化消費的公眾”及“從私人的新聞寫作到大眾傳媒的的公共服務”這兩個階段的轉型作為切入點，分析公共輿論演化至今所呈現的形態，引出關於在互聯網虛擬世界這一全新公共領域中建構集體認同和個人認同的可能性及其產生的話語再生產異化問題。
不可否認，哈貝馬斯的公共領域理論為我們構建了一個社會政治討論的理想空間，但現今的信息社會，大眾傳媒仍未產生統一的規範和相對成熟的共識，而互聯網業已創造出的虛擬世界似乎正在應證哈氏此前對於傳媒消解現有公眾領域的論斷。金錢和權力的影響並非今日才存在，而在哈貝馬斯眼中，這是傳媒自身組織化程度的提高及資本介入傳播領域所形成的自然結果，其產生的負面因素能夠被極大地被過濾。他沒有看到的是，現代公共領域中，由於傳媒對於“公共性”的追求，導致了其失去真正的傳播意義，異化至為達到“公共性”的目的而採用“公共性”的手段，即當下常見的對信息的過度生產及加工，甚至使信息喪失其本來面目，呈現出異質的扭曲現象。這一現象阻礙了其最終構建批判公共領域的理想，也使得他在《公共領域》第七章中已有所察覺的公共輿論顛覆成為可能。
1.公共領域自身的再生產問題
我們可以從哈貝馬斯對於“從文化批判的公眾到文化消費的公眾”這一轉型中看出一絲話語再生產的萌芽，由於大眾傳媒的肆意引導，一個用於批判的空間成為了一個被動接受信息的空間，而意義的指涉在這一過程中逐漸模糊。哈貝馬斯看到了傳媒的力量，但對於媒介自身及傳播過程中產生的意義扭曲卻缺乏清晰的認識，藉以其所理解的政治公共領域系統作為一個共振板的觀念，傳媒系統也只是一個放大社會問題以此引起人們對社會生活關注的一個傳感器而已。公眾對於社會問題以及問題自身不會自發引起注意，只有通過媒介的話語生產才創造出一個理性討論的領域。在媒介創造議題的同時，也產生了傳媒的操縱，議題被各種傳媒手段所控制，出現瞭如“議程設置”、“沉默的螺旋”及“意見領袖”等現象，而這些現象，在當下更是隨處可見的存在。
“大眾傳媒塑造出來的世界所具有的僅僅是公共領域的假象”，這一論斷在當下則顯得不那麼明朗，媒介的確塑造出了一個有別於現實世界的虛擬空間，而話語意義在這一空間中被生產、解讀、傳播，反之發揮其對現實世界的再構建效應。哈貝馬斯認為人們能夠對公共領域進行策略性的應用以避免其負面效果的危害，公共領域的獨立性在這一過程中顯現。我們可以對這一態度進行肯定，因公共領域早已有其獨立性，也能夠在一定程度上依靠自身力量過濾部分弊病。但是公共領域自身的獨立性卻無法保證人們能夠在這一空間中運用理性進行討論，反而越來越受到媒介的控制，使得“再生產”這一關鍵性概念呈現更多複雜形態。
公共領域理論體系龐大，被借於運用至哲學、社會學、法學、傳播學等諸多領域並不斷擴充內涵與外延，“公共領域”這一概念在哈貝馬斯的《公共領域的結構轉型》一書中被限定了此概念“不能隨意應用到具有相似形態的歷史語境當中”。
對公共領域的話語再生產這一問題提出探討，是基於哈貝馬斯在《公共領域》的末尾，只是“臨時提出了一種由大眾傳媒所控制的競爭模式”，而其本人在此書發表後不久的一次訪談中，也談到了由互聯網所帶來的交往形態的轉變及可能出現的新的公共領域，亦即當下的網絡公共領域，建立的一種文學的、科學的和政治的理性批判空間。當時的哈貝馬斯已經看到了由傳媒形態變革帶來的無窮力量，直言這“能夠肢解現有的公眾領域”，甚至將時間和空間的界限消除，而他同時也對互聯網的破壞性作用有所預見，在一定程度上對其的交往理論產生影響。如今的話語再生產成為公共領域發展不可迴避的一個難點，再生產的過程及自身的組織結構進化也使得交往過程呈現異常複雜的形態。
本篇集中於借其關於“從文化批判的公眾到文化消費的公眾”及“從私人的新聞寫作到大眾傳媒的的公共服務”這兩個階段的轉型作為切入點，分析公共輿論演化至今所呈現的形態，引出關於在互聯網虛擬世界這一全新公共領域中建構集體認同和個人認同的可能性及其產生的話語再生產異化問題。
不可否認，哈貝馬斯的公共領域理論為我們構建了一個社會政治討論的理想空間，但現今的信息社會，大眾傳媒仍未產生統一的規範和相對成熟的共識，而互聯網業已創造出的虛擬世界似乎正在應證哈氏此前對於傳媒消解現有公眾領域的論斷。金錢和權力的影響並非今日才存在，而在哈貝馬斯眼中，這是傳媒自身組織化程度的提高及資本介入傳播領域所形成的自然結果，其產生的負面因素能夠被極大地被過濾。他沒有看到的是，現代公共領域中，由於傳媒對於“公共性”的追求，導致了其失去真正的傳播意義，異化至為達到“公共性”的目的而採用“公共性”的手段，即當下常見的對信息的過度生產及加工，甚至使信息喪失其本來面目，呈現出異質的扭曲現象。這一現象阻礙了其最終構建批判公共領域的理想，也使得他在《公共領域》第七章中已有所察覺的公共輿論顛覆成為可能。
1.公共領域自身的再生產問題
我們可以從哈貝馬斯對於“從文化批判的公眾到文化消費的公眾”這一轉型中看出一絲話語再生產的萌芽，由於大眾傳媒的肆意引導，一個用於批判的空間成為了一個被動接受信息的空間，而意義的指涉在這一過程中逐漸模糊。哈貝馬斯看到了傳媒的力量，但對於媒介自身及傳播過程中產生的意義扭曲卻缺乏清晰的認識，藉以其所理解的政治公共領域系統作為一個共振板的觀念，傳媒系統也只是一個放大社會問題以此引起人們對社會生活關注的一個傳感器而已。公眾對於社會問題以及問題自身不會自發引起注意，只有通過媒介的話語生產才創造出一個理性討論的領域。在媒介創造議題的同時，也產生了傳媒的操縱，議題被各種傳媒手段所控制，出現瞭如“議程設置”、“沉默的螺旋”及“意見領袖”等現象，而這些現象，在當下更是隨處可見的存在。
“大眾傳媒塑造出來的世界所具有的僅僅是公共領域的假象”，這一論斷在當下則顯得不那麼明朗，媒介的確塑造出了一個有別於現實世界的虛擬空間，而話語意義在這一空間中被生產、解讀、傳播，反之發揮其對現實世界的再構建效應。哈貝馬斯認為人們能夠對公共領域進行策略性的應用以避免其負面效果的危害，公共領域的獨立性在這一過程中顯現。我們可以對這一態度進行肯定，因公共領域早已有其獨立性，也能夠在一定程度上依靠自身力量過濾部分弊病。但是公共領域自身的獨立性卻無法保證人們能夠在這一空間中運用理性進行討論，反而越來越受到媒介的控制，使得“再生產”這一關鍵性概念呈現更多複雜形態。
與物質生活條件相同，話語再生產也出現了“過剩”，結果是公共領域自身開始走向扭曲，不再是滿足人們對於原初信息的需求，旋即出創造眾多意義不明的曖昧信息。物資缺乏的年代，人們自發產生的物質需求是生產的目的，使用價值在這一階段被關注，而產能過剩需求疲乏的階段，人們的消費慾望被刺激，以致這種需求與自發的需求被混淆，難以區別二者，後現代視域下的“仿真”開始出現。
與此相同，在公共領域中，人們自發產生的信息需求無法被滿足時，信息的生產只需呈現其本真意義即可，人們在接受信息時主要用於交流及獲取新知，同時體會信息中的表達情感。而信息過度生產後，社會就會刺激大眾對於信息的需求，利用加工、重造甚至意義扭曲來引起人們的關注，這種信息已然成為各式“符號”，被刺激的對於這類“意義符號”的慾望和需求，就是鮑德里亞所述的“仿真”。因而話語再生產成了一種偽象，在這一基礎上產生的公共領域也變成了一種偽公共領域。
公共領域理論體系龐大，被借於運用至哲學、社會學、法學、傳播學等諸多領域並不斷擴充內涵與外延，“公共領域”這一概念在哈貝馬斯的《公共領域的結構轉型》一書中被限定了此概念“不能隨意應用到具有相似形態的歷史語境當中”。
對公共領域的話語再生產這一問題提出探討，是基於哈貝馬斯在《公共領域》的末尾，只是“臨時提出了一種由大眾傳媒所控制的競爭模式”，而其本人在此書發表後不久的一次訪談中，也談到了由互聯網所帶來的交往形態的轉變及可能出現的新的公共領域，亦即當下的網絡公共領域，建立的一種文學的、科學的和政治的理性批判空間。當時的哈貝馬斯已經看到了由傳媒形態變革帶來的無窮力量，直言這“能夠肢解現有的公眾領域”，甚至將時間和空間的界限消除，而他同時也對互聯網的破壞性作用有所預見，在一定程度上對其的交往理論產生影響。如今的話語再生產成為公共領域發展不可迴避的一個難點，再生產的過程及自身的組織結構進化也使得交往過程呈現異常複雜的形態。
本篇集中於借其關於“從文化批判的公眾到文化消費的公眾”及“從私人的新聞寫作到大眾傳媒的的公共服務”這兩個階段的轉型作為切入點，分析公共輿論演化至今所呈現的形態，引出關於在互聯網虛擬世界這一全新公共領域中建構集體認同和個人認同的可能性及其產生的話語再生產異化問題。
不可否認，哈貝馬斯的公共領域理論為我們構建了一個社會政治討論的理想空間，但現今的信息社會，大眾傳媒仍未產生統一的規範和相對成熟的共識，而互聯網業已創造出的虛擬世界似乎正在應證哈氏此前對於傳媒消解現有公眾領域的論斷。金錢和權力的影響並非今日才存在，而在哈貝馬斯眼中，這是傳媒自身組織化程度的提高及資本介入傳播領域所形成的自然結果，其產生的負面因素能夠被極大地被過濾。他沒有看到的是，現代公共領域中，由於傳媒對於“公共性”的追求，導致了其失去真正的傳播意義，異化至為達到“公共性”的目的而採用“公共性”的手段，即當下常見的對信息的過度生產及加工，甚至使信息喪失其本來面目，呈現出異質的扭曲現象。這一現象阻礙了其最終構建批判公共領域的理想，也使得他在《公共領域》第七章中已有所察覺的公共輿論顛覆成為可能。
1.公共領域自身的再生產問題
我們可以從哈貝馬斯對於“從文化批判的公眾到文化消費的公眾”這一轉型中看出一絲話語再生產的萌芽，由於大眾傳媒的肆意引導，一個用於批判的空間成為了一個被動接受信息的空間，而意義的指涉在這一過程中逐漸模糊。哈貝馬斯看到了傳媒的力量，但對於媒介自身及傳播過程中產生的意義扭曲卻缺乏清晰的認識，藉以其所理解的政治公共領域系統作為一個共振板的觀念，傳媒系統也只是一個放大社會問題以此引起人們對社會生活關注的一個傳感器而已。公眾對於社會問題以及問題自身不會自發引起注意，只有通過媒介的話語生產才創造出一個理性討論的領域。在媒介創造議題的同時，也產生了傳媒的操縱，議題被各種傳媒手段所控制，出現瞭如“議程設置”、“沉默的螺旋”及“意見領袖”等現象，而這些現象，在當下更是隨處可見的存在。
“大眾傳媒塑造出來的世界所具有的僅僅是公共領域的假象”，這一論斷在當下則顯得不那麼明朗，媒介的確塑造出了一個有別於現實世界的虛擬空間，而話語意義在這一空間中被生產、解讀、傳播，反之發揮其對現實世界的再構建效應。哈貝馬斯認為人們能夠對公共領域進行策略性的應用以避免其負面效果的危害，公共領域的獨立性在這一過程中顯現。我們可以對這一態度進行肯定，因公共領域早已有其獨立性，也能夠在一定程度上依靠自身力量過濾部分弊病。但是公共領域自身的獨立性卻無法保證人們能夠在這一空間中運用理性進行討論，反而越來越受到媒介的控制，使得“再生產”這一關鍵性概念呈現更多複雜形態。
與物質生活條件相同，話語再生產也出現了“過剩”，結果是公共領域自身開始走向扭曲，不再是滿足人們對於原初信息的需求，旋即出創造眾多意義不明的曖昧信息。物資缺乏的年代，人們自發產生的物質需求是生產的目的，使用價值在這一階段被關注，而產能過剩需求疲乏的階段，人們的消費慾望被刺激，以致這種需求與自發的需求被混淆，難以區別二者，後現代視域下的“仿真”開始出現。
與此相同，在公共領域中，人們自發產生的信息需求無法被滿足時，信息的生產只需呈現其本真意義即可，人們在接受信息時主要用於交流及獲取新知，同時體會信息中的表達情感。而信息過度生產後，社會就會刺激大眾對於信息的需求，利用加工、重造甚至意義扭曲來引起人們的關注，這種信息已然成為各式“符號”，被刺激的對於這類“意義符號”的慾望和需求，就是鮑德里亞所述的“仿真”。因而話語再生產成了一種偽象，在這一基礎上產生的公共領域也變成了一種偽公共領域。
2.話語再生產的意義何在
既然意義生產過剩，那這一公共領域是否還有存在的必要，符號的生產及傳播在此過程中的目的又是什麼呢？我們應當明確，符號一開始被用於指代事物的原初意義，而其“公共性”在於被大眾所知，這一所知不經過偽飾而傳遞其本來面目。但是我們也明白，信息在傳播過程中經過“編碼”與“解碼”，甚至有不同程度的“噪聲”都在其中產生影響，哈貝馬斯所考慮的更多是經濟權力對於公共領域的干擾，而這並非現代所特有。公共領域的發展在其歷史進程中已可以從後現代視域探討，其特有問題便是即使不受資本與權力影響，公共領域自身也出現了再生產問題，對於信息過剩所產生的意義扭曲就不可迴避了。哈貝馬斯要求話語的有效性，但是當話語被過度生產之時，其語用學的功能被弱化甚至消失，我們不能確定具體的語用學功能是否仍然存在。在很多時候，話語變成了一種表演，一種誇張，一種遊戲性質的東西，從而失去了真實的涵義。當語用學的生產與再生產被雜糅在一起變得真假難辨之時，語用學的意義也就無從獲取了。
根據鮑德里亞的觀點，意義符號的生產成了一種展示，而這種展示的意義便在於消耗自身，而麥克盧漢的“媒介即信息”的觀點正是其很好的基礎，作為媒介的符號已經喪失了內容，傳統意義上的信息在這一過程中終結，取而代之的是仿真信息的傳播。所以公共領域中的交往行為也產生了異化，信息傳播者不再是關注人們對信息本身的關注，而是關注人們是否對信息產生了興趣，即其傳播的公共性是否得到了最大程度的顯現。在這一場景之下，傳播並不是指向“真假”這一目的，而是異化到“公共性”這一普遍手段中。因此鮑德里亞透視了在此再生產過程中的“內爆”，也就是“媒介和真實的對立也被消除了”。但在此意義上，傳媒的意義就變成了產生魅力，用這種魅力來對大眾進行施壓，從而引起社會關注，激發人們在這一領域中的討論，人們將這一魅力視為真實，似乎在此基礎的討論也能是理性的，也有其批判意義，但究其內裡，這已然存有某種不理性，即在眾說紛紜之中被自身所不知的力量挾持，無法回到本真狀態。然而人只有在本真狀態下，才可能有真正的理性判斷，能夠對真假意義進行區分，從而從事件“仿真”外衣中看到真實。然而不得不承認在當下，尋求這種真實已極為困難，而在哈貝馬斯所確立的公共領域內，困難更甚。
公共領域理論體系龐大，被借於運用至哲學、社會學、法學、傳播學等諸多領域並不斷擴充內涵與外延，“公共領域”這一概念在哈貝馬斯的《公共領域的結構轉型》一書中被限定了此概念“不能隨意應用到具有相似形態的歷史語境當中”。
對公共領域的話語再生產這一問題提出探討，是基於哈貝馬斯在《公共領域》的末尾，只是“臨時提出了一種由大眾傳媒所控制的競爭模式”，而其本人在此書發表後不久的一次訪談中，也談到了由互聯網所帶來的交往形態的轉變及可能出現的新的公共領域，亦即當下的網絡公共領域，建立的一種文學的、科學的和政治的理性批判空間。當時的哈貝馬斯已經看到了由傳媒形態變革帶來的無窮力量，直言這“能夠肢解現有的公眾領域”，甚至將時間和空間的界限消除，而他同時也對互聯網的破壞性作用有所預見，在一定程度上對其的交往理論產生影響。如今的話語再生產成為公共領域發展不可迴避的一個難點，再生產的過程及自身的組織結構進化也使得交往過程呈現異常複雜的形態。
本篇集中於借其關於“從文化批判的公眾到文化消費的公眾”及“從私人的新聞寫作到大眾傳媒的的公共服務”這兩個階段的轉型作為切入點，分析公共輿論演化至今所呈現的形態，引出關於在互聯網虛擬世界這一全新公共領域中建構集體認同和個人認同的可能性及其產生的話語再生產異化問題。
不可否認，哈貝馬斯的公共領域理論為我們構建了一個社會政治討論的理想空間，但現今的信息社會，大眾傳媒仍未產生統一的規範和相對成熟的共識，而互聯網業已創造出的虛擬世界似乎正在應證哈氏此前對於傳媒消解現有公眾領域的論斷。金錢和權力的影響並非今日才存在，而在哈貝馬斯眼中，這是傳媒自身組織化程度的提高及資本介入傳播領域所形成的自然結果，其產生的負面因素能夠被極大地被過濾。他沒有看到的是，現代公共領域中，由於傳媒對於“公共性”的追求，導致了其失去真正的傳播意義，異化至為達到“公共性”的目的而採用“公共性”的手段，即當下常見的對信息的過度生產及加工，甚至使信息喪失其本來面目，呈現出異質的扭曲現象。這一現象阻礙了其最終構建批判公共領域的理想，也使得他在《公共領域》第七章中已有所察覺的公共輿論顛覆成為可能。
1.公共領域自身的再生產問題
我們可以從哈貝馬斯對於“從文化批判的公眾到文化消費的公眾”這一轉型中看出一絲話語再生產的萌芽，由於大眾傳媒的肆意引導，一個用於批判的空間成為了一個被動接受信息的空間，而意義的指涉在這一過程中逐漸模糊。哈貝馬斯看到了傳媒的力量，但對於媒介自身及傳播過程中產生的意義扭曲卻缺乏清晰的認識，藉以其所理解的政治公共領域系統作為一個共振板的觀念，傳媒系統也只是一個放大社會問題以此引起人們對社會生活關注的一個傳感器而已。公眾對於社會問題以及問題自身不會自發引起注意，只有通過媒介的話語生產才創造出一個理性討論的領域。在媒介創造議題的同時，也產生了傳媒的操縱，議題被各種傳媒手段所控制，出現瞭如“議程設置”、“沉默的螺旋”及“意見領袖”等現象，而這些現象，在當下更是隨處可見的存在。
“大眾傳媒塑造出來的世界所具有的僅僅是公共領域的假象”，這一論斷在當下則顯得不那麼明朗，媒介的確塑造出了一個有別於現實世界的虛擬空間，而話語意義在這一空間中被生產、解讀、傳播，反之發揮其對現實世界的再構建效應。哈貝馬斯認為人們能夠對公共領域進行策略性的應用以避免其負面效果的危害，公共領域的獨立性在這一過程中顯現。我們可以對這一態度進行肯定，因公共領域早已有其獨立性，也能夠在一定程度上依靠自身力量過濾部分弊病。但是公共領域自身的獨立性卻無法保證人們能夠在這一空間中運用理性進行討論，反而越來越受到媒介的控制，使得“再生產”這一關鍵性概念呈現更多複雜形態。
與物質生活條件相同，話語再生產也出現了“過剩”，結果是公共領域自身開始走向扭曲，不再是滿足人們對於原初信息的需求，旋即出創造眾多意義不明的曖昧信息。物資缺乏的年代，人們自發產生的物質需求是生產的目的，使用價值在這一階段被關注，而產能過剩需求疲乏的階段，人們的消費慾望被刺激，以致這種需求與自發的需求被混淆，難以區別二者，後現代視域下的“仿真”開始出現。
與此相同，在公共領域中，人們自發產生的信息需求無法被滿足時，信息的生產只需呈現其本真意義即可，人們在接受信息時主要用於交流及獲取新知，同時體會信息中的表達情感。而信息過度生產後，社會就會刺激大眾對於信息的需求，利用加工、重造甚至意義扭曲來引起人們的關注，這種信息已然成為各式“符號”，被刺激的對於這類“意義符號”的慾望和需求，就是鮑德里亞所述的“仿真”。因而話語再生產成了一種偽象，在這一基礎上產生的公共領域也變成了一種偽公共領域。
2.話語再生產的意義何在
既然意義生產過剩，那這一公共領域是否還有存在的必要，符號的生產及傳播在此過程中的目的又是什麼呢？我們應當明確，符號一開始被用於指代事物的原初意義，而其“公共性”在於被大眾所知，這一所知不經過偽飾而傳遞其本來面目。但是我們也明白，信息在傳播過程中經過“編碼”與“解碼”，甚至有不同程度的“噪聲”都在其中產生影響，哈貝馬斯所考慮的更多是經濟權力對於公共領域的干擾，而這並非現代所特有。公共領域的發展在其歷史進程中已可以從後現代視域探討，其特有問題便是即使不受資本與權力影響，公共領域自身也出現了再生產問題，對於信息過剩所產生的意義扭曲就不可迴避了。哈貝馬斯要求話語的有效性，但是當話語被過度生產之時，其語用學的功能被弱化甚至消失，我們不能確定具體的語用學功能是否仍然存在。在很多時候，話語變成了一種表演，一種誇張，一種遊戲性質的東西，從而失去了真實的涵義。當語用學的生產與再生產被雜糅在一起變得真假難辨之時，語用學的意義也就無從獲取了。
根據鮑德里亞的觀點，意義符號的生產成了一種展示，而這種展示的意義便在於消耗自身，而麥克盧漢的“媒介即信息”的觀點正是其很好的基礎，作為媒介的符號已經喪失了內容，傳統意義上的信息在這一過程中終結，取而代之的是仿真信息的傳播。所以公共領域中的交往行為也產生了異化，信息傳播者不再是關注人們對信息本身的關注，而是關注人們是否對信息產生了興趣，即其傳播的公共性是否得到了最大程度的顯現。在這一場景之下，傳播並不是指向“真假”這一目的，而是異化到“公共性”這一普遍手段中。因此鮑德里亞透視了在此再生產過程中的“內爆”，也就是“媒介和真實的對立也被消除了”。但在此意義上，傳媒的意義就變成了產生魅力，用這種魅力來對大眾進行施壓，從而引起社會關注，激發人們在這一領域中的討論，人們將這一魅力視為真實，似乎在此基礎的討論也能是理性的，也有其批判意義，但究其內裡，這已然存有某種不理性，即在眾說紛紜之中被自身所不知的力量挾持，無法回到本真狀態。然而人只有在本真狀態下，才可能有真正的理性判斷，能夠對真假意義進行區分，從而從事件“仿真”外衣中看到真實。然而不得不承認在當下，尋求這種真實已極為困難，而在哈貝馬斯所確立的公共領域內，困難更甚。
在原初的公共領域構建中，問題應當從私人領域被發現併成為公眾共同的關注後，以公眾接受的共同理由來進行討論和批判。然而在資本和權力介入後，這種狀態變成了大眾傳媒的一種導向性，使所有的虛假變為類似的真實，同樣，大眾傳媒由於自身的發展，已經能夠從其本體中創造出新的輿論。這一問題的終結似乎只能尋求新的出路。
我們之後的路徑探索，也許正試圖從意義扭曲的表象中剝離出公共領域的本真狀態，從現實意義的話語情境中分離出因再生產而產生的新話語、詞彙及表達方式。
參考文獻
1. 哈貝馬斯.公共領域的結構轉型[M].學林出版社.1999
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3. 王曉升.意義的“內爆”--哈貝馬斯公共領域理論所面臨的一個難題[J].求是學刊, 2015(5).
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5. 哈貝馬斯.關於公共領域問題的答問[J].社會學研究,1999(3)