'宗教對於人類文化到底有何意義和作用？'
提起宗教，很多人不以為然，認為宗教是騙子、迷信、精神鴉片。這種說法很片面，既不符合實際，也難以自圓其說。
從歷史層面看，自從人類產生的那天起，宗教即同時產生。即使現代人類科技已發展到很高水平，世界上信仰宗教的人，仍然佔總人口大多數。這種歷史事實如何理解？恐怕僅憑几句帶有否定情緒的話，難以服人。
提起宗教，很多人不以為然，認為宗教是騙子、迷信、精神鴉片。這種說法很片面，既不符合實際，也難以自圓其說。
從歷史層面看，自從人類產生的那天起，宗教即同時產生。即使現代人類科技已發展到很高水平，世界上信仰宗教的人，仍然佔總人口大多數。這種歷史事實如何理解？恐怕僅憑几句帶有否定情緒的話，難以服人。
拿世界三大高級宗教之一的基督教來說，目前全世界信仰基督教的總人數至少有20億，這還是保守計算，如果把亞洲個別地區包括在內，應該有22億左右。
那麼，難道這20多億民眾的觀念皆愚昧無知？難道只有無神論才掌握唯一文化真理？這裡面道理如何理性地解釋？
英國著名歷史學家湯恩比說，宗教信仰是人類的天性，與生俱來。這句話不一定適用於所有人，但起碼適用於有宗教信仰的人。
舉個簡單例子，當一個人遇到緊急事情時，往往會本能地祈禱上天：老天保佑；或向佛祖禱告：阿彌陀佛！這類發自內心的聲音說明，人的天性深處有祈求未知世界的本能，很難徹底否認。
提起宗教，很多人不以為然，認為宗教是騙子、迷信、精神鴉片。這種說法很片面，既不符合實際，也難以自圓其說。
從歷史層面看，自從人類產生的那天起，宗教即同時產生。即使現代人類科技已發展到很高水平，世界上信仰宗教的人，仍然佔總人口大多數。這種歷史事實如何理解？恐怕僅憑几句帶有否定情緒的話，難以服人。
拿世界三大高級宗教之一的基督教來說，目前全世界信仰基督教的總人數至少有20億，這還是保守計算，如果把亞洲個別地區包括在內，應該有22億左右。
那麼，難道這20多億民眾的觀念皆愚昧無知？難道只有無神論才掌握唯一文化真理？這裡面道理如何理性地解釋？
英國著名歷史學家湯恩比說，宗教信仰是人類的天性，與生俱來。這句話不一定適用於所有人，但起碼適用於有宗教信仰的人。
舉個簡單例子，當一個人遇到緊急事情時，往往會本能地祈禱上天：老天保佑；或向佛祖禱告：阿彌陀佛！這類發自內心的聲音說明，人的天性深處有祈求未知世界的本能，很難徹底否認。
當然宗教信仰不是簡單的祈禱或請求，而是一種社會文化想象，包含系統化的結構建制和宗教經典。
如基督教、佛教，都有專門的宗教團體和機構，有數量龐大的經典及註釋。所以真正的宗教不同於普通民間信仰，如個人化的燒香祈禱或臨時抱佛腳之類。大凡高級宗教都已建制化、系統化、社會化了。
人類文明為什麼需要宗教?現代社會的許多人為何離不開宗教？
其中既有歷史原因，也與文化傳統有關。
如西方社會。在基督教沒有傳到羅馬以前，西方人信仰自然神，像希臘太陽神、羅馬朱庇特、希臘智慧女神、羅馬維納斯等等。這些自然神類似於中國南方少數民族民間信仰，如河神、山神、林神等。
提起宗教，很多人不以為然，認為宗教是騙子、迷信、精神鴉片。這種說法很片面，既不符合實際，也難以自圓其說。
從歷史層面看，自從人類產生的那天起，宗教即同時產生。即使現代人類科技已發展到很高水平，世界上信仰宗教的人，仍然佔總人口大多數。這種歷史事實如何理解？恐怕僅憑几句帶有否定情緒的話，難以服人。
拿世界三大高級宗教之一的基督教來說，目前全世界信仰基督教的總人數至少有20億，這還是保守計算，如果把亞洲個別地區包括在內，應該有22億左右。
那麼，難道這20多億民眾的觀念皆愚昧無知？難道只有無神論才掌握唯一文化真理？這裡面道理如何理性地解釋？
英國著名歷史學家湯恩比說，宗教信仰是人類的天性，與生俱來。這句話不一定適用於所有人，但起碼適用於有宗教信仰的人。
舉個簡單例子，當一個人遇到緊急事情時，往往會本能地祈禱上天：老天保佑；或向佛祖禱告：阿彌陀佛！這類發自內心的聲音說明，人的天性深處有祈求未知世界的本能，很難徹底否認。
當然宗教信仰不是簡單的祈禱或請求，而是一種社會文化想象，包含系統化的結構建制和宗教經典。
如基督教、佛教，都有專門的宗教團體和機構，有數量龐大的經典及註釋。所以真正的宗教不同於普通民間信仰，如個人化的燒香祈禱或臨時抱佛腳之類。大凡高級宗教都已建制化、系統化、社會化了。
人類文明為什麼需要宗教?現代社會的許多人為何離不開宗教？
其中既有歷史原因，也與文化傳統有關。
如西方社會。在基督教沒有傳到羅馬以前，西方人信仰自然神，像希臘太陽神、羅馬朱庇特、希臘智慧女神、羅馬維納斯等等。這些自然神類似於中國南方少數民族民間信仰，如河神、山神、林神等。
大家不要小看這些古老的自然神，它們可是人類最早相信的神靈，後來的高級信仰，如猶太教、基督教的上帝、佛教的佛祖尚未產生。
原始、古樸的自然神代表人類生活的最早寄託和精神家園，即自然泛神論信仰。這種自然泛神論內含萬物平等、天人合一觀念，和現代生態學倫理有點相似。
雖然自然神論較為原始，但這是人類文明、文化的源頭、起點，不可輕視。
如人類後起文明元素，像科學、藝術、道德、法律等，都起源於巫術或宗教。中國文化強調“詩、樂、舞”三位一體可為此證。如沒有集宗教為一體的混沌型文化，科學、藝術、道德、法律何以產生？
這方面例子不勝枚舉。如中國古代青銅紋、甲骨文， 裡面的文化內涵往往和宗教有關，起碼也指向祖先祭祀或圖騰崇拜，指向另一神明世界。這個彼岸世界即導向宗教。
提起宗教，很多人不以為然，認為宗教是騙子、迷信、精神鴉片。這種說法很片面，既不符合實際，也難以自圓其說。
從歷史層面看，自從人類產生的那天起，宗教即同時產生。即使現代人類科技已發展到很高水平，世界上信仰宗教的人，仍然佔總人口大多數。這種歷史事實如何理解？恐怕僅憑几句帶有否定情緒的話，難以服人。
拿世界三大高級宗教之一的基督教來說，目前全世界信仰基督教的總人數至少有20億，這還是保守計算，如果把亞洲個別地區包括在內，應該有22億左右。
那麼，難道這20多億民眾的觀念皆愚昧無知？難道只有無神論才掌握唯一文化真理？這裡面道理如何理性地解釋？
英國著名歷史學家湯恩比說，宗教信仰是人類的天性，與生俱來。這句話不一定適用於所有人，但起碼適用於有宗教信仰的人。
舉個簡單例子，當一個人遇到緊急事情時，往往會本能地祈禱上天：老天保佑；或向佛祖禱告：阿彌陀佛！這類發自內心的聲音說明，人的天性深處有祈求未知世界的本能，很難徹底否認。
當然宗教信仰不是簡單的祈禱或請求，而是一種社會文化想象，包含系統化的結構建制和宗教經典。
如基督教、佛教，都有專門的宗教團體和機構，有數量龐大的經典及註釋。所以真正的宗教不同於普通民間信仰，如個人化的燒香祈禱或臨時抱佛腳之類。大凡高級宗教都已建制化、系統化、社會化了。
人類文明為什麼需要宗教?現代社會的許多人為何離不開宗教？
其中既有歷史原因，也與文化傳統有關。
如西方社會。在基督教沒有傳到羅馬以前，西方人信仰自然神，像希臘太陽神、羅馬朱庇特、希臘智慧女神、羅馬維納斯等等。這些自然神類似於中國南方少數民族民間信仰，如河神、山神、林神等。
大家不要小看這些古老的自然神，它們可是人類最早相信的神靈，後來的高級信仰，如猶太教、基督教的上帝、佛教的佛祖尚未產生。
原始、古樸的自然神代表人類生活的最早寄託和精神家園，即自然泛神論信仰。這種自然泛神論內含萬物平等、天人合一觀念，和現代生態學倫理有點相似。
雖然自然神論較為原始，但這是人類文明、文化的源頭、起點，不可輕視。
如人類後起文明元素，像科學、藝術、道德、法律等，都起源於巫術或宗教。中國文化強調“詩、樂、舞”三位一體可為此證。如沒有集宗教為一體的混沌型文化，科學、藝術、道德、法律何以產生？
這方面例子不勝枚舉。如中國古代青銅紋、甲骨文， 裡面的文化內涵往往和宗教有關，起碼也指向祖先祭祀或圖騰崇拜，指向另一神明世界。這個彼岸世界即導向宗教。
再如古希臘神話傳說是自然崇拜，是希臘文明的搖籃，也是後來希臘科學、哲學、道德、法律的發源地。公元8世紀達到繁榮頂峰的哲學、科學、倫理學、悲劇、體育競技等文明元素，全部源自希臘神話。
希臘神話是希臘文化的百科全書，是以藝術想象形式，表達對宇宙人生的情感體驗和認知。
如希臘神話之“命運”，即是後來希臘哲學的“本體”，希臘神靈的繁衍更替，暗含文化進化論思想。希臘自然崇拜代表人們的好奇心、求知慾，這是西方科學、數學產生的重要背景。
相比希臘文明，中國文化屬於早熟型的文化，很早就排除了宇宙觀中的宗教元素。這也是一種特殊的文化傳統，由此造成中國文化不太相信神靈，沒有產生像猶太教、佛教、基督教那樣的高級宗教。
提起宗教，很多人不以為然，認為宗教是騙子、迷信、精神鴉片。這種說法很片面，既不符合實際，也難以自圓其說。
從歷史層面看，自從人類產生的那天起，宗教即同時產生。即使現代人類科技已發展到很高水平，世界上信仰宗教的人，仍然佔總人口大多數。這種歷史事實如何理解？恐怕僅憑几句帶有否定情緒的話，難以服人。
拿世界三大高級宗教之一的基督教來說，目前全世界信仰基督教的總人數至少有20億，這還是保守計算，如果把亞洲個別地區包括在內，應該有22億左右。
那麼，難道這20多億民眾的觀念皆愚昧無知？難道只有無神論才掌握唯一文化真理？這裡面道理如何理性地解釋？
英國著名歷史學家湯恩比說，宗教信仰是人類的天性，與生俱來。這句話不一定適用於所有人，但起碼適用於有宗教信仰的人。
舉個簡單例子，當一個人遇到緊急事情時，往往會本能地祈禱上天：老天保佑；或向佛祖禱告：阿彌陀佛！這類發自內心的聲音說明，人的天性深處有祈求未知世界的本能，很難徹底否認。
當然宗教信仰不是簡單的祈禱或請求，而是一種社會文化想象，包含系統化的結構建制和宗教經典。
如基督教、佛教，都有專門的宗教團體和機構，有數量龐大的經典及註釋。所以真正的宗教不同於普通民間信仰，如個人化的燒香祈禱或臨時抱佛腳之類。大凡高級宗教都已建制化、系統化、社會化了。
人類文明為什麼需要宗教?現代社會的許多人為何離不開宗教？
其中既有歷史原因，也與文化傳統有關。
如西方社會。在基督教沒有傳到羅馬以前，西方人信仰自然神，像希臘太陽神、羅馬朱庇特、希臘智慧女神、羅馬維納斯等等。這些自然神類似於中國南方少數民族民間信仰，如河神、山神、林神等。
大家不要小看這些古老的自然神，它們可是人類最早相信的神靈，後來的高級信仰，如猶太教、基督教的上帝、佛教的佛祖尚未產生。
原始、古樸的自然神代表人類生活的最早寄託和精神家園，即自然泛神論信仰。這種自然泛神論內含萬物平等、天人合一觀念，和現代生態學倫理有點相似。
雖然自然神論較為原始，但這是人類文明、文化的源頭、起點，不可輕視。
如人類後起文明元素，像科學、藝術、道德、法律等，都起源於巫術或宗教。中國文化強調“詩、樂、舞”三位一體可為此證。如沒有集宗教為一體的混沌型文化，科學、藝術、道德、法律何以產生？
這方面例子不勝枚舉。如中國古代青銅紋、甲骨文， 裡面的文化內涵往往和宗教有關，起碼也指向祖先祭祀或圖騰崇拜，指向另一神明世界。這個彼岸世界即導向宗教。
再如古希臘神話傳說是自然崇拜，是希臘文明的搖籃，也是後來希臘科學、哲學、道德、法律的發源地。公元8世紀達到繁榮頂峰的哲學、科學、倫理學、悲劇、體育競技等文明元素，全部源自希臘神話。
希臘神話是希臘文化的百科全書，是以藝術想象形式，表達對宇宙人生的情感體驗和認知。
如希臘神話之“命運”，即是後來希臘哲學的“本體”，希臘神靈的繁衍更替，暗含文化進化論思想。希臘自然崇拜代表人們的好奇心、求知慾，這是西方科學、數學產生的重要背景。
相比希臘文明，中國文化屬於早熟型的文化，很早就排除了宇宙觀中的宗教元素。這也是一種特殊的文化傳統，由此造成中國文化不太相信神靈，沒有產生像猶太教、佛教、基督教那樣的高級宗教。
如《尚書》中說：天命玄鳥，降而生商；周人祖先後稷是因踩著上帝指印而誕生。這些包含宗教意味的記載，在儒家“六經”裡面少之又少。
所以歷史學家錢穆說，國學經典不是宗教和神話，是歷史。
儒家“六經”不同於宗教，以記人事為目的，這是儒家公論。雖儒家後學如公羊春秋、今文經學，包含一些宗教信息，但僅僅是神祕元素而已，算不上宗教信仰。
再者說，今文儒學在東漢後已失去影響，幾乎成為絕學，只有東漢何休的公羊註疏，流傳後世，其餘皆湮沒不聞。
清代中後，劉逢祿、魏源、龔自珍、康有為，為經世致用、託古改制，才復活今文學。這和宗教訴求沒有關聯。
雖然儒、道兩家和宗教無關，但不能說中國文化缺乏宗教信仰。這種說法也不準確。
提起宗教，很多人不以為然，認為宗教是騙子、迷信、精神鴉片。這種說法很片面，既不符合實際，也難以自圓其說。
從歷史層面看，自從人類產生的那天起，宗教即同時產生。即使現代人類科技已發展到很高水平，世界上信仰宗教的人，仍然佔總人口大多數。這種歷史事實如何理解？恐怕僅憑几句帶有否定情緒的話，難以服人。
拿世界三大高級宗教之一的基督教來說，目前全世界信仰基督教的總人數至少有20億，這還是保守計算，如果把亞洲個別地區包括在內，應該有22億左右。
那麼，難道這20多億民眾的觀念皆愚昧無知？難道只有無神論才掌握唯一文化真理？這裡面道理如何理性地解釋？
英國著名歷史學家湯恩比說，宗教信仰是人類的天性，與生俱來。這句話不一定適用於所有人，但起碼適用於有宗教信仰的人。
舉個簡單例子，當一個人遇到緊急事情時，往往會本能地祈禱上天：老天保佑；或向佛祖禱告：阿彌陀佛！這類發自內心的聲音說明，人的天性深處有祈求未知世界的本能，很難徹底否認。
當然宗教信仰不是簡單的祈禱或請求，而是一種社會文化想象，包含系統化的結構建制和宗教經典。
如基督教、佛教，都有專門的宗教團體和機構，有數量龐大的經典及註釋。所以真正的宗教不同於普通民間信仰，如個人化的燒香祈禱或臨時抱佛腳之類。大凡高級宗教都已建制化、系統化、社會化了。
人類文明為什麼需要宗教?現代社會的許多人為何離不開宗教？
其中既有歷史原因，也與文化傳統有關。
如西方社會。在基督教沒有傳到羅馬以前，西方人信仰自然神，像希臘太陽神、羅馬朱庇特、希臘智慧女神、羅馬維納斯等等。這些自然神類似於中國南方少數民族民間信仰，如河神、山神、林神等。
大家不要小看這些古老的自然神，它們可是人類最早相信的神靈，後來的高級信仰，如猶太教、基督教的上帝、佛教的佛祖尚未產生。
原始、古樸的自然神代表人類生活的最早寄託和精神家園，即自然泛神論信仰。這種自然泛神論內含萬物平等、天人合一觀念，和現代生態學倫理有點相似。
雖然自然神論較為原始，但這是人類文明、文化的源頭、起點，不可輕視。
如人類後起文明元素，像科學、藝術、道德、法律等，都起源於巫術或宗教。中國文化強調“詩、樂、舞”三位一體可為此證。如沒有集宗教為一體的混沌型文化，科學、藝術、道德、法律何以產生？
這方面例子不勝枚舉。如中國古代青銅紋、甲骨文， 裡面的文化內涵往往和宗教有關，起碼也指向祖先祭祀或圖騰崇拜，指向另一神明世界。這個彼岸世界即導向宗教。
再如古希臘神話傳說是自然崇拜，是希臘文明的搖籃，也是後來希臘科學、哲學、道德、法律的發源地。公元8世紀達到繁榮頂峰的哲學、科學、倫理學、悲劇、體育競技等文明元素，全部源自希臘神話。
希臘神話是希臘文化的百科全書，是以藝術想象形式，表達對宇宙人生的情感體驗和認知。
如希臘神話之“命運”，即是後來希臘哲學的“本體”，希臘神靈的繁衍更替，暗含文化進化論思想。希臘自然崇拜代表人們的好奇心、求知慾，這是西方科學、數學產生的重要背景。
相比希臘文明，中國文化屬於早熟型的文化，很早就排除了宇宙觀中的宗教元素。這也是一種特殊的文化傳統，由此造成中國文化不太相信神靈，沒有產生像猶太教、佛教、基督教那樣的高級宗教。
如《尚書》中說：天命玄鳥，降而生商；周人祖先後稷是因踩著上帝指印而誕生。這些包含宗教意味的記載，在儒家“六經”裡面少之又少。
所以歷史學家錢穆說，國學經典不是宗教和神話，是歷史。
儒家“六經”不同於宗教，以記人事為目的，這是儒家公論。雖儒家後學如公羊春秋、今文經學，包含一些宗教信息，但僅僅是神祕元素而已，算不上宗教信仰。
再者說，今文儒學在東漢後已失去影響，幾乎成為絕學，只有東漢何休的公羊註疏，流傳後世，其餘皆湮沒不聞。
清代中後，劉逢祿、魏源、龔自珍、康有為，為經世致用、託古改制，才復活今文學。這和宗教訴求沒有關聯。
雖然儒、道兩家和宗教無關，但不能說中國文化缺乏宗教信仰。這種說法也不準確。
如中國道教東漢末年已經產生，並流傳到現在。中國名山大川裡面藏有許多知名道觀，如湖北武當山，四川青城山，皆大名鼎鼎。
中國道教經典也是著述頗豐，自成一體，像《太平經》《周易參同契》《老子想爾注》《道德經》《黃帝陰符經》《太上清淨心經》《道藏本南華心經》等。
道教文化源遠流長，深刻影響了中國民間習俗和信仰，其社會作用不可小視。像武當山、泰山上的道家香火一直很繁盛。
佛教產於古印度，東漢末年傳入中國，算是最早的外來文化元素之一。佛教入中國後，藉助於歷代高僧弘揚，以及封建王朝加持，在南北朝、隋唐時期大為流行，成為一代文化之盛舉。
提起宗教，很多人不以為然，認為宗教是騙子、迷信、精神鴉片。這種說法很片面，既不符合實際，也難以自圓其說。
從歷史層面看，自從人類產生的那天起，宗教即同時產生。即使現代人類科技已發展到很高水平，世界上信仰宗教的人，仍然佔總人口大多數。這種歷史事實如何理解？恐怕僅憑几句帶有否定情緒的話，難以服人。
拿世界三大高級宗教之一的基督教來說，目前全世界信仰基督教的總人數至少有20億，這還是保守計算，如果把亞洲個別地區包括在內，應該有22億左右。
那麼，難道這20多億民眾的觀念皆愚昧無知？難道只有無神論才掌握唯一文化真理？這裡面道理如何理性地解釋？
英國著名歷史學家湯恩比說，宗教信仰是人類的天性，與生俱來。這句話不一定適用於所有人，但起碼適用於有宗教信仰的人。
舉個簡單例子，當一個人遇到緊急事情時，往往會本能地祈禱上天：老天保佑；或向佛祖禱告：阿彌陀佛！這類發自內心的聲音說明，人的天性深處有祈求未知世界的本能，很難徹底否認。
當然宗教信仰不是簡單的祈禱或請求，而是一種社會文化想象，包含系統化的結構建制和宗教經典。
如基督教、佛教，都有專門的宗教團體和機構，有數量龐大的經典及註釋。所以真正的宗教不同於普通民間信仰，如個人化的燒香祈禱或臨時抱佛腳之類。大凡高級宗教都已建制化、系統化、社會化了。
人類文明為什麼需要宗教?現代社會的許多人為何離不開宗教？
其中既有歷史原因，也與文化傳統有關。
如西方社會。在基督教沒有傳到羅馬以前，西方人信仰自然神，像希臘太陽神、羅馬朱庇特、希臘智慧女神、羅馬維納斯等等。這些自然神類似於中國南方少數民族民間信仰，如河神、山神、林神等。
大家不要小看這些古老的自然神，它們可是人類最早相信的神靈，後來的高級信仰，如猶太教、基督教的上帝、佛教的佛祖尚未產生。
原始、古樸的自然神代表人類生活的最早寄託和精神家園，即自然泛神論信仰。這種自然泛神論內含萬物平等、天人合一觀念，和現代生態學倫理有點相似。
雖然自然神論較為原始，但這是人類文明、文化的源頭、起點，不可輕視。
如人類後起文明元素，像科學、藝術、道德、法律等，都起源於巫術或宗教。中國文化強調“詩、樂、舞”三位一體可為此證。如沒有集宗教為一體的混沌型文化，科學、藝術、道德、法律何以產生？
這方面例子不勝枚舉。如中國古代青銅紋、甲骨文， 裡面的文化內涵往往和宗教有關，起碼也指向祖先祭祀或圖騰崇拜，指向另一神明世界。這個彼岸世界即導向宗教。
再如古希臘神話傳說是自然崇拜，是希臘文明的搖籃，也是後來希臘科學、哲學、道德、法律的發源地。公元8世紀達到繁榮頂峰的哲學、科學、倫理學、悲劇、體育競技等文明元素，全部源自希臘神話。
希臘神話是希臘文化的百科全書，是以藝術想象形式，表達對宇宙人生的情感體驗和認知。
如希臘神話之“命運”，即是後來希臘哲學的“本體”，希臘神靈的繁衍更替，暗含文化進化論思想。希臘自然崇拜代表人們的好奇心、求知慾，這是西方科學、數學產生的重要背景。
相比希臘文明，中國文化屬於早熟型的文化，很早就排除了宇宙觀中的宗教元素。這也是一種特殊的文化傳統，由此造成中國文化不太相信神靈，沒有產生像猶太教、佛教、基督教那樣的高級宗教。
如《尚書》中說：天命玄鳥，降而生商；周人祖先後稷是因踩著上帝指印而誕生。這些包含宗教意味的記載，在儒家“六經”裡面少之又少。
所以歷史學家錢穆說，國學經典不是宗教和神話，是歷史。
儒家“六經”不同於宗教，以記人事為目的，這是儒家公論。雖儒家後學如公羊春秋、今文經學，包含一些宗教信息，但僅僅是神祕元素而已，算不上宗教信仰。
再者說，今文儒學在東漢後已失去影響，幾乎成為絕學，只有東漢何休的公羊註疏，流傳後世，其餘皆湮沒不聞。
清代中後，劉逢祿、魏源、龔自珍、康有為，為經世致用、託古改制，才復活今文學。這和宗教訴求沒有關聯。
雖然儒、道兩家和宗教無關，但不能說中國文化缺乏宗教信仰。這種說法也不準確。
如中國道教東漢末年已經產生，並流傳到現在。中國名山大川裡面藏有許多知名道觀，如湖北武當山，四川青城山，皆大名鼎鼎。
中國道教經典也是著述頗豐，自成一體，像《太平經》《周易參同契》《老子想爾注》《道德經》《黃帝陰符經》《太上清淨心經》《道藏本南華心經》等。
道教文化源遠流長，深刻影響了中國民間習俗和信仰，其社會作用不可小視。像武當山、泰山上的道家香火一直很繁盛。
佛教產於古印度，東漢末年傳入中國，算是最早的外來文化元素之一。佛教入中國後，藉助於歷代高僧弘揚，以及封建王朝加持，在南北朝、隋唐時期大為流行，成為一代文化之盛舉。
中國佛教除去印度傳入的支脈外，如成實宗、律宗、法相宗、三論宗、淨土宗，還自創了幾種本土化形態，如華嚴宗、天台宗、禪宗。
據此，提及中國文化傳統，不能僅限於儒、道、墨、法等諸子百家，還包括後起道教、佛教、回教以及少數民族民間信仰。這些宗教文化同樣是中國文化傳統重要組成部分，不可輕看或忽視。
綜觀人類文化發展史，不難看出，宗教是人類文明重要成果，是人類智慧創造的核心文化元素之一。宗教和科學、藝術、道德、政治、法律一樣，屬於上層建築或意識形態，源自人性本能，滿足精神需求，是人類難以完全割捨的文化情結。