在儒家看來，我們內在的德性一旦彰顯出來，它有著無窮的生化力量，不惟為我個體身心之主宰，它同樣為天地萬物之主人。德性不止為人類個我賴以存在之基，其同樣為天地萬物之內在的本性，故我們的德性一旦覺醒彰顯，其非我一人之德性覺醒彰顯，而是萬物之內在的德性與我一起覺醒、彰顯。此即孟子“萬物皆備於我”之義，也為王陽明闡發“良知”之義。
據說一次王陽明與友人同遊，友人指著巖中花樹問道：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？”王陽明回答說：“汝未來看此花時，汝花於汝心同歸於寂，汝來看此花，此花顏色一時明白起來，便知此花不在汝心之外。”（《傳習錄》）不在心外即不在良知之外，不在良知之外即不在德性之外。
良知者，心也；德性者，性也。此處心、性同義，心體即性體，性體即心體。（心性之關係，下文詳之。）如此，吾輩德性一旦覺醒彰顯，於內，身心言行獲得了真正的主宰，獲得了真主人；於外，則是“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”（《周易·繫辭傳·上》）。
“性之”之路，即安而行之之路，亦即此直貫之路，是真正的聖人之果境，是於聖人之果位上立言立行，立心立德。此果境為生命之真境，聖人之化境，人生之究竟，道德之極則。
立言者，儒家一切言語文教，皆源於此真境、此化境、此究竟、此極則，千經萬論最終也必匯歸於此真境、此化境，並以此究竟為極則。
立行者，儒家一切內聖外王之盛德大業，皆源於此真境，皆源於此化境，其終也必匯歸於此，方為究竟，方為極則。
立心者，儒家立此為天地之心，內於身心，外於萬物，此為真宰。
立德者，禮儀三百，威儀三千，儒家一切德目德行，若溫良恭儉讓，若仁義禮智信等，皆源於此真境，皆源於此化境。及其終也，也必以此為匯歸，必以此為極則。
本“性之”而來直貫之路，是立守於先天而統攝貫徹於一切後天，立守於形而上而統攝貫徹於一切形而下，立守於本體而統攝貫徹於一切現象，立守於無為而統攝貫徹於一切有為，立守於創造之源而統攝貫徹於一切被創造之萬有。
受以儒家為主的中國文化深刻影響的佛教禪宗，其根本宗旨同樣是建立在“性之”之上，提倡直指心性，不立文字，見性成佛，不假次第。現引禪宗言論，以助我們理解“堯舜，性者也”的頓悟之路、圓成之路、直貫之路：
若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。（禪宗初祖達摩大師《血脈論》）
夫芸芸眾生者，之所以是凡夫，皆因不同程度地迷失了內在本有之德性，為感官所惑，為物慾所驅，為私心所局，為無明所障，故無法做到如堯舜那樣“性之”，必須做一番“反之”的工夫，即必須做一番“復性”之工夫方可。
此“復性”之工夫，乃是逆覺修證之路，儒家名之曰“踐履”或“體證”，泛名“工夫”。先秦的孔孟、宋明諸儒，皆有很多工夫入路和修證次第的指示，我們現在正在學習的《大學》也有很多修證的教導。依之切實修證，即可超越物慾，化除習氣，以恢復吾人本有之德性。
一旦“反之”之工夫純熟，完全恢復內在本有之性，“至於無意”，即達至德性自然無為之聖人境界。“及其成功則一也”，達至聖人之境界是相同的，成就內聖外王之功德是相同的。
摘自潘麟導師《〈大學〉廣義》
