一、儒者是國家蛀蟲
儒家的集大成者是戰國末年的荀子，他卻教出了兩個法家的徒弟，一個是秦始皇的宰相李斯，一個就是韓非子。
有趣的是，韓非子認為:“儒者用文亂法，而俠者以武犯禁。”他公然抨擊儒家，把儒生列為五蠹，也就是五種國家蛀蟲，枉費國家資財。真是幫理不幫親呀！
更厲害的是，他指出儒家和墨家不合時宜，矛頭直指儒家的開山祖師孔子。
作為一個弱小國家的公子，韓非子痛感時局的動盪不安。他雖口吃，卻善於撰寫文字，精準地描述了當時的真相。“上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力。”
他寫文直接駁斥仁義學說和兼愛學說的存在價值，認為這些學說已經過時。堅守這些理論的人，不過是守株待兔的傻子罷了。真有欺師滅祖的嫌疑。
喜歡韓非子學說的秦始皇，統一天下後焚書坑儒，未嘗不是因為心中默認了這種蛀蟲理論，大開殺戒，毫不手軟。
二、富強是國家根本
韓非子認為，國家最重要的任務是富國強兵，富國強兵的重要手段是賞罰分明，賞罰分明的第一要義是確立法度。
韓非子特別善於講故事，在他的故事裡，鮮明自在地呈現出他的獨到見解。這裡先說3個小觀點。
一是確立邊界，各司其職
韓昭侯的典冠者，也就是司掌帽子的侍者，看見君上醉臥在床上，幫昭侯蓋上衣服，以免他著涼。
韓昭侯醒來後，不僅不表揚典冠者，反而處罰了他，因為他越俎代庖了。
好心反而會辦錯事，我們在職場中同樣也要注意分寸。畢竟各司其職，公司或者企業才能夠順利地運營。
二是自行賞罰，勿失爪牙
老虎之所以被稱為百獸之王，不過是因為它有銳利的爪牙。
如果有人拔去它的爪牙，那麼也就沒人會害怕它了。
賞罰之權就是人主的爪牙，如果任由大臣行使權力，自然也就名存實亡。
同樣，身為管理者，天天講民主，一味標榜以人為本，根本不肯大膽管理。長此以往，制度規範流於表面，管理權威蕩然無有。
三是輕信失國，小心防範
春秋五霸之前，有一個鄭莊小霸，鄭莊公能夠稱霸，得益於父親鄭武公的多年綢繆。
鄭武公想要攻佔胡國，先是把女兒嫁給國君示好，又把勸伐胡國的大臣斬殺明志。胡國國君全然放下警惕，結果慘遭滅國。
人們常說，“聽其言而觀其行”。政治上卻有太多的詭詐和權謀。與其被人牽著鼻子走，私相揣度，不如陳兵國境，不讓任何人生起覬覦之心。
就好像一個人，與其去鑽營朋友圈，倒不如經營好自己。表面上的客套不如私心裡的敬畏，自身的強大才能帶來永久的和平相處。否則，不是被漠視，就是被侵犯。
三、三綱是天下常道
韓非子雖然是荀子的弟子，卻非常推崇老子的《道德經》，並著有《解老》、《喻老》等篇。不僅如此，他還宣稱自己學說的源起，正是道家的黃老之學。
無為而無所不為。老子騎青牛出關，莊子曳尾於塗中，後世的道家講究煉丹飛昇，出世的道家，反而講著入世的大道理。這也就難怪，漢朝初年一直用黃老治世。
韓非子汲取了道家的辯證法和樸素的唯物主義，並將商鞅的“法”，申不害的“術”和慎到的“勢”有機融貫為一體，成為法家思想的集大成者。
作為荀子的學生，一方面，韓非子批判了儒家學說的迂腐刻板，另一方面，韓非子繼承並發展了儒家的封建專制學說。
孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”，孟子指出“父子有親，君臣有義，夫婦有別”。然而，明確提出三綱思想的卻是韓非子。
《忠孝篇》指出：“臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也。”
韓非子把三綱的作用拔高成天下治亂的根本，在某種意義上發展了儒家學說。
漢武帝時的董仲舒，正是在此基礎上奠定了儒學的至高地位，罷黜百家，獨尊儒術。
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