釋迦牟尼佛苦修六年，於菩提樹下，睹明星悟道，悟道後，說的第一句話就是：“奇哉，奇哉，一切眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。若離妄想，則無師智、自然智，一切顯現。”
我們和佛一樣都是有智慧德相的，只因妄想執著，所以沒有顯用罷了。
誰的妄想執著？你自己的。
妄想執著是什麼樣的？很難知道，也很難去除。經常觀照的人，或許能知道一點去除一些。
《道德經》“知不知,上；不知知,病”。知道自己有不知道的，比較高明；不知道自己有不知道的，這本身就是一種毛病。
我們最大的毛病，還是在於不知道自己不知道。還有一個，是我們以為知道了，但是其實知道的是錯誤的，結果還是等於不知道。
就像《道德經》“聖人之治,虛其心,實其腹。弱其智,強其骨,常使民無知無慾。”有一些人就這樣理解：聖人的治理方法是，使其心無所求，使其腹中有食物（不致飢餓），使其思想單純，常常令人民沒有太複雜的思想，沒有未滿足的慾望。
覺得愚民容易治理？但做蠢事和給人煽動一下就起來動亂的，也是愚民。
相反，一個社會的文明程度越高，社會的生活幸福指數就越高，安定的因素和指數就越多越高。
聖人教化民眾吃飽肚子，頭腦簡單？呵呵！老子有如此低級嗎？
老子說的，其實是聖人之教化，減少民眾的妄想。妄想太多，人就變愚了。就像一個趕路的人，其實最阻礙他到目的地是不是路少，而是路多，迷路歧路，兜兜轉轉，反而沒有隻有走一條路的快速。
“虛其心”者，減少妄想，想太多沒有用的，切切實實做好當下，做到才是最有實際意義的。
就像買房的問題，會罵房價高的人，從來都是隻想了而沒有做的。想也沒想的，買也沒買的，可不會罵的。而那些買了房子的，也沒有人在罵房價高的，人家還想房價更高的。
想的而沒有關聯做的，也是一種妄想，那就得“弱其智”。以為頭腦分析得多是智慧麼？誤矣！想的和做的關聯不大，想多了，就混亂自己的判斷了。
《道德經》“智慧出，有大偽”。一件事，別想得太多，想二三種可能就已經太多了，想到二三十種的可能，偽假的相就出來混淆頭腦了。
以為能想到很多很多是大智慧，卻不知道其實偽假的也是很多的。
“虛其心”“弱其智”，老子把最高的心法傳受給人，但有人卻自迷看成是愚民的了。
“弱其智”也和儒學中講一個心法“誠”一樣。你不減弱其他的，精誠專注在一點上，哪裡是誠？
堯舜十六字心傳，又名中華心法。“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。”這十六個字是中國文化傳統中著名的“十六字心傳”。出自古文《尚書·大禹謨》 。
人心詭異莫測，道心細微而妙，只有精誠專一者，才能掌握和控制它們。“允執厥中”中正之道也。
學業事業之道，唯一“誠”字可成。
“誠”，是人本性是先天自有的。“弱其智”就一切顯現了。正如釋迦牟尼佛說的：“若離妄想，則無師智、自然智，一切顯現”。
《中庸》“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”本性是先天自有的，遵循本性就是道，讓人做到道就是教化的原因。
本性具足，卻迷失了方向，在於自己的原因。
所以修誠之道，在“弱其智”，不用外求，只在自己身上下功夫就可以了。簡單的道理：一邊開車，一邊發微信，你以為是能力高超技術高超嗎？開車就開好車，手機放另外一旁可好？弱其手機就自然“誠”其開車，不會誤人的。
開車上的問題，專誠不專誠，不是在於手機的原因，在於每個人自己。
障礙都是在自己身上的，所以在儒學上，講要修誠；在道學上，講要“虛其心”“弱其智”；在佛學上，講要離妄想執著。就是破除自己障礙來的。
《道德經》中講“天道無親，常與善人”，善人並不是狹義的指做善事的人，廣義上做對的就是善。天地的自然規則，它沒有看誰順眼不順眼的，做對的人最能受益。
明白了這些道理，你就應該知道：從來真正阻礙你的，正是你自己！