老子說：清靜為天下正。就是說人若清靜，就會正確地去立身處世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。在老子《道德經》中“清靜”、“無為”是兩個頗相類似的範疇，同時，它和“寡慾”也有著一定的聯繫，他們都是“道”的部分表現。在後來的道教中常以它的“無為”或“寡慾”作為一個連用的術語，如道經中所說的“清靜無為”或“清心寡慾”。
他認為“道”的本來面目就是“無慾”，“無慾”的後果是成就了“道”的偉大，所以他主張寡慾，“少私寡慾”是“返樸歸真”的起碼的要求。在此老子不但提出了“返樸歸真”的思想，還為廣大修道之士指出了“返樸歸真”的修煉方法，即“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”並將之奉為三寶，身體力行。他任周守藏室史其間，為官清廉，衣著樸素，不求華飾；後見周室衰微，於是就棄官西行出函谷關，留下了一部流傳千古的偉大著作《道德經》。
“清”指清靜、無汙也；“心”即心靈、心態；“寡慾”指剋制、減少慾望。
《道德經》說：“見素抱樸，少私寡慾”。意即抱守淳真素樸，減少私心和慾望。又說：“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”。人的罪惡、禍患，沒有比貪慾和不知足更大的了。所以說“欲”比什麼都可怕。誠然，如能淡泊處世，寧靜心轅，做到“不欲以靜”，自然將“自正”。也只有“知足心常樂，無求品自高”，才是修道之人的智慧希求。
人在慾海之中，難免受到各種企求、奢望、情感等影響。而這些慾望的產生和縱慾的行為，又會給自己的身體和心靈以至社會帶來嚴重影響。故對於修道信道的人來說，這些慾望就是大魔，是修真進業的絆腳石，如不即時扳除，就很難清靜身心，得道成真。
老子說：清靜為天下正。就是說人若清靜，就會正確地去立身處世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。在老子《道德經》中“清靜”、“無為”是兩個頗相類似的範疇，同時，它和“寡慾”也有著一定的聯繫，他們都是“道”的部分表現。在後來的道教中常以它的“無為”或“寡慾”作為一個連用的術語，如道經中所說的“清靜無為”或“清心寡慾”。
他認為“道”的本來面目就是“無慾”，“無慾”的後果是成就了“道”的偉大，所以他主張寡慾，“少私寡慾”是“返樸歸真”的起碼的要求。在此老子不但提出了“返樸歸真”的思想，還為廣大修道之士指出了“返樸歸真”的修煉方法，即“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”並將之奉為三寶，身體力行。他任周守藏室史其間，為官清廉，衣著樸素，不求華飾；後見周室衰微，於是就棄官西行出函谷關，留下了一部流傳千古的偉大著作《道德經》。
“清”指清靜、無汙也；“心”即心靈、心態；“寡慾”指剋制、減少慾望。
《道德經》說：“見素抱樸，少私寡慾”。意即抱守淳真素樸，減少私心和慾望。又說：“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”。人的罪惡、禍患，沒有比貪慾和不知足更大的了。所以說“欲”比什麼都可怕。誠然，如能淡泊處世，寧靜心轅，做到“不欲以靜”，自然將“自正”。也只有“知足心常樂，無求品自高”，才是修道之人的智慧希求。
人在慾海之中，難免受到各種企求、奢望、情感等影響。而這些慾望的產生和縱慾的行為，又會給自己的身體和心靈以至社會帶來嚴重影響。故對於修道信道的人來說，這些慾望就是大魔，是修真進業的絆腳石，如不即時扳除，就很難清靜身心，得道成真。
故“少私寡慾”、“淡泊心志”是修道得道的基石，也是常人對名利、聲色、財貨等祈求成功，幸福的一劑良藥。
道教是以“不爭、處下、謙讓、柔弱”為教義。值得指出的是，其中的“柔弱”不是“軟弱”，更不是“懦弱”。而是主張其行為不能太剛強、太張揚，因為“剛”者易折，而“強”者易失。
故道教不但不主張剛強、張揚、鋒芒畢露，反而要求“柔弱”，甚至還要以比柔弱更“柔”的“水”，來做為修道者效仿、踐行的標準和方法。《道德經》中說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。”也就是說，唯有最柔弱的“水”才符合大道。它不剛不強，不詐不偽；能漲屈窪，隨方就圓，總利萬物而不相爭。這才是最上的善、最高的德。
學道、修道，就必須依“水”性為標準、為榜樣而真履實踐。以期甘願“處下、居後、不爭、寡慾、知止”。以“柔弱”、“不爭”涵養自我；以“上善若水”、“濟世利人”成就自我；以“剛強、張揚、爭名奪利、背道違德”來反觀心志，檢驗諸魔，從而戰勝自我、超越自我。
只有做到“柔弱不爭”的人，才是符合大道的人。《道德經》說：“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強”。能夠戰勝自我、超越自我、完善自我，才是一個“完美”的人、“得道”的人。
老子說：清靜為天下正。就是說人若清靜，就會正確地去立身處世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。在老子《道德經》中“清靜”、“無為”是兩個頗相類似的範疇，同時，它和“寡慾”也有著一定的聯繫，他們都是“道”的部分表現。在後來的道教中常以它的“無為”或“寡慾”作為一個連用的術語，如道經中所說的“清靜無為”或“清心寡慾”。
他認為“道”的本來面目就是“無慾”，“無慾”的後果是成就了“道”的偉大，所以他主張寡慾，“少私寡慾”是“返樸歸真”的起碼的要求。在此老子不但提出了“返樸歸真”的思想，還為廣大修道之士指出了“返樸歸真”的修煉方法，即“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”並將之奉為三寶，身體力行。他任周守藏室史其間，為官清廉，衣著樸素，不求華飾；後見周室衰微，於是就棄官西行出函谷關，留下了一部流傳千古的偉大著作《道德經》。
“清”指清靜、無汙也；“心”即心靈、心態；“寡慾”指剋制、減少慾望。
《道德經》說：“見素抱樸，少私寡慾”。意即抱守淳真素樸，減少私心和慾望。又說：“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”。人的罪惡、禍患，沒有比貪慾和不知足更大的了。所以說“欲”比什麼都可怕。誠然，如能淡泊處世，寧靜心轅，做到“不欲以靜”，自然將“自正”。也只有“知足心常樂，無求品自高”，才是修道之人的智慧希求。
人在慾海之中，難免受到各種企求、奢望、情感等影響。而這些慾望的產生和縱慾的行為，又會給自己的身體和心靈以至社會帶來嚴重影響。故對於修道信道的人來說，這些慾望就是大魔，是修真進業的絆腳石，如不即時扳除，就很難清靜身心，得道成真。
故“少私寡慾”、“淡泊心志”是修道得道的基石，也是常人對名利、聲色、財貨等祈求成功，幸福的一劑良藥。
道教是以“不爭、處下、謙讓、柔弱”為教義。值得指出的是，其中的“柔弱”不是“軟弱”，更不是“懦弱”。而是主張其行為不能太剛強、太張揚，因為“剛”者易折，而“強”者易失。
故道教不但不主張剛強、張揚、鋒芒畢露，反而要求“柔弱”，甚至還要以比柔弱更“柔”的“水”，來做為修道者效仿、踐行的標準和方法。《道德經》中說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。”也就是說，唯有最柔弱的“水”才符合大道。它不剛不強，不詐不偽；能漲屈窪，隨方就圓，總利萬物而不相爭。這才是最上的善、最高的德。
學道、修道，就必須依“水”性為標準、為榜樣而真履實踐。以期甘願“處下、居後、不爭、寡慾、知止”。以“柔弱”、“不爭”涵養自我；以“上善若水”、“濟世利人”成就自我；以“剛強、張揚、爭名奪利、背道違德”來反觀心志，檢驗諸魔，從而戰勝自我、超越自我。
只有做到“柔弱不爭”的人，才是符合大道的人。《道德經》說：“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強”。能夠戰勝自我、超越自我、完善自我，才是一個“完美”的人、“得道”的人。
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