道生之，而德畜之；物形之，而器成之。
是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也，夫莫之爵而恆自然也。
道生之，德畜之。長之，遂之，亭之，毒之，養之，覆之。
生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。
道產生的時候是混沌的，德來蓄養它；物體的形態有了功用的時候，器就形成了。心中明白了道，要有德行來蓄養，做到知行合一，在具體的事件中賦予“道”以形態，用“物”和“器”來涵養“道”。所以萬物尊重道，認為德特別寶貴。道和德的尊貴，就是因為沒有人給它尊貴的爵位然而它自己一直是這樣。“道生之，德畜之，物形之，器（勢）成之”，這四個階段，是宇宙萬物生命的根本，生生不已。老子的思想文化，把這個生命的根本叫做道。但必須要加上“德”，“德”是用來保養它、培養它的，即所謂“德畜之”。有“道”沒有“德”來保養，這個“道”就不可能修成。所謂“道”給人生命，給人安全，是生生不已。“德”能夠養育萬物，養育眾生，所以“萬物莫不尊道而貴德”。千萬要注意，所謂“自然”，不是近一百年來所謂自然科學的那個“自然”，現代自然科學的“自然”，只是借用了老子的“自然”名詞，而叫做“自然科學”。在老子當時，根本沒有什麼“自然科學”這些名詞。老子的“自然”，是他所創的一個名詞，含義就是：本身當然如此，也是必然如此，不需要另加解釋的，就叫做“自然”。所以他說“道之尊，德之貴也，夫莫之爵而恆自然也”，沒有另外一個人做主，沒有另外一個力量，沒有誰的命令，是“道”本身有如此的功能。
道產生萬物，德蓄養萬物，讓萬物生長，讓萬物成就，讓萬物養育，讓萬物豐厚，讓萬物生養，讓萬物有自我的保護。天之道產生萬物卻不說擁有了萬物，有作為卻不認為是自己的功勞，帶領大家卻不說自己是主宰，這就是深遠的德行。人要像“天之道”一樣，要默默做事，不要總是想著自己的功勞。
觀察宇宙萬有的現狀，“道生之”，就是一個生命，“德畜之”，其功能生生不息。我們比方“道”像種子，“德”比為土地肥料等，“長之育之”，讓它生長，好好養育它。“亭之毒之”，“亭”是個形容，站起來亭亭玉立，“毒之”不是把它毒死，古代的“毒”字就是“治”的意思，是“政治”的那個“治”字，有治理、修理的意思，是自然而然修理。在一個原始森林裡去看，那些高大的樹木，遍佈山上，進去以後，暗無天日。從開天闢地以來，沒有人修理過，可是樹與樹之間的枝葉，自然修理得好好的，相互避開不重疊。我要生長，他也要生長，所以兩不妨礙，相互讓路，這個就是“亭之毒之”。“養之覆之”，保護他，養育他。天地萬有生下來，自然蓄育了很多東西，一隻鳥，一條蟲，都自然地活下去，各有自己的生命功能。不是上帝幫忙，而是那麼自然地活下去，也是自然的道理。
“生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也”，這個天地宇宙，生了萬有，都沒有將任何一樣東西收為己有。一切自然地生起來，又全部交給天地，並不一定交給我們人類，不過人類自私把它佔有了。“為而弗恃也”，這個偉大的天地，生長了萬有，那麼大的功勞，它沒有傲慢，沒有認為功勞很大，你們都得聽我的；“長而弗宰也”，它只幫助萬物的成長，不做萬物中任何一物的主宰，它不出主意，而讓你自己生，滅掉死掉也是自滅，它也沒有害你。
“此之謂玄德”，玄德：即上德。它產生萬物而不居為己有，養育萬物而不自恃有功。老子認為，“道”生長萬物，“德”養育萬物，但“道”和“德”並不干涉萬物的生長繁衍，而是順其自然。“德”是“道”的化身，是“道”的人世間的具體作用。萬物成長的過程是：一、萬物由“道”產生；二、“道”生萬物之後，又內在於萬物，成為萬物各自的本性；三、萬物依據各自的本性而發展個別獨特的存在；四、周圍環境的培養，使各物生長成熟。
三國時蜀漢的劉備號叫玄德，就是從老子這句話裡來的。古人取名字很費心思的，需要很多書本上的學問。劉備的“備”字，就是取自老子這一篇，意思是萬物俱備，他的別號就取“玄德”兩字。取這樣的名字，等於告訴劉備，在這一生中，隨時要了解自然物理“道”與“德”的功效，要時時刻刻自勉自勵，處理自己的人生，同時要自己修身養性，自己的生命就可以把握得住了。