高明先生（1909年4月6日-1992年9月21日），當代著名學者、教育家。中國文學博士教育的開創人。江蘇高郵人。1926年考入國立東南大學，1930年畢業於改名之後的國立中央大學中國文學系。抗戰期間，先後在中央政治學校、西北大學、政治大學任教。來臺後，創辦國立臺灣師範大學國文研究所，招收臺灣首批文學博士研究生；主持政治大學、中國文化大學中文系及中文研究所。1975年退職後，專心著述，兼從授業，為闡揚傳統文化奉獻畢生，乃當代著名禮學名家。
《說文》：“禮，所以事神致福，從示從豊，豊亦聲。”禮，本為初民宗教上之儀式，寖假而變為生活上之規範，駸駸乎與法律之功能等矣。至春秋時，賢士大夫皆盛言禮之功能，如莊二十三年，曹劌謂：“夫禮，所以整民也。”僖十一年，內史過謂：“禮，國之幹也。禮不行則上下背，何以長世？”襄二十一年，叔向謂：“禮，政之輿也。”昭十五年，叔向謂：“禮，王之大經也。”昭二十五年，子太叔述子產語：“夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。”（以上並見《左傳》）此諸人者，皆生孔子前，孔子之言禮，蓋受其影響無疑也。
《史記·孔子世家》稱：“孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。”及長，而以“知禮”見稱。《論語·八佾》：“子入太廟，每事問。或曰，孰謂鄒人之子知禮乎?入太廟，每事問。子聞之曰，是禮也。”蓋孔子以知禮聞名於時，故或人有此語也。孟僖子將死，囑其二子（孟懿子與南宮敬叔）從孔子以學禮（事見《左傳》昭七年及《孔子世家》）。夾谷之會，犁彌言於齊侯曰：“孔丘知禮。”（見《左傳》定十年）可見孔子知禮為時人所推重者何如。《論語·八佾》：“子曰：夏禮，吾能言之，杞不足徵也。殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。 ”可見孔子明悉夏殷之禮，不獨周也。孔子奔走列國，其至宋也，猶與弟子習禮樹下（見《孔子世家》）。孔子死，而諸儒仍講禮於孔子冢（亦見《孔子世家》）。由此可知，孔子精神、學術、生活、思想之所寄，實在於禮。
孔子之論禮，其最可信者，見於《論語》。茲綜述如次：
一、論禮之功能者
孔子之教其子也，“學詩”、“學禮”而已。陳亢問於伯魚（孔子之子，名鯉）曰：“子亦有異聞乎？”伯魚所答趨庭之所聞，一則曰“不學詩，無以言”，一則曰“不學禮，無以立”（見《論語·季氏》）。孔子之教其弟子也，亦然。《論語·堯曰》載：“子曰：不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。”《泰伯》又載：“子曰：興於詩，立於禮，成於樂。”此當為孔子泛教弟子之言，皆稱禮之功能在立人，邇之事父，遠之事君，皆為人所不可或少者也。
就邇之事父言，《論語·為政》載：“孟懿子問孝，子曰：無違。樊遲御，子告之曰，孟孫問孝於我，我對曰無違。樊遲曰，何謂也？子曰，生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”是人慾事父母而行孝，必須以“禮”為指導之原則。所謂“無違”，無違於禮而已。
就遠之事君而言，《論語·八佾》載：“子曰：事君盡禮，人以為諂也。”孔子蓋謂事君宜盡禮，而慨嘆於當時風氣之劣，不得事君之道，且以盡禮者為非也。孔子更以為：不僅臣事君盡禮，而君使臣亦須盡禮。《八佾》又載：“定公問：君使臣，臣事君，如之何？孔子對曰：君使臣以禮，臣事君以忠。”可見君臣之間相處，亦須以“禮”為指導之原則。不僅君使臣以禮也，其治民亦須以禮。《論語·為政》載：“子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”《憲問》亦載：“子曰：上好禮，則民易使也。”蓋人人皆立於禮，然後治平有望，此孔子所以倡禮治也。夫人類社會既不能無政治組織，政治組織又不能無領袖、幹部與群眾。所謂領袖即君也，所謂幹部即臣也，所謂民即群眾也。政制異常，名稱或殊。然領袖、幹部與群眾之關係，則千古常在，其相處之道，古今相去亦不遠，孔子欲以禮使其相互之關係趨於密切，誠可供今人之參考也。
邇之事父，就人與人之關係最親者而言，遠之事君。就人與人之關係最疏者而言，無論親疏，欲人與人之關係達於圓滿之境，皆須以禮為指導之原則。人與人之關係達於圓滿之境，孔子名之曰“仁”。“仁”字從人二，明人與人之關係也。樊遲問仁，子曰：“愛人。”（見《論語·顏淵》）人與人相親愛，則其關係必圓滿矣。顏淵問仁，子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”（見同前）欲使人與人相親愛，必由於禮。視、聽、言、動皆由於禮，則與人相處，未有關係不圓滿者，此孔子所以謂“克己復禮為仁”也。
禮之於人，不僅具有指導之作用，並具有節制之作用。指導之作用，在使人之行為積極的合乎規範。節制之作用，在使人之行為消極的不越乎規範。《論語·泰伯》載：“子曰：恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”恭、慎、勇、直，皆美滿也，若無禮以節制之，則不免流而為勞、葸、亂、絞，反為病矣。
至於論學，則孔子又謂禮具有綜貫、衡斷、博學所得之作用。孔子教人，“博學於文”後，更“約之以禮”。子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”其辭一見於《論語·雍也》，再見於《論語·顏淵》。而《論語·子罕》載顏淵之言，亦曰：“夫子循循然善誘人，博我於文，約我以禮。”蓋博學於文，或氾濫流衍而不知所歸，勞精疲神而難有所得；約之以禮，則有綜管之軌跡、衡斷之準繩，而學必底於成矣。孔子之所謂學，學為人者也。學底於成，即為人而有所立，此《論語·泰伯》所謂“立於禮”也。
禮對人生行為，既具有指導、節制、綜貫、衡斷諸作用，而又能促進人與人之關係之圓滿。孔子之以禮為教，豈無由哉！
二、論禮之報本者
《論語·八佾》載：“林放問禮之本，子曰：大哉問，禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，甯戚。”孔子蓋以為禮之根本，乃存乎內在之情性，而非存於外在之形式。禮，所以達人之情，適人之性。果能達人適性矣，何用乎奢？故曰“寧儉”。奢，言形式儀文之繁縟也；儉，則言形式儀文之簡略也。若就喪禮而言，形式儀文皆具備而習熟矣。若無哀痛慘怛之實，天性既薄，人情亦非，失本如此，尚何以言禮乎？故曰“甯戚”。
《八佾》又載：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”仁者人也（見《禮記·中庸》），為人之道也。為人之道，以愛人為得性情之正，此禮樂之本也。儀文節目、行為規範，禮之形式而已；鐘鼓鏗鏘、聲樂節奏，樂之形式而已。此禮樂之末也。若但求儀文之備有節目，行為之符合規範，鐘鼓之表現鏗鏘，聲音之章明節奏，而不以愛人為心，求性情之正，以期與人關係之圓滿，此捨本而逐末也。故曰“如禮何？”“如樂何？”言如此徒備禮樂之形式，又何用哉？《論語·陽貨》載：“子曰：禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？”玉帛交錯，僅備行為之規範而已；鐘鼓爭鳴，僅備聲音之節奏而已。此皆禮樂之形式，而非禮樂之根本。言禮樂者，徒究形式之末，而不採性情之本，失之甚也！ 此孔子所以慨然有嘆也！《論語·先進》：“子曰：先進於禮樂，野人也。後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。”程子曰：“先進於禮樂，文質得宜，今反謂之質樸，而以為野人。後進之於禮樂，文過其實，今反謂之彬彬，而以為君子。蓋週末文勝，故時人之言如此，不自知其過於文也。”觀孔子“吾從先進”之語，可知質之為貴，蓋文勝則離本也。《八佾》又載：“子夏問曰，巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？子曰：繪事後素。曰，禮後乎？子曰：起予者商也，始可與言詩已矣。”所謂“禮後”，言以本質為先，而禮文為後也。本質者何？情性之仁也。
三、論禮之實施者
禮之實施，原則有三：就其動機而言則為“敬”，就其效果而言則為“和”，就其制度而言則為“因”、“革”。知斯三者，則禮之行也。順理成章而根本固，功能顯矣。
《論語·八佾》載：“子曰：居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉！”凡為禮，必心存誠敬而後其容始有可觀。所謂“誠於中而行於外”，中不誠敬，外何足觀！《論語·子路》載：“樊遲請學稼，子曰：吾不如老農。請學為圃。子曰：吾不如老圃。樊遲出。子曰：小人哉！樊須也！上好禮，則民莫敢不敬。上好義，則民莫敢不服。上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣。焉用稼？”上為禮以敬，民效之，則亦敬其事、敬其上也，國安得而不治？敬猶恭也，然為禮必恭敬，而恭敬未必為禮，此不可不辯也。《論語·顏淵》載：“司馬牛憂曰，人皆有兄弟，我獨亡。子夏曰，商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也！”子夏之言，當系聞之夫子。此謂“敬而無失，與人恭而有禮”，乃就恭敬有禮者言。易言之，亦有恭敬而無禮者。《論語·泰伯》載：“子曰：恭而無禮則勞。”是其證也。故有子言“恭近於禮”，非“恭即禮”也。《論語·學而》載：“有子曰，信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”蓋恭敬乃為禮之動機，若有此動機而無其節文，亦不得稱禮，此行禮者所宜知也。
其次言“和”。《論語·學而》載：“有子曰，禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”禮，在使一切人與人之關係歸於圓滿，亦一“和”字而已。此雖非孔子之言，然子夏、子張、子游嘗以有子似聖人，欲以所事孔子事之（見《孟子·滕文公上》），則有子所得於孔子者甚深，此言當亦有所承也。
再次言“因”、“革”。禮因時而異，然亦有所因承。蓋禮之義不常易，禮之數則隨時而變也。《論語·為政》載：“子張問，十世可知也？子曰：殷因與夏禮，所損益可知也。周殷於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。”為禮者本乎“禮之義”，此則因而少革者也；禮之數則有因革，“殷因與夏禮”，“周殷於殷禮”，其所承襲者多矣，而皆有所“損益”，“損益”則革也。蓋禮之義不常易，禮之數雖不能不隨時損益，而總不能盡革，其不能不有因於前者，亦勢也。
四、論禮之門類者
禮之門類，大別有五：吉、凶、軍、賓、嘉是也。孔子所論，吉禮為詳，凶禮次之。吉禮以祭祀為主，凶禮以喪葬為主。軍、賓、嘉禮僅略及之，可知孔子所重者在喪、祭也。茲分別述之如次：
（一）吉禮——吉禮以祭祀為主。孔子之論祭禮也，特明二義：一曰，祭祀非迷信鬼神，特以此禮培養返本報功之心，使民德歸厚耳。《論語·八佾》載：“祭如在，祭神如神在。子曰：吾不與祭，如不祭。”三“如”字極可注意。“如”者，本無其事，而若有其事也。本無鬼神，而若有鬼神在焉，且祭祀之，此孔子之宗教觀也。孔子豈迷信鬼神之人哉？《論語·先進》載：“季路問事鬼神，子曰：未能事人，焉能事鬼？敢問死，曰：未知生，焉知死？”《論語·述而》載：“子不語：怪、力、亂、神。”則其意可知矣！《論語·雍也》載：“樊遲問知，子曰：務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”以“敬鬼神而遠之”為“知”，迷信鬼神之人，安能為此言？《論語·述而》載：“子疾病，子路請禱。子曰：有諸？子路對曰，有之，誄曰：禱爾於上下神祗。子曰：丘之禱久矣。”《士喪禮》：“疾病行禱五祀。”故子路禱之，所以愛其師者至矣。而孔子之言則暗示其不必禱，可見自修在己，初無待禱於鬼神也。《論語·八佾》載：“王孫賈問曰，與其媚於奧，寧媚於灶，何謂也？子曰：不然，獲罪於天，無所禱也。”王孫賈與孔子之問答，雖意中各有所指，然孔子不迷信鬼神之意甚明。特孔子雖不信鬼神，而又甚重祭祀。《論語·八佾》載：“子貢欲去告朔之餼羊。子曰：賜也！爾愛其羊，我愛其禮。”古者，天子常以季冬頒來歲十二月之朔於諸侯，諸侯受而藏之祖廟。月朔，則以特羊告廟，請而行之。魯自文公始不視朔，而有司猶供此羊，羊存則告廟之禮猶未泯也。孔子所以愛其禮者，此非他，亦曾子所謂“慎終追遠，民德歸厚”之義耳（曾子語，見《論語·學而》）。二曰，祭祀必如其分，始合於禮。《論語·為政》載：“子曰：非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。”祭不如分，祭所不當祭，此諂媚鬼神也，孔子深非之。《論語·八佾》載：“季氏旅於泰山，子謂冉有曰：女弗能救與？對曰，不能。子曰：嗚呼!曾謂泰山不如林放乎！”禮：諸侯祭封內山川，季氏以大夫而祭之，僭也，非其分也。林放尚知問禮之本，豈泰山之神而受非禮之祭？故孔子譏之。《八佾》又載：“子曰：禘，自灌而往者，吾不欲觀之矣。或問禘之說，子曰：不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！指其掌。”禘為王者之大祭，推始祖所自出之帝而祭之，報命追遠之至意也。魯為諸侯有此祭，雖為成王所賜，已非禮，故孔子嘆之而又諱之也。《八佾》又載：“孔子謂：季氏八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也！”又：“三家者以雍徹，子曰：相維闢公，天子穆穆，奚取於三家之堂？”此言歌舞之不如其分，亦皆譏夫祭之非禮也。《論語·公冶長》載：“臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也？”此雖非祭，亦譏夫諂瀆鬼神之非也。
（二）凶禮——孔子論凶禮，以喪禮為主。《論語·子張》載：“曾子曰，吾聞諸夫子，人未有自致者也，必也親喪乎！”致者，盡其極也。唯遭親喪，則人之真情有所不能自己，此孔子所以特重喪禮歟！《論語·憲問》載：“子張曰，書雲，高宗諒陰，三年不言，何謂也？子曰：何必高宗？古之人皆然。君薨，百官總己以聽於冢宰三年。”三年之喪，自天子達於庶人，無論貴賤，親子之情鹹同也。“三年不言”，言其至情極痛也。“百官總己以聽於冢宰三年”，則居喪三年，不至廢天下之務也。《論語·學而》載：“子曰：父在，觀其志。父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。”《論語·里仁》亦載：“子曰：三年無改於父之道，可謂孝矣。”凡為子女居父母之喪必三年，居喪期中，“無改於父之道”，不忍改之也，思慕之極也，故孔子稱之為孝。宰我稱三年之喪過長，欲改為期，孔子則責之為不仁。《論語·陽貨》載：“宰我問，三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期可已矣。子曰：食夫稻，衣夫錦，於女安乎？曰，安。 女安則為之，夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！宰我出，子曰：予之不仁也!子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？”孔子於此闡發三年之喪之通義，甚為切至。孔子又主張臨喪必哀，自前引《論語·八佾》所載孔子之言：“臨喪不哀，吾何以觀之哉！”可以知之矣。《論語·子張》載：“子游曰，喪致乎哀而止。”蓋亦為本乎孔子而為說。孔子之臨喪也無不哀，出乎天性，發乎至情，自然而如是也。《論語·述而》載：“子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見之，雖少必作，過之必趨。”《論語·鄉黨》載：“見齊衰者，雖狎必變；見冕者與瞽者，雖褻必以貌；凶服者式之。”皆可以為證。孔子最心愛之弟子為顏回，回不幸短命而死，《論語·先進》記回之喪凡四章，觀孔子在此四章中之所言，則喪禮之所宜者可知也。《論語·先進》載：“顏淵死。子曰：噫！天喪予！天喪予！”又：“顏淵死，子哭之慟。從者曰，子慟矣！曰：有慟乎？非夫人之為慟而誰為？”又：“顏淵死顏路請子之車以為之槨，子曰：才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨，以吾從大夫之後，不可徒行也。”又：“顏淵死，門人慾厚葬之。子曰：不可。 門人厚葬之。子曰：回也視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也。”孔子雖哀顏回以至於慟，而葬則欲如其分，此禮也。《論語·子罕》載：“子曰：麻冕，禮也。今也純，儉，吾從眾。”此亦“禮與其奢也寧儉”之意，孔子所以不欲厚葬顏回，蓋為此也。《子罕》又載：“子疾病，子路使門人為臣。病間，曰：久矣哉！由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺？欺天乎？且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎？且予縱不得大葬，予死於道路乎？”喪禮不能逾分，此孔子之所重也，實亦諸禮之通義也。
（三）軍禮——《論語·衛靈公》載：“衛靈公問陳於孔子，孔子對曰：俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學也。明日遂行。”《論語·顏淵》載：“子貢問政，子曰：足食，足兵，民信之矣。子貢曰，必不得已而去，於斯三者何先？曰：去兵。”似孔子頗輕軍事，然而不然。《論語·子路》載：“子曰：善人教民七年，亦可以即戎矣。”又：“子曰：以不教民戰，是謂棄之。”孔子豈嘗忽視軍事？特慎於此耳。《論語·述而》載：“子之所慎：齊、戰、疾。”慎於戰者，以民命所關匪輕也。故孔子主張為政者平時必教戰，使民習射，其一也。《論語·八佾》載：“子曰：射不主皮，為力不同科，古之道也。”射不主皮，《鄉射禮》文，為力不同科，孔子解禮之意如此。射主於中，而不主於貫革，以人之力有強弱，不同等也。《八佾》又載：“子曰：君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”揖讓而升者，大射之禮，耦進三揖而後升堂也。下而飲，謂射畢揖降，以俟眾耦皆降，勝者乃揖不勝者升，取觶立飲也。如此競爭，所以觀摩其作戰之技能，亦所以培養作戰者之德性。《論語》所載孔子之言，涉及於軍禮者，蓋僅此矣。
（四）賓禮——《論語·八佾》載：“子曰：管仲之器小哉！或曰，管仲儉乎？曰：管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？然則管仲知禮乎？曰：邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”此孔子論管仲之僭禮，以其用諸侯之相見禮，為逾分也。《論語·鄉黨》載：“君召使擯，色勃如也，足攫如也。揖所與立，左右手，衣前後，襜如也。趨進，翼如也。賓退，必覆命曰，賓不顧矣。”此載孔子奉命招待賓客之儀容也。《論語·憲問》載：“原壤夷俟，子曰：幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。以杖叩其脛。”此則孔子責原壤相見之非禮也。《論語·衛靈公》載：“師冕見，及階，子曰：階也。及席，子曰：席也。皆坐，子告之曰：某在斯,某在斯。師冕出，子張問曰，與師言之道與？子曰：然，固相師之道也。”此則言招待瞽者之禮。《論語·陽貨》載：“孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取琴而歌，使之聞之。”此則言孔子有所責於孺悲，故不以禮見之也。
（五）嘉禮——《論語》載孔子言嘉禮者至少。唯《述而》載言吳孟子一章，論同姓相婚之非禮，為嘉禮之事耳。《述而》載：“陳司敗問，昭公知禮乎？孔子曰：知禮。孔子退，揖巫馬期而進之曰：吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？巫馬期以告。子曰：丘也幸！苟有過，人必知之。”
《論語》所載孔子論禮之語，如是而已。然後儒禮學莫不源出於此，正如崑崙為江河之所出，寖假而成為百川，溯眾水之源者，不可以不及於崑崙也。孔子而後，弟子論禮之說，雜見群籍，而見於《禮記》者尤多。至荀子，禮學益明。漢儒承之，遂有專以禮學名家者，自後倉以至鄭玄，彬彬盛矣。若溯其源，固無不出於孔子，因綜述孔子之論禮者如上。至若諸子百家，間引孔子說禮之言，或出於附會，或託於寓言，可信者不多，則不敢採也。