俗話說：說出去的話，潑出去的水。
無論是說多話，或是說錯話，
都有可能直接影響到個人的人格褒貶。
而真正有智慧、有人格魅力的人，
向來都是“訥言”的。
——國館君按
孔夫子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”老子則曰：“大辯若訥。”訥言，即忍而少言，謹慎慢言，說話前要三思，切勿口無遮攔，信口開河。
老孔心目中的“訥言”，灌注了他們對社會人生百態的深入思考，而對於常人而言，這能夠為我們塑造一個內斂的心性，從而讓我們在為人處世中所展現的更是一個實在，敦厚，智慧的自我。
訥言之人，必定有極強的自我約束力，從而不至於莽撞冒失。《史記·仲尼弟子列傳》中記載的司馬牛是孔子的學生，他是個“多言而躁”(饒舌話多，個性急躁)之人，他曾問孔子怎樣才為仁，孔子說：“仁者，其言也訒。”其意為說話須慎重，做事須認真，這是成為“仁人”的要求。
畢竟，“御人以口給，屢憎於人。”靠伶牙利齒和人辯論，只會招致別人的討厭，一味呈口舌之利，最終造成言多必失。
訥言其實是道德的考量，“訥言”者，往往能成就信用。孔子說：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”一個人言語過多，就會有不能兌現之言，反而喪失了信用，是“巧言亂德”或自取恥辱；要想成就做人的誠信，還是少說話、不空言為好。
老子也說：“信言不美，美言不信。善言不辯，辯言不善。”他認為巧辯和飾美傷害言語的真實和誠信。這就好比上天一樣，它什麼話都不說，但春夏秋冬依次更替，沒有紊亂和差失，這才是一種高度的誠信品格，這才是德性的正道。
此外，孔子的“訥言”並非要求人不說話，而是不能夠隨便地說出來。（“君子於其言，無所苟而已矣。”）而要做到“訥言”必須講求“時”和“中”。
“時”指的是看準時機，在該說的時候才說。“與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。”在該說的時候不說，會失去別人的信任；在不該說的時候卻說，就是失言，因此靠智識認準說話的時機與對象才是關鍵。
孔子曾提出“敏於事而慎於言”，“訥於言而敏於行”的思想，他認為人的許多思想和理念應當用行動來表達，行動可以是最好的語言，也是獲取智慧的最佳方式。
今人也常說：“實幹勝於雄辯”，任何真理都是不由論辯和互相詰難而生的，欲要達到目標和求知，就要做到實幹，就如詞人陸游所說：“絕知此事要躬行”，空談誤國，實幹興邦，有志之人更是要謹記於心。
無論是儒家之言，還是道家之思，“訥言”的理念經過千年的試煉仍不失其妙。這對於現世後代來說，無疑是一種值得被肯定的真理和處世智慧，入世之人應該謹記而用之。
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