莊子：所有的祈求，都源於自己的“內心”。
莊子：所有的祈求，都源於自己的“內心”。
無論在什麼樣的時代，物質都顯得尤為重要，它能夠滿足我們的需求，這一點似乎無需爭論。
但是大多數人在生活中，卻總陷入了一個思維的誤區，就是過度誇大了外物的作用。
於是窮盡一生費盡波折的去追求外物，甚至為了外物拋開親情，拋開健康，拋開自己享受人生自由的那一份心思。
但是最後的結果卻並不如願，當自己有一天真的擁有外物的時候，卻沒有了當初的那一份幸福。
莊子：所有的祈求，都源於自己的“內心”。
無論在什麼樣的時代，物質都顯得尤為重要，它能夠滿足我們的需求，這一點似乎無需爭論。
但是大多數人在生活中，卻總陷入了一個思維的誤區，就是過度誇大了外物的作用。
於是窮盡一生費盡波折的去追求外物，甚至為了外物拋開親情，拋開健康，拋開自己享受人生自由的那一份心思。
但是最後的結果卻並不如願，當自己有一天真的擁有外物的時候，卻沒有了當初的那一份幸福。
生活中的很多人總是出現這樣一種狀況，在物質匱乏的時候，心心念唸的執念於外物的得失之上，但外物得到的時候，卻發現自己想要的並不是當下的生活。
人生的痛苦並沒有因為物質的滿足而得到緩解，反而因為外物的到來，增添了更多的煩惱。
毋庸置疑，物質很重要，但是物質代表的並不是全部，一個人如果平衡不了物質與內心的關係，那麼就會讓自己時常的陷於內心的煎熬之中。
這一種痛苦和肉體無關，而是內心的一種掙扎。
在《道德經》的思想中，就提出“無為”的一個思想本質，告訴我們內心清靜的一個道理。
莊子：所有的祈求，都源於自己的“內心”。
無論在什麼樣的時代，物質都顯得尤為重要，它能夠滿足我們的需求，這一點似乎無需爭論。
但是大多數人在生活中，卻總陷入了一個思維的誤區，就是過度誇大了外物的作用。
於是窮盡一生費盡波折的去追求外物，甚至為了外物拋開親情，拋開健康，拋開自己享受人生自由的那一份心思。
但是最後的結果卻並不如願，當自己有一天真的擁有外物的時候，卻沒有了當初的那一份幸福。
生活中的很多人總是出現這樣一種狀況，在物質匱乏的時候，心心念唸的執念於外物的得失之上，但外物得到的時候，卻發現自己想要的並不是當下的生活。
人生的痛苦並沒有因為物質的滿足而得到緩解，反而因為外物的到來，增添了更多的煩惱。
毋庸置疑，物質很重要，但是物質代表的並不是全部，一個人如果平衡不了物質與內心的關係，那麼就會讓自己時常的陷於內心的煎熬之中。
這一種痛苦和肉體無關，而是內心的一種掙扎。
在《道德經》的思想中，就提出“無為”的一個思想本質，告訴我們內心清靜的一個道理。
當內心平靜不靠外物所得，一切向內尋求的時候，就能讓自己狂躁的內心逐漸的平息，讓自己突破人生掙扎的局面。
《道德經》中說：無為而無不為，取天下常以無事。
這句話的意思就是說：做到不妄為也就無所不為了，取得天下，經常用無為的道。
很多人總是淺顯的把人生的快樂和幸福寄託於外物，但是，當外物滿足內心的欲求時，最後的狀態未必如願。
老子比我們更早的認識到了這一點，所以他提出了讓人生向內尋求的一個過程。
內在清靜的時候外物便無妄念，去除內心的私心雜念，保持平常心便是一種智慧，正所謂說“平常心即是道”。
莊子：所有的祈求，都源於自己的“內心”。
無論在什麼樣的時代，物質都顯得尤為重要，它能夠滿足我們的需求，這一點似乎無需爭論。
但是大多數人在生活中，卻總陷入了一個思維的誤區，就是過度誇大了外物的作用。
於是窮盡一生費盡波折的去追求外物，甚至為了外物拋開親情，拋開健康，拋開自己享受人生自由的那一份心思。
但是最後的結果卻並不如願，當自己有一天真的擁有外物的時候，卻沒有了當初的那一份幸福。
生活中的很多人總是出現這樣一種狀況，在物質匱乏的時候，心心念唸的執念於外物的得失之上，但外物得到的時候，卻發現自己想要的並不是當下的生活。
人生的痛苦並沒有因為物質的滿足而得到緩解，反而因為外物的到來，增添了更多的煩惱。
毋庸置疑，物質很重要，但是物質代表的並不是全部，一個人如果平衡不了物質與內心的關係，那麼就會讓自己時常的陷於內心的煎熬之中。
這一種痛苦和肉體無關，而是內心的一種掙扎。
在《道德經》的思想中，就提出“無為”的一個思想本質，告訴我們內心清靜的一個道理。
當內心平靜不靠外物所得，一切向內尋求的時候，就能讓自己狂躁的內心逐漸的平息，讓自己突破人生掙扎的局面。
《道德經》中說：無為而無不為，取天下常以無事。
這句話的意思就是說：做到不妄為也就無所不為了，取得天下，經常用無為的道。
很多人總是淺顯的把人生的快樂和幸福寄託於外物，但是，當外物滿足內心的欲求時，最後的狀態未必如願。
老子比我們更早的認識到了這一點，所以他提出了讓人生向內尋求的一個過程。
內在清靜的時候外物便無妄念，去除內心的私心雜念，保持平常心便是一種智慧，正所謂說“平常心即是道”。
莊子說：為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。
莊子說：施加皮肉之刑的，不外乎金屬或者木質的一些刑具，但是能給自己內心帶來刑罰的，卻是自己內心的煩亂和行為的過失。小人受到皮肉之刑，是用刑具加以審訊產生的疼痛苦，但是小人內心受到懲罰，是因為善惡觀念不斷的交織出的一個狀態，能夠免除內外刑罰的，只有真人才可以做到。
正所謂說：心虛則性現，不息心而求見性，如撥波覓月；意淨則心清，不了意而求明心，如索鏡增塵。
內心如果沒有雜念，本性就會顯現，去除了雜念才能見到本性。一念清澈，心靈明淨，清除物慾的煩惱，內心就如鏡子撥開塵埃一樣。
莊子：所有的祈求，都源於自己的“內心”。
無論在什麼樣的時代，物質都顯得尤為重要，它能夠滿足我們的需求，這一點似乎無需爭論。
但是大多數人在生活中，卻總陷入了一個思維的誤區，就是過度誇大了外物的作用。
於是窮盡一生費盡波折的去追求外物，甚至為了外物拋開親情，拋開健康，拋開自己享受人生自由的那一份心思。
但是最後的結果卻並不如願，當自己有一天真的擁有外物的時候，卻沒有了當初的那一份幸福。
生活中的很多人總是出現這樣一種狀況，在物質匱乏的時候，心心念唸的執念於外物的得失之上，但外物得到的時候，卻發現自己想要的並不是當下的生活。
人生的痛苦並沒有因為物質的滿足而得到緩解，反而因為外物的到來，增添了更多的煩惱。
毋庸置疑，物質很重要，但是物質代表的並不是全部，一個人如果平衡不了物質與內心的關係，那麼就會讓自己時常的陷於內心的煎熬之中。
這一種痛苦和肉體無關，而是內心的一種掙扎。
在《道德經》的思想中，就提出“無為”的一個思想本質，告訴我們內心清靜的一個道理。
當內心平靜不靠外物所得，一切向內尋求的時候，就能讓自己狂躁的內心逐漸的平息，讓自己突破人生掙扎的局面。
《道德經》中說：無為而無不為，取天下常以無事。
這句話的意思就是說：做到不妄為也就無所不為了，取得天下，經常用無為的道。
很多人總是淺顯的把人生的快樂和幸福寄託於外物，但是，當外物滿足內心的欲求時，最後的狀態未必如願。
老子比我們更早的認識到了這一點，所以他提出了讓人生向內尋求的一個過程。
內在清靜的時候外物便無妄念，去除內心的私心雜念，保持平常心便是一種智慧，正所謂說“平常心即是道”。
莊子說：為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。
莊子說：施加皮肉之刑的，不外乎金屬或者木質的一些刑具，但是能給自己內心帶來刑罰的，卻是自己內心的煩亂和行為的過失。小人受到皮肉之刑，是用刑具加以審訊產生的疼痛苦，但是小人內心受到懲罰，是因為善惡觀念不斷的交織出的一個狀態，能夠免除內外刑罰的，只有真人才可以做到。
正所謂說：心虛則性現，不息心而求見性，如撥波覓月；意淨則心清，不了意而求明心，如索鏡增塵。
內心如果沒有雜念，本性就會顯現，去除了雜念才能見到本性。一念清澈，心靈明淨，清除物慾的煩惱，內心就如鏡子撥開塵埃一樣。
內心清靜，不靠外物所得，才是人生的真道理。
沉浸在享樂中的人，看似得到的是雍容華貴，但是實則是十分昏庸。就好像沉浸於燈紅酒綠的生活中一樣，整日通宵達旦，讓自己沉浸在紙醉金迷的生活中，看似充實忙碌，但是第二天醒來或者一段時間之後，內心會有莫名的空虛。
但是同樣的道理，沉浸在享樂中的人看似忙碌，實則昏庸，只有內心保持淳樸，讓生活保持淡然，有了清靜的頭腦，讓自我清靜的享受人生，體現自己的本性，這樣的人生才是值得追求和品味的。
莊子：所有的祈求，都源於自己的“內心”。
無論在什麼樣的時代，物質都顯得尤為重要，它能夠滿足我們的需求，這一點似乎無需爭論。
但是大多數人在生活中，卻總陷入了一個思維的誤區，就是過度誇大了外物的作用。
於是窮盡一生費盡波折的去追求外物，甚至為了外物拋開親情，拋開健康，拋開自己享受人生自由的那一份心思。
但是最後的結果卻並不如願，當自己有一天真的擁有外物的時候，卻沒有了當初的那一份幸福。
生活中的很多人總是出現這樣一種狀況，在物質匱乏的時候，心心念唸的執念於外物的得失之上，但外物得到的時候，卻發現自己想要的並不是當下的生活。
人生的痛苦並沒有因為物質的滿足而得到緩解，反而因為外物的到來，增添了更多的煩惱。
毋庸置疑，物質很重要，但是物質代表的並不是全部，一個人如果平衡不了物質與內心的關係，那麼就會讓自己時常的陷於內心的煎熬之中。
這一種痛苦和肉體無關，而是內心的一種掙扎。
在《道德經》的思想中，就提出“無為”的一個思想本質，告訴我們內心清靜的一個道理。
當內心平靜不靠外物所得，一切向內尋求的時候，就能讓自己狂躁的內心逐漸的平息，讓自己突破人生掙扎的局面。
《道德經》中說：無為而無不為，取天下常以無事。
這句話的意思就是說：做到不妄為也就無所不為了，取得天下，經常用無為的道。
很多人總是淺顯的把人生的快樂和幸福寄託於外物，但是，當外物滿足內心的欲求時，最後的狀態未必如願。
老子比我們更早的認識到了這一點，所以他提出了讓人生向內尋求的一個過程。
內在清靜的時候外物便無妄念，去除內心的私心雜念，保持平常心便是一種智慧，正所謂說“平常心即是道”。
莊子說：為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。
莊子說：施加皮肉之刑的，不外乎金屬或者木質的一些刑具，但是能給自己內心帶來刑罰的，卻是自己內心的煩亂和行為的過失。小人受到皮肉之刑，是用刑具加以審訊產生的疼痛苦，但是小人內心受到懲罰，是因為善惡觀念不斷的交織出的一個狀態，能夠免除內外刑罰的，只有真人才可以做到。
正所謂說：心虛則性現，不息心而求見性，如撥波覓月；意淨則心清，不了意而求明心，如索鏡增塵。
內心如果沒有雜念，本性就會顯現，去除了雜念才能見到本性。一念清澈，心靈明淨，清除物慾的煩惱，內心就如鏡子撥開塵埃一樣。
內心清靜，不靠外物所得，才是人生的真道理。
沉浸在享樂中的人，看似得到的是雍容華貴，但是實則是十分昏庸。就好像沉浸於燈紅酒綠的生活中一樣，整日通宵達旦，讓自己沉浸在紙醉金迷的生活中，看似充實忙碌，但是第二天醒來或者一段時間之後，內心會有莫名的空虛。
但是同樣的道理，沉浸在享樂中的人看似忙碌，實則昏庸，只有內心保持淳樸，讓生活保持淡然，有了清靜的頭腦，讓自我清靜的享受人生，體現自己的本性，這樣的人生才是值得追求和品味的。
沒有一個超然淡泊的心境，無論是學習還是修為，都難以達到高的一個層次，所以適當的避開外物，休養自己的身心，則顯得的尤為重要。
本文由國學書舍原創，看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？