“上德若谷”出自老子《道德經》。筆者結合《道德經》一書中有關“谷”的論述，就“上德若谷”之多層含義進行簡要闡述。
（一）處世謙虛
這裡借用老子《道德經》中“穀神不死”的“谷”來比喻人的胸懷像山谷那樣深而且廣，以形容人十分謙虛。即所謂的“虛懷若谷”也。蓋：“谷”者，“虛”也。“虛”者觀念應用於人生則含有“謙虛”的意思，亦含有“深藏”的意思。老子於第四十五章中說：“大成若缺，其用不弊；大盈若衝，其用不窮。”因此，老子教人“大巧若拙，大辯若訥。”成語“大智若愚”即源於老子的“大巧若拙”。一言以蔽之，其教會在教人謙虛。老子——這位偉大的長者，誨人不倦，於《道德經》中反覆強調為人處世要謙虛。譬如，“光而不耀”、“不自是”，等等，這些都是在教人要謙虛，並指出：人若驕傲，必將“自遺其咎”，即自取禍患。謙虛者，“不盈”也，“夫唯不盈，故能蔽而新成”。正因為不自滿，所以能夠去故更新，讓人不斷進步。
（二）待人寬容
夫“谷”者，“虛”也。“虛”教人“挫其銳，解其紛；和其光，同其塵”以達到“玄同”的境界，這其中便體現了“寬容”的思想，並認為“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”。由此可見，寬容的意義和作用。後世道教繼承老子“寬容”的思想，如宋元時興起的淨明道將其“容”列入“垂世八寶”；並認為“君子之知乎道者，八寶是也。”道教所崇尚的寬容，包括寬容待人與寬容待物兩方面。在寬容待人方面，道教謹記老子之教誨，力爭做到柔弱不爭、慈愛和善；在寬容待物方面，繼承老子及莊子思想，力爭做到物我為一、齊同慈愛。
我們所熟悉的一句名言“有容乃大”，便是對寬容精神的讚美。筆者認為：寬容精神是人類社會永遠所需要的。寬容是一種高尚的人格。家庭成員之間多一些寬容，將有利於和睦與幸福；社會成員之間多一些寬容，將有利於團結與友善；國際成員之間多一些寬容，將有利於和平與發展；人類社會對自然界萬物多一些寬容，將有利於環境保護與生態平衡。願寬容精神滲入每個人的心靈深處……
（三）心境空明
“谷”，還可以用來比喻人的心境像山谷那麼空明，簡言之，即“明心若谷”也。蓋：“谷”象徵“虛”也。此“虛”用於人生，可以形容人的心境空明。眾所周知，人的心境原本是空明的，只因私慾的活動與外界的擾動，而使得人的心境閉塞不安。所以，老子教人“虛其心”，淨化人的心靈，並“致虛極”，達到心境空明的至極境界，以“復歸於樸”，返回到心靈純樸的狀態。
筆者認為，莊子“唯道集虛。虛者，心齋也”，與老子“上德若谷”之思想是相通的。
（四）心胸曠達
老子《道德經》第十五章中說“曠兮，其若谷”。這裡老子用“谷”來比喻人的心境像山谷那樣寬廣，以形容人的心胸十分曠達，即常言之“心寬”也。心寬者，乃淡泊名利，不計得失，寵辱不驚。其最高境界正如《岳陽樓記》中所說的“不以物喜不以己悲”，即不因環境稱心而欣喜，也不因個人失意而悲傷。
後世道教繼承老子“心寬”的思想，如前面所言之——宋元時興起的淨明道便將其“寬”列入“垂世八寶”：並認為“君子之致乎道者，八寶是也。”由此可見，一個人心胸曠達是多麼的重要。我們經常聽到的“心寬體胖”，亦是說明了心胸曠達的心境胸懷，以達到人生超脫的曠達境界。記得一代偉人毛澤東主席有一句名詩“風物長宜放眼量”，這也是勸人要有一種開朗曠達的心境胸懷，突破小我，以大局為重，不計個人榮辱得失。
（五）胸襟博大
所謂“胸襟”，其涵義有二：其一，指抱負（遠大的志向）；其二，指氣量。
就前者而言，旨在教人有遠大的志向。只要我們瀏覽《道藏》首經《度人經》，便能領略到道教偉大胸襟的風采。如該《經》中宣稱“仙道貴生，無量度人”。所謂“無量度人”，就是最大限度地去度化世人。據道書記載：八仙中的鐘離權祖師在度化呂洞賓祖師的時候，曾問過呂洞賓祖師：“爾欲何日成道？”呂祖回到說：“吾欲度盡眾生，而後成道。”試看，這是多偉大的胸襟。因此呂祖信仰特別濃厚，並遍及天下。
就後者而言，旨在教人有包容心。夫有氣量者，方可包容一些或容納一切。老子在四十九章中說：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”。又說“信者，吾信之；不信者，吾亦信之。”其旨在教人以博大胸懷去包容或容納“不善者”和“不信者”。如此，便可使人人向善，使人人守信。這對於人類社會的和諧，無疑具有很大的促進作用。無數事實證明，人又多大的包容就有多大的力量。蓋海納百川，有容乃大也。