莊子：“呆若木雞”，無好勝之心，自是大智若愚的道理。

在道家的思想中，有一個核心的哲學概念叫做：無為而治。

所謂的無為而治是內心清靜無為，保留一個合理的慾望，但是沒有妄求和妄念，無爭奪之心，無好勝之心，自然是一種強大。

比如對於生活中很多人來說，總是好高騖遠的在追求一些名利富貴之類的東西，這一些東西是飄渺的，甚至是不合時宜的。但是大多數人正是因為自己主觀思想的慾望和執念，一味的想得到和擁有，在無形之中產生的就是一種痛苦。

所以《道德經》就提出無為而治，這並不是一種消極，而是一種合理的適度。

在自己能力基礎之上，合理的去追求美好的生活，這是我們所提倡和應該持有的。但是不該一味好高騖遠的去追求一些東西。

《道德經》中認為，一切慾望的根源，是來自於外在慾望對於內心的一些誘惑。所以說道家提倡的一種淳樸，是保持內心的一個平靜和和諧，不受外界所動。

在《莊子》之中，由“呆若木雞”這樣一篇智慧，來說明德行完備之人，是需要保持內心的一個淳樸。

有一天，有個人替周宣王飼養鬥雞，十天之後，周宣王就問他：“雞訓好了嗎？”

他說：“還沒有，這隻雞看起來神氣驕橫，目空一切，但是心裡沒有底氣。”

又過了十天，周宣王友問他：“雞訓的怎麼樣？”

他說：“還是不行，聽到別的雞叫聲，見到別的雞的影子還有反應。”

又過了十天，周宣文又問他，他又說：“還是不行，這隻雞眼神凶惡，怒氣衝衝。”

後來又過了十天，這個人就對周宣王說：“差不多了，這隻雞雖然不時的鳴叫，但是已經沒有了好鬥的表情，看起來就是一隻木頭做的雞，他的道德完美，別的雞見到這隻雞都不敢進前，掉頭就跑了。

這一篇文章，就是呆若木雞的一個故事。

“呆若木雞”，其實最初是一個褒義詞，後來才逐漸的演變成貶義詞。呆若木雞，就是指沒有好鬥之心，看似昏昏沉沉，其實是內心一種無為無念，這也是道家追求的一種修行的心態。

在這篇文章中，莊子就藉由一個人對於馴養雞的時候的一個狀態，來引述了德行完備之人符合大道是一種無好勝之心的強大。

最初的時候，雞的眼神凶惡，看到其他的小雞就神氣傲然，目空一切。這個人就認為這隻雞不適合去爭鬥，並不是最強大的。

等到這隻雞看上去像一隻木頭做的雞一樣，其他的雞都不敢靠近，掉頭就跑了，這個人就認為這隻雞訓練成功了。

其實這自然是一種誇張的說法，但是實際上他所表述的一個智慧，就是說真正的強大是一種看似愚笨和呆滯的。

其實這所引述的一個道理和也如同“大智若愚”一樣，最大的智慧是看似有一些愚笨，最好的一種強大，是看似有一些呆滯，這是道家所表達的一個思想。

就好像《道德經》中就說：夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

這也是一種無為的智慧，當你沒有了爭奪之心，天下都沒有人能與你爭奪的了。這就是一種自我的強大，勝人者有力，自勝者強，這是能夠戰勝自我的一種強大。

本文由國學書舍原創，您對於這一篇章的智慧怎麼理解的呢？