《道德經》第四十章“反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。”這一章也不太好理解，字數少，字用的簡單，它的含義就多，所以很難把握。
“反”字，不太好理解，但這句話既然是個排比句，我們就先理解“弱”字。弱，柔弱，老子說過“柔弱勝剛強”，又說“柔弱者生之徒”。結合下文“天下萬物生於有，有生於無”，此處的“弱者”，當側重於“生”的意義。
“天下萬物生於有，有生於無”，那麼在這從無到有，從有到萬物的過程中，是誰在推動，是誰在發揮作用？是道。道的推動和作用的發揮又是以什麼形式體現在物上呢？一為“反”，一為“弱”也。
老子崇尚柔弱，因為柔弱代表了旺盛的生命力。生命剛開始時，正是生命力最強的時候，而這個時候的生命特徵就是柔弱。“物壯則老”，事物成長到強硬了，也就老了，行將就木了。
所以事物在初生時的“柔弱”狀態，能夠得到“道”最大的扶持力度，表現為“柔弱勝剛強”、“天下之至柔，馳騁於天下之至堅”、“強大處下，柔弱處上”等等。因此道的功用，就在物之“弱”時得到了最顯著的體現。
“道之動”，道之運行。那麼道的運行，又體現在哪裡呢？體現在物之“反”。有正才有反。何謂正？中正不變也；何謂反？往復變化也。有運動和變化，就能在其中呈現出道的運行規律，所以道的運行，就體現在萬物圍繞著“正”的生滅往復變化之中。
萬物生而離其母，為反；滅而歸其根，仍然為反。相對於中正的水平面來說，魚兒無論躍起還是落下，往還是復，都是在做反向運動。中正則不易不變，而有反覆者、有運行變化者，盡皆為“反”。故而以中正為基，“反”之一字，足以概括任何往復變化。
老子說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏，孰知其極？其無正。”為何會禍福相依，而無休止？因為我們普遍認知的禍或福，均非“正”，皆為“反”，故而會不斷地發生往復變化。以至於到現在我們認為“變化才是唯一的不變”，“分久必合，合久必分”，“沒有真正的好，也沒有真正的不好”，因為我們失去那個“正”已經太久了。
子出於母，故母為正，其子為反；末出於根，故根為正，其末為反；有出於無，故無為正，其有為反；高出於下，故下為正，其高為反。陰陽負抱而成為一個具體事物，正反相牽而成為一個有機整體。故而母子成國，根末成樹，無有成萬物，高下成空谷。
然而子民不守衛建設自己的國家，子女不返哺照顧自己的母親，則國、家難立；樹不落葉、末不返根，則大樹難存；生而不滅、有不返無，則萬物難續；其高無度、其長無窮，則空谷難成。所以萬物芸芸，仍然各自復歸於其根。
表現出來就是：子民在外守衛，但不能無限去擴張；葉子往上生長，但不能無限去擴展；樹幹往高生長，也同樣不能無限去增長。因為有一個“力”在把它們“抱”回來，緊緊圍繞自己的根本而不遠離。偏離根本過遠的，則“返”之。表現出來就是：高者抑之，有餘者損之，亭者毒之，勇於敢者殺之，強梁者死之，皆歸於——遠者返之。
老子所謂“天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。”這個張弓之力，正是負抱之力。“萬物負陰而抱陽”，弓一拉開，就同時有一個向上的力，一個向下的力，二者一為“負”，一為“抱”，合力而成一個整體。
於大樹這一個整體來說，根為本，葉為末，葉落可再生，根毀則樹亡。因此老子讓我們要把握住本，而不去捨本逐末；要把握住重，而不去棄重求輕；要把握住靜，而不去無靜而躁。因為末依於本，輕依於重，躁依於靜，所以不要去逐末而傷根本。
守根，固本，而“食母”，則為“正”。為“正”者，方能不易，不反，而長久，如此方能“久視長生”。老子推崇的“復歸於嬰兒”狀態，不正是一個離母體最為接近的狀態麼？如此方能得以“食母”，方能得以長生。“聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多”，不正是要成就一個“母”的狀態麼？培育他人，成就他人，而己得以長久。
子始出於母時，是為“弱”；末始出於根時，是為“弱”；有始出於無時，是為“弱”；高始出於下時，是為“弱”。所以事物在“弱”小的時候，道對它的扶持作用是最大的，因為天下萬物都起源於這個很弱小的“有”。
在前未起於後時，是為“無”；在高未出於下時，是為“無”；在有未生於無時，是為“無”，所以“有”都來源於這個“無”。故而高以下為基，無為有之本，末由根而生，道為天地母，生天下萬物。