佛教法障與禪宗破執
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨元音老人蔘學。遵元音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
人們用思維想象來理解佛法，並且執著于思維想象出的宗教意境，被唯心所造的宗教境界所惑，我們把這種“依文解義、虛營自繞”的現象，稱之為“佛教法障”。譬如有人，依照佛教的文字，想象出天堂地獄，想象出宗教偶像，並且執著在其上，而不知“凡所有相，皆是虛妄”的實際道理，被幻相所困，被虛境所惑，迷卻“自心實相”，迷卻“佛教真義”。
佛教借用於宗教形式，隱喻著心性實際。初學之人，依照佛經的字面意思，停留於佛教文化的表層，未能通過親修實證，體證到佛教的“非宗教第一義”。初學之人，把權當實，認黃葉為真金，亦方便進取，人人必經之路，然而，卻非究竟了義。禪宗恐人“滯著三乘五性名相”，故曰：“一翳不除，出身無路”。
禪宗見人著相，故破相以顯真，直說“即心即佛”，令人迴心內證，識得自心，得真實受用。學人聞說“即心即佛”，便執著於“心佛名相”，口耳相傳，此時，即心即佛，遂成法障，障人悟門。鑑於此狀，馬祖便拋出個“非心非佛”，以破除學人對“即心即佛”的執著。
依照俗情的見解，即心即佛與非心非佛，屬於自相矛盾之說，屬於截然相反的兩個哲學命題。依照禪宗的見解，即心即佛與非心非佛，一切名句，全無實義。禪宗真義，在“即非名相”之外——離指方見月，離名方得實。禪宗或說即心即佛，或說非心非佛，實無定法可說，只是針對來機，方便開示。俗情以“妄情邏輯”之見，臆測禪門真際之義，純屬入海算沙，徒自勞辛。禪宗屬於境界哲學，禪宗之境界，邏輯哲學所不能及。邏輯哲學，即邏輯而糾纏於邏輯，禪門心學，即邏輯而超然於邏輯，即超同時，無有先後。禪宗的各種表述，或表詮，或遮詮，或肯定，或否定，就其方法論上來說，皆屬“對根應機”之談，實無定法可說。若人向外求佛，則告之以“即心即佛”。若人著於“心佛名相”，則告之以“非心非佛”。或即或非，或肯或否，實無定說可說。
依照禪宗的見解，人人本具的“能見色聞聲、起心動念、舉手投足”的一真心體，即是諸人之本佛，此心既不名心，亦不名佛，既假名為心，亦假名佛。人們未曾識得此心此佛，無始以來，只是“以心覓心、使佛求佛”，猶如演若達多失卻頭。為對治學人的向外追求，禪宗故說“即心即佛”；為對治學人的“即心即佛”之法執，禪宗故說“非心非佛”；為對治學人的“非心非佛”之法執，禪宗故棒打聲喝。棒喝之下，妄念頓斷。正於“前念已過，後念未起”的當下，哪個是諸人的本來面目？唯此一心，了了常明，胡來現胡，漢來現漢，朗照十方，隨緣遍含。
在馬祖道一之後，禪宗的直心直說，逐漸轉向於折妄顯真——即心即佛轉向於非心非佛，非心非佛又轉向於棒打聲喝。禪宗方法，千變萬化，究竟意旨，唯在識心。