圖片來源：鳳凰網佛教 攝影：閆秀勇
佛本多情，時時惦記著天下蒼生。修禪者的心境，是以慈悲之心，普度眾生。佛法中的慈，是慈愛眾生並給予快樂；而悲則是同感其苦，憐憫眾生，並拔除其苦，二者合稱為慈悲。在聖嚴法師眼裡，慈悲是佛法的開端，也是佛法的精髓。
釋迦牟尼佛終生修習慈悲並體現慈悲，佛陀出家即是因為慈悲心，在其傳法度人的一生中，他的慈悲心就像是環繞周身的清新空氣，從來不曾遠離世間所有的生靈。
釋迦牟尼外出，看到一隻飢餓的老鷹正在追捕一隻鴿子。
鴿子向釋尊尋求救助，釋迦牟尼慈悲心起，便把鴿子藏在了懷中，並請求老鷹放過這隻可憐的鴿子。老鷹生氣地說：“你救了它的性命，而我卻會因為沒有食物而被餓死。難道這就是你出家人的慈悲嗎？”
釋迦牟尼淡然一笑，說：“我既不忍心看到無辜的鴿子被傷害，也不忍心看到無辜的你被餓死，既然如此，我不入地獄，誰入地獄？”於是，他割下自己身上的肉喂鷹，換得了鴿子的性命。
這種“我不入地獄，誰入地獄”的慈悲心使佛陀能夠坦然地捨棄自我，救護眾生。佛陀捨生取義、普度眾生的精神也感染了一代又一代向佛之人。
在一個寒冷的冬夜，有一個乞丐到寺院裡找到榮西禪師，向他哭訴說家中妻兒已經多日不曾進食，眼看就要餓死了，不得已來請求禪師的救助。
榮西禪師聽到這些，慈悲之心頓生，非常同情他的遭遇，但是自己身邊既無金錢，也沒有多餘的食物，他左右為難地環顧四周。突然看到了準備用來裝飾佛像的金箔，於是他對乞丐說：“把這些金箔拿去換些錢，再給你的妻子孩子買些食物吧！”
乞丐離開之後，一直站在旁邊的弟子終於忍不住怨氣，對榮西禪師說：“師父，您怎麼可以對佛祖不敬呢？”
榮西禪師心平氣和地對眾弟子說：“我之所以這麼做，正是出於對佛祖的一片敬重之心啊！”
弟子忿忿地說：“這些金箔本來是用來裝飾佛像的，可您就這樣送給了乞丐，我們要用什麼來裝飾佛像呢？難道這就是你對佛祖的敬重之心嗎？”
榮西禪師正色說：“平日裡你們誦讀的經文、修習的佛法都到哪裡去了？難道沒有真正理解嗎？佛祖慈悲，割肉喂鷹、以身飼虎都在所不惜，我們怎麼能為了裝飾佛身而置人性命於不顧呢？
人與人能夠互盡心力、互相照顧，實在是世間最快樂的事情之一。雖然不是所有的人都能夠修成正果，但每個人都有能力慈悲。聖嚴法師教導信徒們，即使自身無法將慈悲修到佛祖那樣的程度，也應該將慈悲融入到日常生活中去。
佛家的慈悲觀念教導我們要去愛別人，要用自己的心去感悟別人的心，同情別人的苦難並盡己所能幫助他從苦難中解脫。這裡所指的“別人”既包括我們熟知的朋友和親人，也包括我們的敵人，要用不對抗的心對待敵人，用和平避免衝突，用慈悲心去引導他們接受佛法，使他們也變得慈悲。
一天晚上，七裡禪師正在禪房誦經，突然有一個強盜手持刀刃闖了進來。強盜用刀指著七裡禪師，威脅地說：“把所有的錢財都交出採，否則我就動手了。”
七裡禪師頭也不回，鎮定地指著自己身旁的抽屜：“錢都在裡面，你自己去拿吧。”
強盜很快就把抽屜裡的錢洗劫一空，禪師說：“請留一些錢給我，我明天還要買花果供佛。”
強盜正要離去，禪師又說：“收了人家的錢，怎麼也不說聲謝謝呢？”
後來，這個強盜因為其他的案子被官府逮捕了，審問得知他曾經搶劫過七裡禪師的東西，衙役來請禪師去指認他的罪行時，禪師說：“這個人不是強盜，因為他並沒有搶劫我的東西，那些錢都是我送給他的，他已經向我道謝過了。”
強盜得知此事之後，非常感動。服刑期滿，他就皈依了七裡禪師，成為他的門下弟子。
七裡禪師並未將闖入禪房的強盜當作敵人，而是用一顆慈悲心感動了他，這顆慈悲心，也正是世人常說的“菩薩心腸”，菩薩雖超脫於紅塵之上，但仍有一顆多情之心。
在廣州白雲山能仁寺中有一副對聯：“不俗即仙骨，多情乃佛心”，佛本多情，將天下蒼生的喜憂福禍放在心中，這是禪法的心意。人與人之間難免會有隔閡、有摩擦，但是人本同根，生命像是一棵枝繁葉茂的大樹，萬千枝條鋪展開來，才會有綠蔭片片，每個人都是一條枝丫，共繫於相同的根源，汲取著同樣的營養，沐浴著同樣的陽光，有什麼理由不互敬互愛呢？
本文摘自聖嚴法師著《每天懂一點淨化身心的禪心佛語：聖嚴法師開示心理減壓祕法》