《道德經》81章全原文、譯文版，建議收藏，終身研讀

一章

道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母 。故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

譯文：可以用言語描述的道，就不是恆久不變的道；可以叫得出的名，就不是恆久不變的名。有了空間，才開始呈現出天地；有了根源，才開始孕育萬物。所以，如果一個人經常保持寧靜無慾的心態，就可以深入觀察到天地萬物的微妙之處；如果常存慾望，就只能看到天地萬物表層的東西。空間與物質同時出現而有不同的稱謂，它們都很神祕。那神祕又深遠的極處，便是產生天地萬物之所在。

二章

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作，焉而弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

譯文：如果世間的人都明瞭美的東西是美的，那麼醜惡的東西就暴露出來了；都知道善良的行為是善的，那麼不善良的行為就顯露出來了。有和無產生於相互對立，難和易形成於相互對應。因此，長和短顯現於相互比較，高和下存在於相互依賴，音和聲和諧於相互應和，前和後出現於相互對比。所以聖人所做的事就是順其自然，不主張人為。聖人的教育就是順應人心而不倡導言語教化，隨任萬物生長而不加以限制，孕育了萬物而不佔為己有，幫助了萬物而不依賴它們，建立了功勞而不倨傲。正因為不居功，所以也不會失去什麼。

三章

　　不尚賢使民不爭；不貴難得之貨使民不為盜；不見可欲使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

譯文：不尊崇賢能的人，使百姓不爭邀功名；不珍藏貴重物品，使百姓不做盜賊奪利；不顯露那些可以引起貪心私慾的事物，使百姓思想不混雜迷亂。因此聖人治國的辦法是：減少百姓的焦慮而使他們能溫飽，削弱百姓的慾望而增強他們的體質。永遠使百姓沒有知識、沒有慾望，使那些聰明人不敢隨意的去做事情。執行無為政策，世間就會安定、祥和。

四章

道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗：挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

譯文：規律是空虛而沒有形態的，如果遵循著他辦事，也許就不會要求把事情辦得完美無缺。規律是那樣的深遠而複雜，好象是萬物的根源：他消磨去萬物的鋒芒，從而融解文明之間的紛爭；調和它們的長處，從而使它們都不那樣完美。規律是無有形態，是隱沒的，但又實際存在著。我不知道它是如何傳下來的，只知道它出現在上帝之前。

五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

譯文：天地沒有偏愛，視萬物如用草紮成的狗；聖人也沒有偏愛也視百姓如用草紮成的狗。天地之間，不正像一個大風箱嗎？它空虛飄渺無際，越鼓力風量越大。而人越多為就會行有所阻，不如遵循自然規律守中而為。

六章

穀神不死是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

譯文：空間的神奇作用是持久不變的，它好像一個玄妙的母體。而這一母體的生產之門，就是孕育萬物的源頭。空間永遠存在著，人們使用它又用之不盡。

七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

譯文：天地長久亙古不變。它們之所以能夠長久存在，原因在於它們的存在不是為了自己，所以能夠這樣持久。因此聖人遇事總是把自己的利益放在最後，反而能夠領先；把自己置之度外，反而能夠保全。這不正因為聖人無私嗎？所以，無私反而成就了他們的功業。

八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭故無尤。

譯文：道德高尚的人像水一樣。水具有施利於萬物而不與萬物相爭的美質，安然於眾人所厭棄的低窪之處，所以說它的行為是很接近道的準則。安居於很卑下的地位，思想深邃幽遠，交往仁慈關愛，言語真實坦誠，為政清淨廉明，做事德才兼備，行為擇時而動。正因為他於世無爭，所以沒有災禍。

九章

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

譯文：辦事追求圓滿完美， 不如及時停下。刀刃打磨的鋒芒畢露，其銳利卻不能長久。金玉滿堂，沒有人能守得住。富貴而驕橫，會自取惡果。功成名就後隱退，是合乎自然規律的。

十章

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是為玄德。

譯文：是身體和靈魂合為一體，能夠做到不相分離嗎？專一精神以達到一種柔弱狀態，能夠像嬰兒一樣恬淡嗎？清除心靈的疑惑妄見，能夠不再執迷嗎？愛民治國，能夠做到不運用心智嗎？在大自然的無窮變化之中，能夠安居於柔弱的狀態嗎？明白通達，能夠做到清淨無為嗎？大自然養育萬物，但生養了它們卻不佔為己有，幫助了它們卻不依賴它們，成就了它們卻不去支配它們。做到這一切，便是具有了最高尚的品德。

十一章

三十輻共一轂，當其無有車之用；埏埴以為器，當其無有器之；鑿戶牖以為室，當其無有室之用。故有之以為利，無之以為用。

譯文：三十根輻條集中在一個車轂上，正是因為有了車轂中的空間，才有了車的價值；摶揉黏土製造器皿，正是因為有了器皿中間的空間，才有了器皿的價值；開鑿門窗修建房屋，正是因為有了房屋中的空間，才有了房屋的價值。所以說器物給人帶來了便利，而器物的價值卻是產生於擁有空間。

十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

譯文：繽紛的色彩，使人眼睛都看花了；美妙的音樂，使人的聽覺都失聰了；豐美的食物，使人的口味都傷損了；馳馬打獵，使人的精神極度放縱；珍貴物品，使人慾行不軌。所以聖人只求溫飽而不求耳目享受。因此要去掉耳目享受而只求不至於飢餓就行了。

十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上辱為下，得之若驚，失之若驚，是 謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。

譯文：受寵驚喜而受辱慌恐，這是把災禍看得像生命一樣重要。什麼叫做受到寵辱好像受到驚嚇呢？因為人們把受寵看得很尊貴，把受辱看得很卑賤。所以得到這些好像受到驚嚇，失去這些也大都感到驚恐，這就叫做“寵辱若驚”。為什麼會把災禍看得如同生命一樣重要呢？我之所以有災禍，是因為我有身體，如果我沒有身體，我還會有什麼災禍呢？所以只有那些看重自身的人，才會看重天下人的生命才可以把天下交給他；只有那些愛惜自身的人，才會愛惜天下人的生命才可以把天下託付給他。

十四章

視之不見曰夷；聽之不聞曰希；搏之不得曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始。是謂道紀。

譯文：看它又看不見，這叫做無形；聽它又聽不到，這叫做無聲；摸它又摸不著，這叫做無體。這三種特性都是無法進一步追究考察的，它們混合於一體。它的上面顯不出明亮，它的下面也顯不出陰暗，他無形無影難以捕捉，可以說它不是一個物體。這可以把它叫做沒有形狀的形態、沒有形體的形象。它可以說是迷離恍惚、無法說透的，面對著它卻看不見它的前頭，尾隨著它也看不見它的後面。掌握了亙古已有的規律，就可以憑藉它來駕馭、把握現在的一切事物，就能夠了解遠古時代的情形。以上所講的就是關於規律的主要情況。

十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清；孰能安以久？動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

譯文：古代那些懂得循道而行的人，其思想細緻入微、深邃博大，深刻得難以形容。正因為他們難以被形容，所以只能這樣牽強地對其進行描述：他們辦事反覆斟酌，就像寒冬要赤足過河；謹小慎微，就像在意四鄰的窺視；它們舉止莊重，就像一位作客之人；達理而不執迷，就像將要融化的冰塊；樸實誠懇，就像未經雕琢的原木；胸襟開闊，就像那深山的曠谷；隨和寬容，就像那容納濁流的河水。誰能夠使自己像容納濁流的河水那樣呢？世人總是要讓濁水平靜下來使之慢慢變得清澈；誰又能夠永遠處於安定清淨的狀態呢？世人又總是要攪亂清淨，使得各種急功近利的慾望得以產生。奉行道的人，辦事總會避免過度。正因為能夠適可而止，所以能夠有所寬容，而不去強求無法達到的成功。

十六章

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜 ，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。

譯文：極力做到寡慾，徹底奉行無為。萬物繁茂地生長起來，而我卻在平靜中觀看著它們循環往復。萬物紛紛紜紜，但最終都要返還到自己的初始狀態。萬物迴歸於初始狀態就是靜靜地死亡，死亡後會再次擁有生命。這種生命的反覆過程是永遠不變的，懂得這個永遠不變的道理可以算是明智。不懂得這個永遠不變的道理，胡亂行動，幾會遭遇到凶險災難。懂得這一不變的真理就能包容一切，能夠包容一切就能夠正確看待理解一切，能夠正確對待一切就能夠懂得治國的根本，懂得了治國的根本，進而就能瞭解自然規律，瞭解了自然規律，進而就能掌握自然的規律，掌握了自然規律就能長久生存，終身不會遇到災禍。

十七章

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然”。

譯文：最優秀的統治者，百姓感覺不到他的存在；次一些的統治者，百姓親近他、讚頌他；更次的統治者，百姓懼怕他；最次的統治者，百姓蔑視他。正是因為統治者本身無誠信可言，所以才不被百姓信任。清淨無為，很少發號施威，但世事治理得井然有序，而百姓更都認為“一切就應該是這個樣子”。

十八章

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

譯文：社會秩序遭到廢棄，才有了仁義的產生；智慧得到應用，才有了邪惡的虛偽；看到家庭不和的危害，才有了對孝慈的提倡；國家動亂，才顯出了誰是忠臣。

十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。

譯文：拋棄對智者的尊崇，百姓反而會得到實在的利益；摒卻對仁義的提倡，百姓反而能做到孝敬仁慈；清除產生貧富差別的根源，盜賊反而會自然消失。以上三條只作為理論談談是不夠的，要讓百姓確實有所歸屬：心地單純，品行淳厚；減少私心，降低雜欲；不去學習投機取巧的東西，而又無所憂慮。

二十章

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮， 其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，遼兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

譯文：贊成與反對，相對有多遠？善與惡，相離又有多遠？然而別人所驚恐的，我不能不驚恐。人生的路途多麼荒遠啊，它好像沒有盡頭。眾人是那樣縱情的作樂，就像參加豐盛的宴會，就像春日登臺欣賞美景一般；而只有我淡然處之，無動於衷，如同一個還不會笑的嬰孩一樣。我是如此的閒散，就像不知要到那裡去。眾人都過著富足有餘的生活，而我如同被遺棄了一樣時常匱缺不足。因為我有一副愚人的心腸，太笨拙了。世人是那樣處處精明，只有我是這樣不懂得算計；世人是那樣事事明瞭，只有我是這樣對什麼都無意於探究。我的生活就像那起伏的大海一樣順乎自然；我又如同那飄忽的長風，沒有止境。眾人都自有營生，只有我冥頑無為。我就是要有別於眾人，我看重的是人類生存所必須依賴的規律。

二十一章

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚 兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

譯文：高尚的品德，表現於遵循道。道這個東西，是恍恍惚惚沒形沒影的。它是那樣的撲朔迷離，但其中確實又有其內涵；它是那樣的幽深而博大，但其中確實又有其特性。它的特性難以認知，但它又確實真實地存在著，並且總是能讓人得以應驗。從遠古到現今，道的影響從未消失過，也只有憑藉它才可以去了解探索萬物的本質。我憑什麼知道最初期的情況呢？就是憑藉它。

二十二章

曲則全，枉則直；窪則盈，敝則新；少則得，多則惑。是以聖人抱一為 天下式：不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。

譯文：能忍受委屈的則能自我保全，能彎曲的必能伸直；低窪之地反能有所蓄積，陳舊之物反能便於更新；少取則可多獲，紛繁則會迷亂。所以聖人能夠遵循著道的原則並與其保持一致，從而成為天下人學習的典範：他們不自我張揚，所以才名傳天下；不自以為是，所以才有所顯揚；不自我誇耀，所以才功勳卓著；不自高自大，所以才顯得高於眾人。正因為他們與人無爭，所以天下沒有人能夠同他們相爭。古人所說的“委屈反能求全”，豈是一句空話？它確實能夠達到那樣的目的。

二十三章

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

譯文：清淨無為才合乎自然法則。所以說狂風颳不了整整一早晨，暴雨下不了一整天。是誰造成的這種情況呢？是天地。天地尚不能長久維持劇烈變動的狀態，何況人呢？所以說尋求規律的人，其言行就應當遵循規律；修養美德的人就應當崇尚美德；而不肯遵循規律、崇尚美德的人則必會不斷地出現過失。願意同規律在一起的人，規律也樂於同他在一起；願意同美德在一起的人，美德也樂於同他在一起；願意同過失在一起的人，過失也樂於同他在一起。自己待人的誠信不足，才會不被人所信任。

二十四章

企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不處。

譯文：踮起腳跟想比別人站得高一些的人，但難以站穩；邁開大步想走得快一些的人，但走不長遠；自我顯示的人，難以得到關注；自以為是的人，即使有了長處也難以被人認可；自我炫耀的人，最終也會是勞而無功；自高自大的人，不會成為百姓所擁戴的領袖。用道去審視這些行為，可以說它們都像剩飯一樣，令人厭惡。所以懂得道的人是不會這樣做事的。

二十五章

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

譯文：有一個東西混然而成，它出現在天地之前。它無聲無形，獨立存在永不改變，循環運動永不停止，可以把它當做天地萬物產生的根源。我不知道這個東西的名字，就先稱它為“道”，再牽強地給它起個名字叫“大”。“大”會運動發展，發展下去就會走向極盛，走向極盛後又要返回到原處。所以說，“道”有“道”的規律，天有天的規律，地有的規律，治國也有治國的規律。天地間有四種主要規律，而治國的規律只是其中之一。社會要效法地的規律而發展，地要效法天的規律而運行，天要效法普遍規律而存在，普遍規律要效法自然規律而恆久。

二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

譯文：重是輕的基礎，靜是動的本源。所以聖人整日漫遊也不會離開備有衣食的車子，即使有奇觀美景，也安閒而居，超然物外而不為之所動。為什麼一個大國君主，卻為了自身的滿足而不以國家為重呢？不重視國家就等於背離根本，恣意胡為就會失去他本來的君主地位。

二十七章

善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開； 善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。 是謂襲明。故善人者不善人之師；不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。

譯文：善於行走的，不留印跡；善於言談的，沒有語病；善於計算的，不用籌策；善於鎖門的，不用關楗也能牢不可開；善於捆縛的，不用繩索也堅不可解。因此，聖人總是善於教誨救人，所以沒有被棄絕的人；總是善於關愛運用萬物，所以沒有被廢棄的東西，這些做法可以說是明智的。善人是不善人的老師，不善人是善人的襯托。不尊重他們的老師，不珍愛他們的襯托，即使是聰明的人這樣做也是糊塗到家了。善人與不善人之間的關係就是這樣微妙。

二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒 。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長。故大制無割。

譯文：知道自己擁有強大的實力，卻保持著柔弱的品性，而安於卑下的地位，卻不背棄高尚的品德，就能恢復到無求無慾的最初狀態。知道什麼是顯赫，卻安於被埋沒的地位，甘做天下的楷模。甘做天下的楷模，言行就不會出現差錯，就能擁有無窮的力量。知道什麼是榮耀，卻安於屈辱的地位，甘做天下的幽谷。甘做天下的幽谷，高尚品德就會永遠保持完美，就能夠同“道”保持一致。普遍規律會分別變為萬物各自的本性，聖人由於順應了萬物各自的本性去進行治理而成為它們的主宰。所以說高明的治理是不會傷害萬物本性的。

二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚去奢去泰。

譯文：要想用強制的辦法智力天下，我看他是達不到目的。天下這個神祕的東西，是不會任你的意志擺佈的。誰想恣意妄為，誰就會把天下攪亂；誰想強行霸佔天下，誰就會失去天下。所以事情往往如此：本來是想走在前頭，結果反而落後了；本意是想輕吹，結果吹過了頭；本意是想強壯，結果反而變得瘦弱了；本意是想稍微減損一點兒，結果卻把全部都搞壞了。所以聖人做任何事情，總是要去掉那些極端的、奢侈的、過分的主觀想法而去順乎自然。

三十章

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還：師之所居，荊棘生焉；大軍之後 ，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

譯文：按照規律去輔佐君主的人， 是不會靠武力來征服天下的。動用武力會很快遭到報應：軍隊駐紮過的地方，荊棘叢生；大戰之後，必有災荒。善於保全的人只求達到目的就行了，不敢靠武力謀求強盛的名聲。勝利了也不自恃，勝利了也不炫耀，勝利了也不自傲，用兵是出於不得已，勝利了也不逞強。事物進展到極點了就會走向衰敗，沒有限度地追求，是不符合道的，不符合道就會很快滅亡。

三十一章

夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右 。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰勝以喪禮處之。

譯文：兵器是不祥之物，人們都很厭惡它，所以有道之人不去使用它。君子平時以左邊為貴，但在戰場上卻以右邊為貴。兵器是不吉利的器物，不是君子應該擺弄的東西，只有在不得已時才去動用它，平時最好漠然處之。征戰獲勝了也不應去慶賀，如果去慶賀，這等於以殺人為快樂。以殺人為快樂的人，是不可能得志於天下的。吉慶事以左邊為尊貴，凶喪事以右邊為尊貴。打仗時副將居於左側，主將居於右側，這是說要用辦理喪事的悼念心情去處理戰爭的事務。戰爭死人眾多，要帶著沉痛的心情參戰，戰勝了也要用辦理葬事的禮節去處置它的後事。

三十二章

道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓，天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。

譯文：規律永遠處於一種虛無狀態，這種狀態幽微無形，天下沒有人能夠支使它。王侯餓能遵循規律去處理政事，萬物將會自然而然地順服，天之氣和地之氣就會相互交合而降為甘露，這不用人去指令，它會自己均勻地灑向大地。人類開始活動，也就呈現了各種物質。名稱被確定了，也應該知道適可而止。知道適可而止就能避免危險。打個比方，普遍規律與天下（萬物的特殊規律）的關係，就好像江海與河川的關係一樣，是互相貫通的。

三十三章

知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

譯文：能夠透析別人的人是聰明的，能夠透析自己的人是明智的。能夠戰勝別人的人是有力量的，能夠剋制自己的人是堅強的。知道滿足的人是一種富有，堅持力行的人是志向高遠的。不違反規律的人是能夠長久，死而精神永存的人是真正的長壽。

三十四章

大道泛兮其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有，衣養萬物而不為主，常無慾。可名於小，萬物歸焉而不為主；可名為大，以其終不自為大，故能成其大。

譯文：規律的作用是那樣的廣泛，可以說無處不在。萬物依靠它才能生存，而它從不拒絕萬物；成就了功業，名望卻不佔有；護養了萬物而不做其主宰，永遠沒有什麼私慾。可以把“道”看作是卑小的，因為萬物歸屬於它，而它卻不當主宰者；也可以把它看作是偉大的，因為它始終不自稱是偉大者，所以才成為偉大者。

三十五章

執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

譯文：誰掌握了規律，天下人就會歸從於他，歸從他不會有什麼妨害，都能過上寧靜祥和的生活。然而各種生活享樂的誘惑，往往使人們半途而廢。規律這個東西說出來平淡無味，觀之又看不見，聽之又聽不到，可運用起來卻是無有窮盡。

三十六章

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

譯文：要想縮小它，必須暫時擴張它；要想削弱它，必須暫時加強它；要想廢除它，必須先要縱容它；要想奪取它，必須暫時給予它。這叫做韜晦。柔弱的必能勝過剛強。魚不能離開水的掩護，國家的優良武器，不能在別人面前顯示。

三十七章

道常無為而不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。

譯文：“道”永遠是無為的，然而卻又成就了所有的事物。統治者如果能遵循它，萬物將自我發育進展。在發育進展的過程中如果有慾望產生，我將用無聲無形的“道”去鎮撫他們，使之平靜下來。無聲無形的“道”鎮撫住慾望，也就不會再有慾望滋生了。如果萬物沒有了慾望，都能歸復平靜，天下自然就會安寧了。

三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄；居其實不居其華。故去彼取此。

譯文：真正崇尚美德的人並不去炫耀自己的美德，所以他才保持了美德；不重視美德的人卻處處想誇耀自己的美德，所以他就沒有了美德。擁有美德的人清淨無為，無為是因為沒有私慾；不重視美德的人碌碌多為，多是為了滿足私慾。重視“仁”的人施恩於別人，多是無意而為；重視“義”的人幫助別人，多是有意而為；重視“禮”的人講究繁雜的禮數，如果得不人響應，就會捲起袖子，強迫人就範。所以說失去了“道”才會有“德”，失去了“德”才會有“仁”，失去了“仁”才會有“義”，失去了“義”才會有“禮”。“禮”，是忠信不足的產物，是禍亂的開端。所謂的先見之明，對道來說是華而不實的東西，是愚昧的開始。因此大丈夫呀篤守誠信，摒棄淺薄；要遵循規律，不崇尚浮華。也就是說要捨棄仁義禮智，選取忠厚誠實。

三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯得一以為天下正。其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂“孤”、“寡”、“不穀”。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉，珞珞如石。

譯文：過去凡是能夠與道保持一致的：天由此而清淨；地由此而安寧；神由此而靈驗；川穀由此而豐足；萬物由此而繁衍；侯王由此而成為天下主宰。推而論之，天無法清朗，恐怕要崩裂；地無法安寧，恐怕要塌陷；神無法靈驗，恐怕要失去供奉；川穀無法豐足，恐怕要枯竭；萬物無法繁衍，恐怕要滅絕；侯王無法維持高貴的地位，恐怕要夭亡。所以貴要以賤為根本，高要以低為基礎。因此侯王自稱“孤”、“寡”、“不穀”，這不正是以賤為根本嗎？不是嗎？所以說過分地追求榮譽反而會失去榮譽。因此即不要做什麼華麗奪目的美玉，也不要當堅硬不化的頑石。

　四十章

反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

譯文：規律的運動是向相反的方向發展，規律的特點就在於它能保持柔弱的狀態。天下萬物產生於道的實質，而道的實質產生於虛無之中。

四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：“明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”道隱無名，夫唯道善始且善成。

譯文：最有智慧的人聽到了“道”，就努力勤勉地照它去行事；智慧一般的人聽到了“道”，反應遲鈍，半信半疑；愚笨的人聽到了“道”，就認為它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲諷，那“道”也就不成其為“道”了。所以《建言》中說：“明白易懂的道理反而像難以理解，促人上進的道理反而像勸人後退，容易倡導的道理反而像難以實施，至高無上的品德反而像空無所有，最潔白的顏色反而像是沾染了雜色，廣博的品德像有什麼缺少，能夠有所建樹的品德反而像惰氣十足，品質純真反而像變化無常，最大的方形反而像沒有稜角，最大的器物總是很晚才能完成，最高級的音樂只有微細的聲音，最宏大的形象反倒無形。”規律雖然無形無聲，不可言說，然而它卻最能夠輔助萬物且成就萬物。

四十二章

　　道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯“孤”、“寡”、“不穀”，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：“強梁者不得其死。”吾將以為教父。

譯文：規律使某種事物得以產生，這種事物又產生第二種事物，第二事物再產生第三種事物......這樣才演化出萬物。萬物都包含著陰、陽兩個對立面，它們互相沖蕩而達到和諧統一。人們討厭的就是“孤”、“寡”、“不穀”這樣的字眼，而王公卻用它們當作自己的稱謂。所以說，對於事物，人們的本意也許是想減弱它，結果反而加強了它；人們的本意也許是想增強它，結果反而減弱了它。別人用來教導我的，我也用來教導別人：“強橫的人是會不得好死的。”我將把這一原則當做教人的根本。

四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅,無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

譯文：天下最柔弱的東西能在最堅硬的東西中穿行，虛無的空間可以滲入到密集的物質中。我從這裡認識到無為的益處。無需言辭的教導，無為的好處，天下很少有人能夠理解透徹。

四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

譯文：名望和生命哪個更值得珍愛？生命和財物哪個更值得重視？獲得與喪失哪個更有害？所以說過分的吝惜反而會招致更大的損失，過多的收藏反而會招致嚴重的喪失。知足，則不會遭到困辱，知道適可而止，則不會陷入危險，則可以健康平安。

四十五章

　　大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

譯文：最圓滿的卻像缺少什麼，但它的作用卻不會衰竭。最充實的好似空虛，但它的作用卻沒有窮盡。最直的好似彎曲，最巧的好似笨拙，最善辯的好似不會講話。運動能抵抗寒冷，安靜能減輕暑熱，清淨無為能做天下的基本準則。

四十六章

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

譯文：假如國家的政治措施符合道的規範，連戰馬也會卸鞍而用來耕田了；國家的政治措施不符合道，連懷胎的母馬也會用於戰場。最大的災禍是不知滿足，最大的危機是貪得無厭。所以知道滿足的這種感覺充滿內心，才會永遠滿足。

四十七章

不出戶知天下；不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

譯文：不出大門，也可瞭解天下的大事；不望窗外，也可明瞭天體的運行規律。只知趕路，走的越遠，知道是事理卻會越少。因此，聖人不去遠行，也能知識淵博；不去觀察，也能有所明白；不去親自動手，也能成就自己的事業。

四十八章

為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事,及其有事不足以取天下。

譯文：研究學問，知識會一天比一天增多；研究“道”，慾望會一天比一天減少，減少了再減少，最後便會達到清淨無為的境地。清淨無為反而能夠成就一些事情。治理天下就是要憑藉清淨無為，如果政令繁苛，就不能夠治理好天下。

四十九章

　　聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

譯文：聖人沒有一般人的私慾， 而是把百姓的願望作為自己的願望。善良的人，我會善待他，不善良的人，我也以善意對待他，結果就會使他也變得善良。誠實之人，我信任他，不誠實的人，我也信任他，結果就會使他變也變得誠實起來。聖人治理天下，要使天下人的思想都變得混沌模糊。百姓都喜歡多聞博見，而聖人要使他們都變得天真單純的孩子一樣。

五十章

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，動之死地亦十有三，夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

譯文：人從一出生就開始走向死亡，其中，長壽的約佔十分之三，短命的約佔十分之三；為了生存而勞碌奔忙，結果反而加速死亡的也約佔十分之三，這是為什麼呢？是因為他們太過分地去追求保養生命的物質條件，結果適得其反。聽別人說，善於保護生命的人，在陸地行走不會受到兕牛和猛虎的侵害，在戰爭中也會免遭殺傷。因為兕牛找不到用角去觸他的地方，猛虎也尋不到用爪子去抓他的機會，兵器又無法去刺向他。以上這些是為什麼呢？因為他本身沒有進入這些可以致死的境地。

五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

譯文：“道”使萬物得以產生，“道”使萬物得以畜養並繁殖，物質使萬物得以成形，環境使萬物得以成長成熟。因此天下萬物沒有不尊崇“道”和重視“德”的。“道”被尊崇，“德”被重視，並沒有人下令要他們這樣，而是萬物本身自然而然地要永遠去這樣做。所以是“道”使萬物得以產生，“德”使萬物得以養育，道和德使萬物生長髮展，使萬物成熟，使萬物得以養護。道和德生養了萬物卻不佔有它們，幫助了萬物卻不依賴它們，成就了萬物卻不做它們的主宰。這應該說是最高尚的品德。

五十二章

　　天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。

譯文：天下萬物都有一個起源始點，可以把這個起源看做萬物的母體。掌握了這一根本，就可以憑此來了解萬物的屬性。認識了萬物的屬性，回頭再堅守這一根本，就會終生沒有危險。閉塞貪慾之門穴，終生不會遭受辛苦。放縱奢望，碌碌多為以求過多的外物，終生不得安寧。能洞察細微叫做明智，能保持柔弱叫做剛強。發揮長處，做到明智，不給自己招致災禍，這就是遵循了大道。

　五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜竽。非道也哉！

譯文：假如我多少掌握一些常識的話我就沿著正路行走，而生怕誤入歧途。大路非常平坦而寬闊，而有些人偏偏喜歡走歪路。朝政極為衰敗，農田極為荒蕪，老百姓的倉庫也極為空虛。而統治者卻身穿華麗服裝，腰佩鋒利長劍，酒足飯飽，搜刮佔有大量的財物，這樣的人可以說就是強盜頭子。這是違背道義的呀！

五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

譯文：善於建樹的沒有力量能動搖其意志，，善於保持的沒有力量能改變其信念，子孫憑藉這種意識，可以使對祖先的祭祀永不斷絕。用這種意識來修養自身，個人品行就會變得純真；用這種意識治理家庭，美德就會感化全家；用這種意識來管理鄉里，美德就會推及鄉里；用這種意識來整頓國家，美德就會遍及全國；用這種意識來治理天下，美德就會普及天下。所以要通過掌握自己的行業來了解他人的內心，通過認清自家的處境來了解別人家的冷暖，通過觀察所處的鄉里瞭解其他鄉里，通過觀察自己的國情瞭解他國，通過觀察今日之天下了解過去和未來的天下。我憑什麼知道天下的原則並以此來觀察天下的事情呢？就憑藉這樣的原則。

五十五章

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

譯文：一個人所具有的高尚品德，能像嬰兒一樣純真，那麼毒蟲就不會去蜇他，猛獸就不會去抓咬他，凶鳥就不會去攻擊他，身體雖然柔弱無力，然而手握東西卻會握得很緊。嬰兒不知道男女交合之事，但生殖器會自然勃起，這是因為他精力充足；成日號哭聲音卻不嘶啞，這是因為他元氣柔和。懂得保持這種“柔和”，可以說懂得了道，懂得了道叫做明智。有益於生命的叫做祥瑞，能夠控制自己的慾望就叫做剛強。事物強盛到極點就會走向衰老，衰老是不遵循道的結果，不遵循道就會短命。

五十六章

知者不言，言者不知。塞其兌閉其門，挫其銳解其紛，和其光同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

譯文：掌握道的人往往不善於言詞，誇誇其談的人並不一定具備什麼真才實學。抑制人們的貪慾，絕斷人們的妄念 ，挫去人們的鋒芒，排解人們的紛爭，互補人們的長處，同化人們的弱項，這就叫做大同。進入大同境界的人，既不可能親近他，也不可能疏遠他；既不可能使他得利，也不可能使他受損；既不可能使他尊貴，也不可能使他卑賤。這樣的人為天下人所尊崇。

五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：“我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無慾而民自樸。”

譯文：用公正的辦法治國，用欺詐的手段用兵，用清淨無為之道來統領天下。我根據什麼知道應該這樣呢？根據如下：天下禁令越多，百姓越貧窮；民間的武裝越精良，國家越混亂；人們對技巧的講究越多，邪門歪道越容易產生；法令越明晰，盜賊越會不斷增加。所以聖人說：“只要我無為，人民就會自然歸順；只要我清淨，人民就會自然安寧；只要我不朝令夕改，人民就會自然富足；只要我無慾，人民就會自然淳樸無爭。

五十八章

其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

譯文：為政者處事寬和，人民就會變得淳厚、樸實。為政者政策苛刻，人民反而會變得狡詐。災禍啊，幸福就緊跟在它的身邊；幸福啊，災禍就潛伏在它的裡面。誰能知道最後的結果是怎樣呢？沒有永恆不變的東西。正確會變為邪惡，善良會變為凶狠。人們迷惑於偏見，由來已久了。因此聖人端正自身卻不為難別人，剛正不阿卻不傷害別人，堅持正道卻不強人所為，成就輝煌又不自我炫耀。

五十九章

治人事天莫若嗇。夫為嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢長生久視之道。

譯文：管理百姓，侍奉蒼天，最好的辦法就是在無為中有所積蓄。在無為中有所積蓄，也就是防患於未然。防患於未然，也就是花時間修養自己的品德。修養好自己的品德也就能無往而不勝。無往而不勝，就沒有人能估量出你擁有的力量。有了無法估量的力量就可以擔負起治理國家的重任。掌握了治理國家的大政方針，就可以使國家長治久安。這就是使一個國家根基牢固、永不衰敗的途徑。

六十章

治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

譯文：治理國家就像煎小魚那樣，不能經常攪動它。按照道理來治理天下，那些鬼就會失去靈驗。不只是鬼失去了靈驗，神也不會再去傷害民眾，聖人也不會傷害民眾。鬼神都不去傷害民眾，民眾則會受益於他們的恩澤。

六十一章

大國者下流。天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

譯文：大國要像海洋居於百川的下游一樣，這樣天下就會歸屬於它。凡是居於天下最低下的位置的定是天下百川交匯的地方。雌性總是憑著柔靜的儀態征服雄性，因為柔靜也是一種低下的表現。所以大國用謙下的態度和小國相處，就能取得小國的歸附；小國用謙下的態度去對待大國，就能受到大國的庇護。所以有的謙下能換來別人的歸附，有的謙下能取得別人的庇護。大國不要過於想得到小國的擁戴，小國不要過於想得到大國的庇護，二者若想各得所需，大國更應該注意謙下忍讓。

六十二章

道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。

譯文：道是萬物之源， 是善人的珍寶，也是不善之人藉以保全自己的東西。動聽的話可以換來別人的尊重，美好的品行可以獲得別人的崇敬。即使人們不崇尚美好，又有什麼理由棄道於一旁呢？所以在天子即位或三公上任時，即使獻上大玉璧、駟馬這樣的重禮，也不如穩坐在那裡把道理講給他們聽。從古以來人們重視道的原因是什麼？不就是為了依靠它有求必得、有罪得免嗎？所以道是天下最珍貴的東西。

六十三章

為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

譯文：把無為當作有為，把無事當作有事，把無味當作有味，以小為大，以少為多，以德報怨。解決難題要在它還容易解決的時候開始，成就偉業要從很小的事情做起。因為天下的難事都開始於容易的事，天下的大事都開始於小事。因此聖人從不自以為是，所以才能有所成就。輕易許諾的，註定難以兌現；把事情看得越容易，越會遇到困難。因此聖人做事從不敢掉以輕心，，所以他始終沒有做不成的事。

六十四章

其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末；九層之臺起於累土；千里之行始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為故無敗；無持故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。

譯文：局面穩定時，容易維持；事物還沒有不穩定的因素出現時，容易對付；脆弱的東西，容易毀滅；微小的東西，容易消散。要在事情還沒有發生的時候就做好準備，要在國家還沒有出現混亂時就注意治理。參天的大樹，是由小苗一點點長成的；九層的高樓，是由一筐筐土築起的；千里的行程，是開始於腳下的。如果不按照規律勉強地去做事，必然就會失敗；如果窮奢極欲地佔有，必然會有損失。所以聖人不強力妄為，因而不會失敗；不隨意佔有，也就無所損失。人們做事，常常在快要成功的時候失敗。所以，掌握了道的人做事在即將成功時仍會像開始時那樣慎重，因而也就不會失敗。因此聖人想得到的東西是一般人不感興趣的東西，他們不看重一般人所貪求的貨物；聖人學習的東西是一般人不願接受的，並以此來糾正眾人的過錯。聖人按照萬物的自然屬性去幫助它們成長和發展，而不是去隨意干涉。

六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

譯文：古時候善於按照道辦事的人，並不是用它使百姓聰明，而是要用它使百姓變得愚鈍。百姓難以管理，原因在於他們知道得太多。所以說用智慧治國提倡計謀巧詐，是國家的不幸；不用計謀巧詐治國，才是國家的福氣。要知道以上兩條是治國所必須掌握的法則，永遠掌握著這一法則，就可以說是具有了極高的素質，有了這極高是素質意義深遠，它將反作用於具體事物，這樣，你所做的一切將會是一帆風順。

六十六章

　　江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

譯文：江海之所以能容納百川，原因在於它樂於處於百川的下游，所以才能使百川彙集。因此要想統治人民，必須用言語對人民表示謙恭；要想領導人民，必須把自己放在人民的後面。所以聖人居民之上而人民並不感到壓迫，處民之先而人民並不感到妨礙。因此天下人都樂於擁戴他而不感到厭惡。因為聖人不與人相爭，所以天下也就沒有人能夠與他相爭。

六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

譯文：天下人都認為我講的道太大了，似乎跟什麼都不一樣。正因為它太大，所以才與其他物不同。如果像個什麼具體東西，它早就變得微小了。我有三條原則，我掌握著它們並保持經常運用它們：一是柔弱，二是無為，三是不居於天下人之先。保持柔弱，所以才能勇猛；保持無為，所以才能有所為；不敢居於天下人之先，所以才能成為萬物的首領。現在如果捨去柔弱，而只是爭強好勇；捨去無為，而只求無所不為；捨去退讓，而只求爭先，結果只有死亡。保持弱靜，靠它作戰就能勝利，憑它守衛就能堅固。天要救助一個人，其辦法就是讓他處於柔弱狀態。

六十八章

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

譯文：善於帶兵的人不依賴個人的勇武，善於作戰的人不會怒形於色，善於克敵的人不和敵人發生正面衝突，善於用人的人先對人表示謙恭。這就是與人不爭的品德，這就是藉助別人力量的辦法，這就叫做符合天的運行規律遠古最高的法則。

六十九章

用兵有言：“吾不敢為主而為客；不敢進寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若哀者勝矣。

譯文：常用兵的人這樣說過：“我不敢主動的進攻別人，而寧願被動地防守；我不敢貿然前進一寸，而寧肯後讓一尺。”這就是說，不要隨便調動軍隊，不要隨便決定開戰，不要隨便進攻敵人，不要隨便使用兵器。用兵打仗最大的災禍就是輕易與人交鋒，輕易與人交鋒就是違背了道。所以兩軍力量對等時往往是奮力抵禦的一方獲勝。

七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

譯文：我的主張很容易理解，也很容易實行。然而天下竟沒有人能夠理解，也沒有人肯去實行。我提出的主張都是有一定的主旨的，我要求做的事也是有一定依據的。由於人們太無知了，所以不能理解我。能理解我的人太少了，能效法我的人更為難得。因此聖人常常是懷著超常的才智，卻沒有機會去展示。

七十一章

知不知，上；不知不知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

譯文：懂得了，也不自滿自誇，是修養很高的人的表現；不懂而裝懂，是一種淺薄的病。如果能夠把這種病看作病，因此就不會有病。聖人是不會有這種病的，是因為他把這種病當作病，所以他不去那樣做。

七十二章

　　民不畏威則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

譯文：當百姓不害怕統治者的強權政治時，統治者的地位就危險了。統治者不要逼迫百姓不能安樂地生活在自己的家園，不要堵住百姓維持溫飽的生路。只有不去壓迫百姓，百姓才會不去反抗。所以聖人有自知之明而不自我表現，有自愛之心卻不自示尊貴。因此應該拋棄後者而保持前者。

七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故 ？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

譯文：一味顯示自己勇敢無畏的人很容易遭遇殺身之禍，勇於退讓的人就容易生存。這兩種勇的結果有的得益，有的受害。天所討厭的東西，誰能知道它產生的原因是什麼呢？因此連聖人也難以解釋這個問題。天的運行規律是不爭奪而善於獲取，不說話而善於應答，不召喚而自動到來，胸懷坦蕩而善於謀劃。天就一張廣大無邊的網一樣，看似稀疏卻從不會有所遺漏。

七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

譯文：當百姓連死都不怕了，用死去威脅他們能有什麼用呢？如果百姓一直是怕死的，那麼對於那些邪惡的人，我就把他們抓來殺掉，誰還敢去行惡？永遠應該由天地自然去懲罰惡者。代替天地自然去懲罰惡者，這好比代替技術高超的木工去砍削木頭一樣。代替技術高超的木工去砍削木頭，很少有不傷著自己手指的。

七十五章

　　民之飢，以其上食稅之多，是以飢；民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

譯文：百姓受餓，是因為統治者徵收苛捐雜稅太重，所以受餓；百姓難以統治，是因為統治者恣意行事，任意妄為，所以難以統治；百姓不懼怕死亡，是因為統治者的生活太過於奢華，所以百姓不怕冒死一爭。那些不一味追求享受的人，高明於養尊處優的人。

七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大居下，柔弱居上。

譯文：人降生時身體是柔弱的，死後身體是僵硬的。萬物草木初生時是柔弱的，死後是枯槁的。所以追求剛強是條死亡之路，保持柔弱是條生存之路。因此窮兵逞強就會遭受滅亡，樹木粗壯超群了就會遭受砍伐。凡堅硬強大的東西最終總是處於下面，柔弱微小的東西卻總是居於上面。

七十七章

天之道其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。

譯文：天的運行規律不是很像張弓拉弦嗎？高了就壓低一點，低了就抬高一點；緊了就鬆一點，力不夠就再補上一點。天的運行規律是減去有餘的而補給不足的，社會的法則卻不是這樣，而是剝奪不足的去供奉給有餘的。誰能夠把富餘的東西奉獻給天下人？只有懂得道的人才會去這樣做。因此聖人幫助了萬物而不憑仗它們，居功而不自傲，並且他也不願張揚自己的美德和才能。

七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：“受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是為天下王。”正言若反。

譯文：天下沒有比水更柔弱的東西了，然而穿透堅硬岩石的力量沒有能夠比得過它的，也沒有能夠代替得了它的。弱勝強，柔勝剛的道理，天下人都知道，然而卻沒有人能夠照著做。所以聖人說：“能夠擔負國家的屈辱，這才算是天下的主宰；能夠承擔國家的災難，這才算是天下的君王。”這些正面的話聽起來就像反著說一樣。

七十九章

和大怨；必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，恆與善人。

譯文：即使調解了仇恨，也一定還有餘怨；用德來回報怨恨，怎麼能算是妥善的辦法呢？所以聖人即使握有討債的契約，也不向人討要欠債。具有高尚品德的人握有借據，也不向人索取，而沒有高尚品德的人會像收稅的人一樣苛刻。天道對誰都不偏愛，它總是幫助以善行事的人。

八十章

　　小邦寡民，使有什佰之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

譯文：國家要小，人口要少，即使有各種功效很全的器械也不使用，使人民珍愛生命而不隨意遷移。即使有車船，也無需去乘坐它們；即使有鎧甲兵器，也沒有機會去使用它們；讓人們迴歸結繩記事的原始狀態之中。要使百姓食物豐盛，服飾華美，居住安宜，舒適自然。鄰國互相望得見，雞狗之聲互相聽得到，而人們直到老死也不往來。

八十一章

信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道利而不害，聖人之道為而不爭。

譯文：真實的話並不好聽，好聽的不全是真話；樸實的人不善辯，善辯的不一定是什麼好人；明白道的人不一味地追求知識的廣博，知識廣博的人不一定會有深刻的見解。聖人從不積攢財物，他總是傾盡全力幫助別人，由此，他自己卻愈發富有；把一切給予了別人，他自己反而更加充實。天的運行規律是施利於萬物而從不傷害它們，聖人的處世準則也是隻幫助別人而決不與人爭奪。

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