卷中：
飛鉗第五
飛鉗第五，“飛”是指利用恭維的話語，使對方上鉤。“鉗”是指緊緊夾住的意思。飛鉗就是指用各種言辭鉗制住對方，並對他加以控制。其主旨在於強調對被說服者的性情、愛好等的研究，然後運用各種手段牢牢控制。
君主在使用飛鉗之術的時候，首先是把讚揚、引誘的話語傳達給對方，然後再穩穩地控制他。這裡所採取引誘的方法要靈活變通，在與對方交談的時候應該既有贊同、也有反對，以便更好了解對方的真情。總之，採取相反相成的方法，迅速抓住對方的弱點和錯誤，進一步鉗制對方。
臣子在使用飛鉗之術的時候，一定要揣度君主的計謀和能力，觀察國家命運的發展形勢，考慮諸如地理、人口、財務、外交等因素，此外還要了解君主心中的想法，按照君主所重視的事情逐一進行遊說，牢牢地抓住君主的內心。
普通人在相互打交道時，也要衡量對方的智慧、才能、性格，故意放出讚揚之辭，使對方說出真情，收到實效。
經典佳句：“立勢而制事，必先察同異之計，別是非之語，見內外之辭，知有無之術；決安危之計，定親疏之事；然後乃權量之。其有隱括，乃可徵、乃可求、乃可用。”意思是要造成一種聲勢，使事情獲得成功，就得先觀察人們相同和不同之處，區別議論的是與非，瞭解對內對外的各種進言，掌握其真假，決定事關安危的計謀，確定與誰親近和與誰疏遠。然後再看看這樣做的利弊得失。衡量這些關係時，如果還有不清楚的地方，就要進行研究，進行探索，使之為我所用。
卷中：
飛鉗第五
飛鉗第五，“飛”是指利用恭維的話語，使對方上鉤。“鉗”是指緊緊夾住的意思。飛鉗就是指用各種言辭鉗制住對方，並對他加以控制。其主旨在於強調對被說服者的性情、愛好等的研究，然後運用各種手段牢牢控制。
君主在使用飛鉗之術的時候，首先是把讚揚、引誘的話語傳達給對方，然後再穩穩地控制他。這裡所採取引誘的方法要靈活變通，在與對方交談的時候應該既有贊同、也有反對，以便更好了解對方的真情。總之，採取相反相成的方法，迅速抓住對方的弱點和錯誤，進一步鉗制對方。
臣子在使用飛鉗之術的時候，一定要揣度君主的計謀和能力，觀察國家命運的發展形勢，考慮諸如地理、人口、財務、外交等因素，此外還要了解君主心中的想法，按照君主所重視的事情逐一進行遊說，牢牢地抓住君主的內心。
普通人在相互打交道時，也要衡量對方的智慧、才能、性格，故意放出讚揚之辭，使對方說出真情，收到實效。
經典佳句：“立勢而制事，必先察同異之計，別是非之語，見內外之辭，知有無之術；決安危之計，定親疏之事；然後乃權量之。其有隱括，乃可徵、乃可求、乃可用。”意思是要造成一種聲勢，使事情獲得成功，就得先觀察人們相同和不同之處，區別議論的是與非，瞭解對內對外的各種進言，掌握其真假，決定事關安危的計謀，確定與誰親近和與誰疏遠。然後再看看這樣做的利弊得失。衡量這些關係時，如果還有不清楚的地方，就要進行研究，進行探索，使之為我所用。
忤合第六
忤合第六，“忤”是指與自己心願相違背，相牴觸。“合”是指對方與自己的計謀相符合。忤合就相當於“去就”、“離合”、“背向”。
鬼谷子認為，人立身於社會，對於事物的變化，形式的發展要以發展的觀點來對待。世上沒有一成不變的道理和適合所有人的計謀，如對方今天贊成自己、明天也可能反對自己；自己與一方觀點的遇合，往往會背離另一方，魚與熊掌難以兼得。根據“忤合”的整體形勢做出判斷，再製定決策，也就是“反忤之術”了。
經典佳句：“非至聖達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。”意思是如果不具備高尚的品德和過人的智慧，便不能治理天下；如果不勞心苦思，便不能體會事物的本質；如果不能仔細觀察事情，就不能獲得美名；如果天資不聰明，就不能很好的用兵；如果為人老實天真，便不能理解別人。所以，要施行”忤合之道”，首先要衡量自己的智慧才能，量度自身的長短優劣，審視自己在哪一方面趕不上別人。這樣做了，就可以進取、可以退守、可以東西連橫，可以南北合縱，一切都可以在掌握之中。
卷中：
飛鉗第五
飛鉗第五，“飛”是指利用恭維的話語，使對方上鉤。“鉗”是指緊緊夾住的意思。飛鉗就是指用各種言辭鉗制住對方，並對他加以控制。其主旨在於強調對被說服者的性情、愛好等的研究，然後運用各種手段牢牢控制。
君主在使用飛鉗之術的時候，首先是把讚揚、引誘的話語傳達給對方，然後再穩穩地控制他。這裡所採取引誘的方法要靈活變通，在與對方交談的時候應該既有贊同、也有反對，以便更好了解對方的真情。總之，採取相反相成的方法，迅速抓住對方的弱點和錯誤，進一步鉗制對方。
臣子在使用飛鉗之術的時候，一定要揣度君主的計謀和能力，觀察國家命運的發展形勢，考慮諸如地理、人口、財務、外交等因素，此外還要了解君主心中的想法，按照君主所重視的事情逐一進行遊說，牢牢地抓住君主的內心。
普通人在相互打交道時，也要衡量對方的智慧、才能、性格，故意放出讚揚之辭，使對方說出真情，收到實效。
經典佳句：“立勢而制事，必先察同異之計，別是非之語，見內外之辭，知有無之術；決安危之計，定親疏之事；然後乃權量之。其有隱括，乃可徵、乃可求、乃可用。”意思是要造成一種聲勢，使事情獲得成功，就得先觀察人們相同和不同之處，區別議論的是與非，瞭解對內對外的各種進言，掌握其真假，決定事關安危的計謀，確定與誰親近和與誰疏遠。然後再看看這樣做的利弊得失。衡量這些關係時，如果還有不清楚的地方，就要進行研究，進行探索，使之為我所用。
忤合第六
忤合第六，“忤”是指與自己心願相違背，相牴觸。“合”是指對方與自己的計謀相符合。忤合就相當於“去就”、“離合”、“背向”。
鬼谷子認為，人立身於社會，對於事物的變化，形式的發展要以發展的觀點來對待。世上沒有一成不變的道理和適合所有人的計謀，如對方今天贊成自己、明天也可能反對自己；自己與一方觀點的遇合，往往會背離另一方，魚與熊掌難以兼得。根據“忤合”的整體形勢做出判斷，再製定決策，也就是“反忤之術”了。
經典佳句：“非至聖達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。”意思是如果不具備高尚的品德和過人的智慧，便不能治理天下；如果不勞心苦思，便不能體會事物的本質；如果不能仔細觀察事情，就不能獲得美名；如果天資不聰明，就不能很好的用兵；如果為人老實天真，便不能理解別人。所以，要施行”忤合之道”，首先要衡量自己的智慧才能，量度自身的長短優劣，審視自己在哪一方面趕不上別人。這樣做了，就可以進取、可以退守、可以東西連橫，可以南北合縱，一切都可以在掌握之中。
揣第七
揣第七，“揣”的意思是揣測、探求。本篇是敘述遊說之士如何揣測遊說對象的客觀條件與主觀現象。其內容主要包括“量權”和“揣情”。兩者比較而言，“量權”是衡量客觀條件，即現今各種現狀因素；“揣情”是揣測主觀心理，實施比較困難。
鬼谷子認為在戰亂時期，需要很好地審時度勢以揣測各諸侯的實情，瞭解當中的隱蔽及其變化。諸如人口、地理、天時都是需要考慮的因素。任何揣測之術，都是通過對方外部表現的形態進而深入瞭解的。即使再隱蔽，也會有一點蛛絲馬跡可尋，關鍵是需要養成自己察言觀色的本領。
經典佳句：“故曰揣情最難守司。言必時其謀慮。故觀娟飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而後論之也。”意思是指因為揣情是相當難以掌握的，所以遊說必須考慮好正確的時機。即便是昆蟲飛行、蠕動這樣微小的事情，當中都包含著利害關係，可以影響事物的發展變化。任何事情剛剛開始的時候，往往都處於微弱變化的狀態。實行揣情之術的人，就必須根據這種細微態勢修飾言辭，使之富於文采，然後再進行遊說。
摩第八
摩第八，“摩”是承接上一章“揣”的後續，是“揣”的方法、手段。兩者既有聯繫，又有區別。揣，重於揣測對方的主客觀情況；摩，重在通過接觸中試探，盡力順從對方的心意，以求彼此合作無間。
鬼谷子認為臣子在接觸試探君主的同時，要讓對方表露真情，然後還需要言聽計從地主動採取行動，在事業上才會成功。謀略最難的地方在於保持周密，遊說最難得地方在於使得對方聽從，辦事最難是一定要取得成功。所以要想遊說使人聽從，必須與對方思想感情結合。世間萬物都歸向自己的同類，順著這個方向進行試探揣摩，遊說的功力就可以修煉到出神入化的境地了。
經典佳句：“故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫幾者不晚，成而不抱，久而化成。”意思是用同類的想法去進行揣摩和試探，哪有不相呼應的呢？順著他的慾望去揣摩試探，哪有不聽從的呢？所以說揣摩試探之術就是遊說之士唯一能通行的方法。那些見到了事物的細微跡象變毫不遲疑地採取行動人，不會坐失良機，事情成功了卻不保守過往，長久地實行這種方法，可以得到出神入化的地步。
卷中：
飛鉗第五
飛鉗第五，“飛”是指利用恭維的話語，使對方上鉤。“鉗”是指緊緊夾住的意思。飛鉗就是指用各種言辭鉗制住對方，並對他加以控制。其主旨在於強調對被說服者的性情、愛好等的研究，然後運用各種手段牢牢控制。
君主在使用飛鉗之術的時候，首先是把讚揚、引誘的話語傳達給對方，然後再穩穩地控制他。這裡所採取引誘的方法要靈活變通，在與對方交談的時候應該既有贊同、也有反對，以便更好了解對方的真情。總之，採取相反相成的方法，迅速抓住對方的弱點和錯誤，進一步鉗制對方。
臣子在使用飛鉗之術的時候，一定要揣度君主的計謀和能力，觀察國家命運的發展形勢，考慮諸如地理、人口、財務、外交等因素，此外還要了解君主心中的想法，按照君主所重視的事情逐一進行遊說，牢牢地抓住君主的內心。
普通人在相互打交道時，也要衡量對方的智慧、才能、性格，故意放出讚揚之辭，使對方說出真情，收到實效。
經典佳句：“立勢而制事，必先察同異之計，別是非之語，見內外之辭，知有無之術；決安危之計，定親疏之事；然後乃權量之。其有隱括，乃可徵、乃可求、乃可用。”意思是要造成一種聲勢，使事情獲得成功，就得先觀察人們相同和不同之處，區別議論的是與非，瞭解對內對外的各種進言，掌握其真假，決定事關安危的計謀，確定與誰親近和與誰疏遠。然後再看看這樣做的利弊得失。衡量這些關係時，如果還有不清楚的地方，就要進行研究，進行探索，使之為我所用。
忤合第六
忤合第六，“忤”是指與自己心願相違背，相牴觸。“合”是指對方與自己的計謀相符合。忤合就相當於“去就”、“離合”、“背向”。
鬼谷子認為，人立身於社會，對於事物的變化，形式的發展要以發展的觀點來對待。世上沒有一成不變的道理和適合所有人的計謀，如對方今天贊成自己、明天也可能反對自己；自己與一方觀點的遇合，往往會背離另一方，魚與熊掌難以兼得。根據“忤合”的整體形勢做出判斷，再製定決策，也就是“反忤之術”了。
經典佳句：“非至聖達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。”意思是如果不具備高尚的品德和過人的智慧，便不能治理天下；如果不勞心苦思，便不能體會事物的本質；如果不能仔細觀察事情，就不能獲得美名；如果天資不聰明，就不能很好的用兵；如果為人老實天真，便不能理解別人。所以，要施行”忤合之道”，首先要衡量自己的智慧才能，量度自身的長短優劣，審視自己在哪一方面趕不上別人。這樣做了，就可以進取、可以退守、可以東西連橫，可以南北合縱，一切都可以在掌握之中。
揣第七
揣第七，“揣”的意思是揣測、探求。本篇是敘述遊說之士如何揣測遊說對象的客觀條件與主觀現象。其內容主要包括“量權”和“揣情”。兩者比較而言，“量權”是衡量客觀條件，即現今各種現狀因素；“揣情”是揣測主觀心理，實施比較困難。
鬼谷子認為在戰亂時期，需要很好地審時度勢以揣測各諸侯的實情，瞭解當中的隱蔽及其變化。諸如人口、地理、天時都是需要考慮的因素。任何揣測之術，都是通過對方外部表現的形態進而深入瞭解的。即使再隱蔽，也會有一點蛛絲馬跡可尋，關鍵是需要養成自己察言觀色的本領。
經典佳句：“故曰揣情最難守司。言必時其謀慮。故觀娟飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而後論之也。”意思是指因為揣情是相當難以掌握的，所以遊說必須考慮好正確的時機。即便是昆蟲飛行、蠕動這樣微小的事情，當中都包含著利害關係，可以影響事物的發展變化。任何事情剛剛開始的時候，往往都處於微弱變化的狀態。實行揣情之術的人，就必須根據這種細微態勢修飾言辭，使之富於文采，然後再進行遊說。
摩第八
摩第八，“摩”是承接上一章“揣”的後續，是“揣”的方法、手段。兩者既有聯繫，又有區別。揣，重於揣測對方的主客觀情況；摩，重在通過接觸中試探，盡力順從對方的心意，以求彼此合作無間。
鬼谷子認為臣子在接觸試探君主的同時，要讓對方表露真情，然後還需要言聽計從地主動採取行動，在事業上才會成功。謀略最難的地方在於保持周密，遊說最難得地方在於使得對方聽從，辦事最難是一定要取得成功。所以要想遊說使人聽從，必須與對方思想感情結合。世間萬物都歸向自己的同類，順著這個方向進行試探揣摩，遊說的功力就可以修煉到出神入化的境地了。
經典佳句：“故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫幾者不晚，成而不抱，久而化成。”意思是用同類的想法去進行揣摩和試探，哪有不相呼應的呢？順著他的慾望去揣摩試探，哪有不聽從的呢？所以說揣摩試探之術就是遊說之士唯一能通行的方法。那些見到了事物的細微跡象變毫不遲疑地採取行動人，不會坐失良機，事情成功了卻不保守過往，長久地實行這種方法，可以得到出神入化的地步。
權第九
權第九，“權”在本篇中的意義是：對遊說之辭要經過反覆衡量，善於變化。
鬼谷子認為要說服對方，首先必須要藉助言辭；而藉助言辭的力量，必須要對言辭增減剪裁，使語言恰到好處，以迎合對方心理。這樣，應答別人的言辭就必須流利；流利的言辭就是輕便靈活地討論問題。其中需要理據充分，闡述清晰，還要有事實作支撐。詰難的言辭是為了反駁別人的觀點；反駁的目的則是引誘對方說出心中的真實態度。
經典佳句：“人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。”是指一般人的常情，說出話來總希望別人聽從，幹什麼事都想取得成功。因此，聰明人寧可使用愚人的長處、絕不使用自己的短處；寧可用愚人的巧妙處、絕不用自己的笨拙處。這樣他就不會陷入困難的境地。
卷中：
飛鉗第五
飛鉗第五，“飛”是指利用恭維的話語，使對方上鉤。“鉗”是指緊緊夾住的意思。飛鉗就是指用各種言辭鉗制住對方，並對他加以控制。其主旨在於強調對被說服者的性情、愛好等的研究，然後運用各種手段牢牢控制。
君主在使用飛鉗之術的時候，首先是把讚揚、引誘的話語傳達給對方，然後再穩穩地控制他。這裡所採取引誘的方法要靈活變通，在與對方交談的時候應該既有贊同、也有反對，以便更好了解對方的真情。總之，採取相反相成的方法，迅速抓住對方的弱點和錯誤，進一步鉗制對方。
臣子在使用飛鉗之術的時候，一定要揣度君主的計謀和能力，觀察國家命運的發展形勢，考慮諸如地理、人口、財務、外交等因素，此外還要了解君主心中的想法，按照君主所重視的事情逐一進行遊說，牢牢地抓住君主的內心。
普通人在相互打交道時，也要衡量對方的智慧、才能、性格，故意放出讚揚之辭，使對方說出真情，收到實效。
經典佳句：“立勢而制事，必先察同異之計，別是非之語，見內外之辭，知有無之術；決安危之計，定親疏之事；然後乃權量之。其有隱括，乃可徵、乃可求、乃可用。”意思是要造成一種聲勢，使事情獲得成功，就得先觀察人們相同和不同之處，區別議論的是與非，瞭解對內對外的各種進言，掌握其真假，決定事關安危的計謀，確定與誰親近和與誰疏遠。然後再看看這樣做的利弊得失。衡量這些關係時，如果還有不清楚的地方，就要進行研究，進行探索，使之為我所用。
忤合第六
忤合第六，“忤”是指與自己心願相違背，相牴觸。“合”是指對方與自己的計謀相符合。忤合就相當於“去就”、“離合”、“背向”。
鬼谷子認為，人立身於社會，對於事物的變化，形式的發展要以發展的觀點來對待。世上沒有一成不變的道理和適合所有人的計謀，如對方今天贊成自己、明天也可能反對自己；自己與一方觀點的遇合，往往會背離另一方，魚與熊掌難以兼得。根據“忤合”的整體形勢做出判斷，再製定決策，也就是“反忤之術”了。
經典佳句：“非至聖達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。”意思是如果不具備高尚的品德和過人的智慧，便不能治理天下；如果不勞心苦思，便不能體會事物的本質；如果不能仔細觀察事情，就不能獲得美名；如果天資不聰明，就不能很好的用兵；如果為人老實天真，便不能理解別人。所以，要施行”忤合之道”，首先要衡量自己的智慧才能，量度自身的長短優劣，審視自己在哪一方面趕不上別人。這樣做了，就可以進取、可以退守、可以東西連橫，可以南北合縱，一切都可以在掌握之中。
揣第七
揣第七，“揣”的意思是揣測、探求。本篇是敘述遊說之士如何揣測遊說對象的客觀條件與主觀現象。其內容主要包括“量權”和“揣情”。兩者比較而言，“量權”是衡量客觀條件，即現今各種現狀因素；“揣情”是揣測主觀心理，實施比較困難。
鬼谷子認為在戰亂時期，需要很好地審時度勢以揣測各諸侯的實情，瞭解當中的隱蔽及其變化。諸如人口、地理、天時都是需要考慮的因素。任何揣測之術，都是通過對方外部表現的形態進而深入瞭解的。即使再隱蔽，也會有一點蛛絲馬跡可尋，關鍵是需要養成自己察言觀色的本領。
經典佳句：“故曰揣情最難守司。言必時其謀慮。故觀娟飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而後論之也。”意思是指因為揣情是相當難以掌握的，所以遊說必須考慮好正確的時機。即便是昆蟲飛行、蠕動這樣微小的事情，當中都包含著利害關係，可以影響事物的發展變化。任何事情剛剛開始的時候，往往都處於微弱變化的狀態。實行揣情之術的人，就必須根據這種細微態勢修飾言辭，使之富於文采，然後再進行遊說。
摩第八
摩第八，“摩”是承接上一章“揣”的後續，是“揣”的方法、手段。兩者既有聯繫，又有區別。揣，重於揣測對方的主客觀情況；摩，重在通過接觸中試探，盡力順從對方的心意，以求彼此合作無間。
鬼谷子認為臣子在接觸試探君主的同時，要讓對方表露真情，然後還需要言聽計從地主動採取行動，在事業上才會成功。謀略最難的地方在於保持周密，遊說最難得地方在於使得對方聽從，辦事最難是一定要取得成功。所以要想遊說使人聽從，必須與對方思想感情結合。世間萬物都歸向自己的同類，順著這個方向進行試探揣摩，遊說的功力就可以修煉到出神入化的境地了。
經典佳句：“故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫幾者不晚，成而不抱，久而化成。”意思是用同類的想法去進行揣摩和試探，哪有不相呼應的呢？順著他的慾望去揣摩試探，哪有不聽從的呢？所以說揣摩試探之術就是遊說之士唯一能通行的方法。那些見到了事物的細微跡象變毫不遲疑地採取行動人，不會坐失良機，事情成功了卻不保守過往，長久地實行這種方法，可以得到出神入化的地步。
權第九
權第九，“權”在本篇中的意義是：對遊說之辭要經過反覆衡量，善於變化。
鬼谷子認為要說服對方，首先必須要藉助言辭；而藉助言辭的力量，必須要對言辭增減剪裁，使語言恰到好處，以迎合對方心理。這樣，應答別人的言辭就必須流利；流利的言辭就是輕便靈活地討論問題。其中需要理據充分，闡述清晰，還要有事實作支撐。詰難的言辭是為了反駁別人的觀點；反駁的目的則是引誘對方說出心中的真實態度。
經典佳句：“人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。”是指一般人的常情，說出話來總希望別人聽從，幹什麼事都想取得成功。因此，聰明人寧可使用愚人的長處、絕不使用自己的短處；寧可用愚人的巧妙處、絕不用自己的笨拙處。這樣他就不會陷入困難的境地。
謀第十
謀第十，“謀”是指遊說之士如何講究謀略，出謀劃策。
鬼谷子認為，出謀劃策之前，一定要先弄清楚緣由，掌握實情，以便制定不同的標準實施。他簡明分析四種謀劃的結果。第一種是起初慾望相同而最後互相親近的人，那是因為事後雙方都從中獲利；第二種是起初慾望相同而最後互相疏遠的人，那是因為事後只有一方獲利；第三種是開始被人憎惡而最後互相親近的人，那是因為雙方都受到損害；第四種是開始被人憎惡而最後互相疏遠的人，那是因為只有一方受到損害。這樣一來我們就能得出，如果對方表面親近，而內心疏遠，就要通過遊說改變他的內心想法；對方內心親密，而表面疏遠，就要通過遊說改變他的表面態度。
在商定和使用謀略時，公開商討比不上私下密謀；私下密謀又不如結成盟黨。正常的謀略不如那些變化不定、出人意料的奇謀。最後鬼谷子總結，做事要以控制別人為貴，而不以被別人控制為貴。所謂控制別人，便是自己掌握主動權；所謂被別人控制，是指被別人掌握命運和要害，任人擺佈。
經典佳句：“故變生事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，進生退，退生制，因以制於事。”意思是事物不斷變化，產生問題；因為要解決問題才需謀劃；只有通過謀劃才會產生計策。研究計策才能產生相應的方法；有了方法才能遊說決策者，使前進，進而不通，再退一步，進退之中形成制度，以此制度解決現實中的問題。“言有之曰：“天地之化，在高與深；聖人之道，在隱與匿。非獨忠、信、仁、義也，中正而已矣。””意思是古語說：天地造化在於高深。聖人之道在於隱而不露。不僅是要求忠誠、信守、仁慈、義理，主要是維持內心中和公正的正道。
決第十一
決第十一，“決”是決斷的意思。即如何代替別人而做出決定。
鬼谷子認為，凡是替人決斷事情，一定要從那人心理存在的疑慮為出發點。人們都是希望自己能幸福，害怕自己有傷害。如果善於誘導，最終就可以消除對方的疑慮。個人對謀略的接受會受到觸動個人利益的影響。因此，提供獲得有利益的謀略是關鍵，遊說的重點也在於此。
鬼谷子總結聖人成大事的手段為五種：第一，利用道德公開感化別人。第二，運用計謀暗中傷害別人。第三，使用忠臣的態度收買別人。第四，施用包瞞的辦法欺騙別人。第五，使用公平的方法對待別人。五種手段還需要搭配四種不同的方式：第一，公開辦事。第二，暗中謀劃。第三，慣常的辦法。第四，機巧的手段。總之，決斷事情與消除疑慮，是辦好事情的關鍵，關係到社會的穩定、個人的事業的成敗，必須認真對待才行。
卷中：
飛鉗第五
飛鉗第五，“飛”是指利用恭維的話語，使對方上鉤。“鉗”是指緊緊夾住的意思。飛鉗就是指用各種言辭鉗制住對方，並對他加以控制。其主旨在於強調對被說服者的性情、愛好等的研究，然後運用各種手段牢牢控制。
君主在使用飛鉗之術的時候，首先是把讚揚、引誘的話語傳達給對方，然後再穩穩地控制他。這裡所採取引誘的方法要靈活變通，在與對方交談的時候應該既有贊同、也有反對，以便更好了解對方的真情。總之，採取相反相成的方法，迅速抓住對方的弱點和錯誤，進一步鉗制對方。
臣子在使用飛鉗之術的時候，一定要揣度君主的計謀和能力，觀察國家命運的發展形勢，考慮諸如地理、人口、財務、外交等因素，此外還要了解君主心中的想法，按照君主所重視的事情逐一進行遊說，牢牢地抓住君主的內心。
普通人在相互打交道時，也要衡量對方的智慧、才能、性格，故意放出讚揚之辭，使對方說出真情，收到實效。
經典佳句：“立勢而制事，必先察同異之計，別是非之語，見內外之辭，知有無之術；決安危之計，定親疏之事；然後乃權量之。其有隱括，乃可徵、乃可求、乃可用。”意思是要造成一種聲勢，使事情獲得成功，就得先觀察人們相同和不同之處，區別議論的是與非，瞭解對內對外的各種進言，掌握其真假，決定事關安危的計謀，確定與誰親近和與誰疏遠。然後再看看這樣做的利弊得失。衡量這些關係時，如果還有不清楚的地方，就要進行研究，進行探索，使之為我所用。
忤合第六
忤合第六，“忤”是指與自己心願相違背，相牴觸。“合”是指對方與自己的計謀相符合。忤合就相當於“去就”、“離合”、“背向”。
鬼谷子認為，人立身於社會，對於事物的變化，形式的發展要以發展的觀點來對待。世上沒有一成不變的道理和適合所有人的計謀，如對方今天贊成自己、明天也可能反對自己；自己與一方觀點的遇合，往往會背離另一方，魚與熊掌難以兼得。根據“忤合”的整體形勢做出判斷，再製定決策，也就是“反忤之術”了。
經典佳句：“非至聖達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。”意思是如果不具備高尚的品德和過人的智慧，便不能治理天下；如果不勞心苦思，便不能體會事物的本質；如果不能仔細觀察事情，就不能獲得美名；如果天資不聰明，就不能很好的用兵；如果為人老實天真，便不能理解別人。所以，要施行”忤合之道”，首先要衡量自己的智慧才能，量度自身的長短優劣，審視自己在哪一方面趕不上別人。這樣做了，就可以進取、可以退守、可以東西連橫，可以南北合縱，一切都可以在掌握之中。
揣第七
揣第七，“揣”的意思是揣測、探求。本篇是敘述遊說之士如何揣測遊說對象的客觀條件與主觀現象。其內容主要包括“量權”和“揣情”。兩者比較而言，“量權”是衡量客觀條件，即現今各種現狀因素；“揣情”是揣測主觀心理，實施比較困難。
鬼谷子認為在戰亂時期，需要很好地審時度勢以揣測各諸侯的實情，瞭解當中的隱蔽及其變化。諸如人口、地理、天時都是需要考慮的因素。任何揣測之術，都是通過對方外部表現的形態進而深入瞭解的。即使再隱蔽，也會有一點蛛絲馬跡可尋，關鍵是需要養成自己察言觀色的本領。
經典佳句：“故曰揣情最難守司。言必時其謀慮。故觀娟飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而後論之也。”意思是指因為揣情是相當難以掌握的，所以遊說必須考慮好正確的時機。即便是昆蟲飛行、蠕動這樣微小的事情，當中都包含著利害關係，可以影響事物的發展變化。任何事情剛剛開始的時候，往往都處於微弱變化的狀態。實行揣情之術的人，就必須根據這種細微態勢修飾言辭，使之富於文采，然後再進行遊說。
摩第八
摩第八，“摩”是承接上一章“揣”的後續，是“揣”的方法、手段。兩者既有聯繫，又有區別。揣，重於揣測對方的主客觀情況；摩，重在通過接觸中試探，盡力順從對方的心意，以求彼此合作無間。
鬼谷子認為臣子在接觸試探君主的同時，要讓對方表露真情，然後還需要言聽計從地主動採取行動，在事業上才會成功。謀略最難的地方在於保持周密，遊說最難得地方在於使得對方聽從，辦事最難是一定要取得成功。所以要想遊說使人聽從，必須與對方思想感情結合。世間萬物都歸向自己的同類，順著這個方向進行試探揣摩，遊說的功力就可以修煉到出神入化的境地了。
經典佳句：“故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫幾者不晚，成而不抱，久而化成。”意思是用同類的想法去進行揣摩和試探，哪有不相呼應的呢？順著他的慾望去揣摩試探，哪有不聽從的呢？所以說揣摩試探之術就是遊說之士唯一能通行的方法。那些見到了事物的細微跡象變毫不遲疑地採取行動人，不會坐失良機，事情成功了卻不保守過往，長久地實行這種方法，可以得到出神入化的地步。
權第九
權第九，“權”在本篇中的意義是：對遊說之辭要經過反覆衡量，善於變化。
鬼谷子認為要說服對方，首先必須要藉助言辭；而藉助言辭的力量，必須要對言辭增減剪裁，使語言恰到好處，以迎合對方心理。這樣，應答別人的言辭就必須流利；流利的言辭就是輕便靈活地討論問題。其中需要理據充分，闡述清晰，還要有事實作支撐。詰難的言辭是為了反駁別人的觀點；反駁的目的則是引誘對方說出心中的真實態度。
經典佳句：“人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。”是指一般人的常情，說出話來總希望別人聽從，幹什麼事都想取得成功。因此，聰明人寧可使用愚人的長處、絕不使用自己的短處；寧可用愚人的巧妙處、絕不用自己的笨拙處。這樣他就不會陷入困難的境地。
謀第十
謀第十，“謀”是指遊說之士如何講究謀略，出謀劃策。
鬼谷子認為，出謀劃策之前，一定要先弄清楚緣由，掌握實情，以便制定不同的標準實施。他簡明分析四種謀劃的結果。第一種是起初慾望相同而最後互相親近的人，那是因為事後雙方都從中獲利；第二種是起初慾望相同而最後互相疏遠的人，那是因為事後只有一方獲利；第三種是開始被人憎惡而最後互相親近的人，那是因為雙方都受到損害；第四種是開始被人憎惡而最後互相疏遠的人，那是因為只有一方受到損害。這樣一來我們就能得出，如果對方表面親近，而內心疏遠，就要通過遊說改變他的內心想法；對方內心親密，而表面疏遠，就要通過遊說改變他的表面態度。
在商定和使用謀略時，公開商討比不上私下密謀；私下密謀又不如結成盟黨。正常的謀略不如那些變化不定、出人意料的奇謀。最後鬼谷子總結，做事要以控制別人為貴，而不以被別人控制為貴。所謂控制別人，便是自己掌握主動權；所謂被別人控制，是指被別人掌握命運和要害，任人擺佈。
經典佳句：“故變生事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，進生退，退生制，因以制於事。”意思是事物不斷變化，產生問題；因為要解決問題才需謀劃；只有通過謀劃才會產生計策。研究計策才能產生相應的方法；有了方法才能遊說決策者，使前進，進而不通，再退一步，進退之中形成制度，以此制度解決現實中的問題。“言有之曰：“天地之化，在高與深；聖人之道，在隱與匿。非獨忠、信、仁、義也，中正而已矣。””意思是古語說：天地造化在於高深。聖人之道在於隱而不露。不僅是要求忠誠、信守、仁慈、義理，主要是維持內心中和公正的正道。
決第十一
決第十一，“決”是決斷的意思。即如何代替別人而做出決定。
鬼谷子認為，凡是替人決斷事情，一定要從那人心理存在的疑慮為出發點。人們都是希望自己能幸福，害怕自己有傷害。如果善於誘導，最終就可以消除對方的疑慮。個人對謀略的接受會受到觸動個人利益的影響。因此，提供獲得有利益的謀略是關鍵，遊說的重點也在於此。
鬼谷子總結聖人成大事的手段為五種：第一，利用道德公開感化別人。第二，運用計謀暗中傷害別人。第三，使用忠臣的態度收買別人。第四，施用包瞞的辦法欺騙別人。第五，使用公平的方法對待別人。五種手段還需要搭配四種不同的方式：第一，公開辦事。第二，暗中謀劃。第三，慣常的辦法。第四，機巧的手段。總之，決斷事情與消除疑慮，是辦好事情的關鍵，關係到社會的穩定、個人的事業的成敗，必須認真對待才行。
符言第十二
符言第十二，“符言”是指本篇的言語都經過驗證，符合客觀規律的話語。本篇主要是講君主需要注意的幾個問題。
第一，君主要做到善守其位。善守其位是指君主要願意給予並且不與人爭利，心意虛靜平定，以此應付各種可能出現的危機。
第二，君主要做到明察之道。明察之道是指君主需要將各種人才集中起來，並重用他們。
第三，君主要行虛心納諫之道。簡而言之，是多采納旁人的意見，不能堵塞言路。
第四，君主要賞罰之道。賞罰之道是指賞賜以講信用為貴，實行刑罰以公正為貴
第五，君主要懂諮詢之道。諮詢之道是指君主要對自身所處的情況瞭解得清清楚楚，才能不至於被矇蔽。
第六，君主要行遵規循理之道。君主要因順形勢和遵循道理，才能使國家長治久安。
第七，君主要遍知物理之道。君主必須遍知一切，及時發現事情的變化和事物的本原。
第八，君主要洞察一切之道。洞察一切之道需要君主有一雙天下之耳、一對天下隻眼、一顆天下之心。
第九，君主要名實相符之道。依照名分去考察時機，根據實際來確定名分。
經典佳句：“高山仰之可極，深淵度之可測，神明之德術正靜，其莫之極。”意思是高山再高，抬起頭也能看到它的頂點；深淵再深，也可以測量出它的深度；君主處在最尊貴的位置，只要方法公正沉著，就沒有誰可以測出他的高深。
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