清靜經原文

老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜。男清女 濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。 夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。能遣之 者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空；觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂； 寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得；為化 眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。

老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬 物，即生貪求；即生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心。但遭濁辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。

仙人葛翁曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。此經是天人所習 ，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母。西王母皆口口相傳，不記文字。吾今於世，書而錄之。上士悟之，升為天官；中士修之，南宮列仙；下士得之，在世長年。遊行三界，升入金門。

左玄真人曰：學道之士，持誦此經，即得十天善神，擁護其神。然後玉符保神，金液煉形。形神俱妙，與道合真。

正一真人曰：人家有此經，悟解之者，災障不幹，眾聖護門。神升上界，朝拜高尊。功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。

清靜經譯文，清靜經翻譯

（

1）太上老君說常清靜經：全稱《太上老君說常清靜妙經》，或《太上老君說常清靜真經》，又稱《太上混元上德皇帝說常清靜經》，簡稱《清靜經》、《常清靜經》。作者不詳。此經主要闡述“如何清靜，漸入真道”。“太上老君”，道教徒對“老子”的尊稱。“太”為大之意，“上”為尊之意；高真莫先眾聖共尊，“太上”系 道門最高之辭，用以稱呼其神仙體系中品位極高之神。老即壽，君是尊號，道清德極，所以稱為君。說明老君為眾聖之祖，真神之宗。一切萬物，莫不皆因老君所 制，故為宗祖也。常為恆也。清為元，靜為炁，經為法。一則為聖人之徑路，二則為神仙的梯凳。凡學道的人，都因經戒而成真聖。聖人沒有不借經而成為聖人，不 憑藉元炁而成道的。《清靜經》在道教中佔有重要的位置，歷來為此作注者眾多。《玄門日誦早晚功課經》把《清靜經》放在眾經之首，每日持誦，可知該經是道教 徒修持的一部非常重要的上乘經典。每每朗誦此經“夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之”。“遣其欲而心自靜，澄其心而神自清”。自然而然就能“清靜”、“漸入真道”。

（2）老君曰：大道無形，生育天地：老君，太上老君的簡稱。曰，稱、說。大道，道是至高無上的，是在沒有天地之前，有一個沒有形狀的最高能源，《道德經》中說她“獨立而不改，周行而不殆”。世間萬物都是由她所生。《道德經》中說：“道生一，一生二，二生三。三生萬物。”因天地萬物皆為“道”的化生，故注稱“大道”。她是不可名狀之物，而又大而無外，小而無內，杳杳冥冥，其中有精，混混沌沌，分為陰陽。無形，視之不見。生育，育，養育，長養陰陽，所以叫生育，陽為清，上升為天，陰為濁，下降為地，此言大道是永恆不滅的，天地萬物，都是從她而生，由她所養，最後由她化解，她是萬有之源，萬化之本。所以說她生育天地。

（3）大道無情，運行日月：大道，至高無上，極尊至貴的道。無情，沒有偏愛及私情。運行，旋轉運行，此處指化生萬物。日月，指日月星辰及世間萬物。此句言人有喜、怒、哀、樂等表現，都是從一個“情”字中而來，然而不可名狀的大道，雖然萬物都在她的包容之中，但她則是一視同仁，沒有半點偏愛和私護，在大宇宙中旋轉運行，沒有止息，也沒有偏差，試想這種充沛的能力及行為，是誰給她的呢？那就是沒有一分一毫私情的大道。

（4）大道無名，長養萬物：無名，是指無形無象的混元大道，因無形無象，所以叫無名。《道德經》雲：“道常無名。”無名指有功而不為名的意思。《道德經》又云：“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。”不有指不為已有，也是指無名之意。長養，生長養育。萬物，指世間萬事萬物。此句言大道自生萬事萬物而不為已有的博大胸懷和無私。

（5）吾不知其名，強名曰道：吾，即我。不知其名，不知道她的名稱，如何稱謂她。強名，勉強稱名。此句言大道是萬事萬物產生、發展、滅亡的根源，就連太上老君都不知道怎麼稱呼她，給她定稱，就勉強稱之為“道”。《道德經》雲：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。”此段總的是講，太上老君教人知道什麼是萬事萬物的根源，她是沒有形狀、沒有情慾、沒有名字的大道之體，她是天地萬物的運作長養的惟一操作者。沒有她，世界將毫無生機可言，凡是有智慧的人士，應當觀察她的永恆常存，向她學習 。一要學習 她的無形。“外其身而身修，忘其形而形存”。“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾又何患”。 二要做到無情，無情就是無念，就是沒有七情六慾，心地才能清靜，本性才能永住。第三要做到無名。萬事萬物都是從無名中生出，修行的人，如果能做到捨去有形 之身，忘掉肉體之我，即是大道無形之功；能做到一念不動，心地圓滿無缺，即是大道無情之功。能做到這些，在你的性海中無一物可思，無一事可言。達到不可名 狀的元始先天境界，即有無名的大道之體了，到此則萬福並致，圓滿無缺，常此先天大道必然有成了。

（6）夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物：夫，發語詞。清為天，正陽之炁，上升為天。濁為地，正陰之炁，下結為地。有清有濁，指能清能濁，如宇宙中有清水就有濁水一樣。動，指動態 。靜，指靜態。有動有靜，指能動能靜。天清，指天動而清。地濁，指地凝而濁。天動地靜，指天地有動有靜。男清，男了有神炁之清。女濁，女有有敗血之濁。男動，男子好動。女靜，女子好靜。降本，歸於根本。流末，返於末端。此句說：道分清濁動靜之喻，男女動靜之機，清濁動靜之理，男女清濁之用，動靜之機，萬物本末之由。

（7）清者濁之源，動者靜之基：源，源頭。基，基礎、根本。清者濁之源，動者靜之基，指清、濁、動、靜乃相對之態，有晴天就有陰天，有生就有死，兩者相互轉化的運動，才有生生不息的大道運行。

（8）人能常清靜，天地悉皆歸：此句言學仙之人，能堅守於至道，一切萬物自然歸之。經雲：“江 河淮海，非欲於魚鱉蛟龍，魚鱉蛟龍自來歸之。人能清虛寡慾，無為非於至道，至道自來歸之於人。但能守太和元炁，體道合真，萬物悉歸耳。”

此段總述了，所謂大道的造化，乃是大道中自然而然大道無形的運作，絲毫沒有一點自私的作為，這樣才能做到“大道之行也，天下為公”的境界。清、濁、動、靜、天、地、男、女，萬事萬物的生生化化，由本到末的運行，永不停止，人在其境，如果迷於其中，隨波逐流，便是生死輪迴！如果放下身心，合於大道的清靜無為，便是道德崇高的人了。

（9）夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之：神，此處指人的元神本性，來自無極中的真陽之靈。心，元炁結成的東西，聖人云：“聲色不止神不清，思慮不止心不寧，心不寧兮神不靈，神不寧兮道不成。”七情六慾，是識神著了外境而生之貪念，元炁所結成之心，本來也是好靜，但貪慾之念一起，牽動一心，就不再平靜了。此句言人的心神本來清靜，都是因世欲之事幹擾，而使之不清靜。

（10）常能遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清：遣，去除。澄，澄清。此句言人能去除七情六慾，內守元和自然之炁，內心自然而然就會安靜，七情六慾就不能存在。古仙雲：“欲從心起，息從心定，心息相依，息調心靜。”

（11）自然六慾不生，三毒消滅：六慾，指六根，六根指眼、耳、口、鼻、心、意。欲，染著之貌，情愛之喻。觀境而染，謂之慾。所以眼見耳聞，意知心覺。世上之人如果能斷其情，去其欲，澄其心，忘其慮，而安其神，那麼六慾自然而然就會消滅不能存在。三毒，指身、心、口。人有身時，身有妄動之業。心有妄思之業，口有妄語之業，又說三毒為三尸，上屍彭琚、中屍彭瓚、下屍彭矯。上屍好華飾，中屍好滋味，下屍好婬欲。人若能斷其華飾，遠離滋味，絕其婬欲，去此三事，就能使毒消滅，三毒既滅，就能神如炁暢，自然清靜。

（12）所以不能者，為心未澄，欲未遣也：所以不能者，所以不能夠做到的，指人心被名利、聲色、滋味等所動，性亂情惑。為心未澄，指心不能澄清。欲未遣也，指欲不能去除。此句言人心迷惑未斷，心有所染，不能窮盡妙理。

（13）能遣之者，內觀其心，心無其心：人能斷情、絕貪、去欲，即無三業之罪，使心處於形內，不能夠從外形上看到心內世界，心無其心。即無心可觀，無心可觀則無所用，無所修。就達到清靜之道了。

（14）外觀其形，形無其形：形由心主宰，心由形表現出來。形無主就不能安靜，心沒有形表現出來就不存在，心處於內，形見於外，內外相承，不可相離。心離開形體，叫做無心。無心，也就無形，所以叫做形無其形，形無其形就合於道。老君曰：“吾有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患。”

（15）遠觀其物，物無其物：物，道之妙用，非世間的一般物體，五行造化謂之物，塊需然有凝謂之形。凡是有形質的，都是後天之物，物無其物，謂之真，真空也。《道德經》雲：“道之為物，惟恍惟惚。”又曰：“恍兮惚兮，其中有物。”此句言修道之士，應當認取先天恍惚中的真物，而放下後天有形的假物，如此才能修道成真。

（16）三者既悟，惟見於空：三者，指心、形、物。空，道之用。此句言凡夫俗子，都執著身、心、外物三種東西，而學道的人，又常常執著外面的法界，內裡的元神，遠處的神通，以至“凡”能證“聖”，“聖”不能成“神”。如果能摒棄這些，使大道賦予了神性，即可超凡入聖了。再進一步修煉到“聖而不可知之謂神”的高上境界，即是真空的境界了。

（17）觀空亦空，空無所空：空，真空。空有兩種形式，有大空，有小空。此二空懼無即自然不染正性，以成真道。觀空也空，大道無象，空也有空象，應把此空象也加以忘去，則真空之境更加真實。空無所空，凡居有質，都憑藉大道而成形，一切物類，都是從道而產生。大道坦然常存於物，非為斷滅也。

（18）所空既無，無無亦無：大道沒有窮盡，修道到了空也沒有處所之後，空也沒有了。如果仍然有空，就不能達到無的境界，再進一步做到無之又無，就無也不存在了。

（19）無無既無，湛然常寂：無無，無執。世間萬事萬物，都歸於無，功夫到了無也沒有的地步，就萬法都空了，達到湛然而又圓滿的真本，即成真道了。

（20）寂無所寂，欲豈能生：寂到了盡頭，連寂都不存在了，就到了無為、無事、無慾的境界，自然成道了。

（21）欲既不生，即是真靜：真靜，自然無慾。求靜必須先遣欲，有欲則患生，無慾則無憂，無憂則可進入真靜。

（22）真常應物：真，體無增減謂之真。常者，法也。常能法則叫真常之法。法則真常應物，隨機而化導眾生。“寂然不動，感而遂通”，“感而遂通”依舊“寂然不動”。才能真常應物。

（23）真常得性：凡欲得成真性，須修常性而為道性。得者動也。動其本性，謂其得性。

（24）常應常靜，常清靜矣：“事來則應”，常應則無所不應。常者道體也，應者靈機也。言道體可以隨機而應萬變。“事去則忘”如浮雲過空，雲過則天又清又靜。可知，不管天之有云無雲，而天體本淨，不管心之有事無事，皆可常若無心，無心之心，是為道心，是為真心，真心乃清靜無染之心，也即可應萬境萬變而永恆不變之心。

（25）如此清靜，漸入真道：真道，指清靜之性。真，即為道。此句言經中不言，令人須假性修，漸進而成真。

（26）既入真道，名為得道：此句接上句，言既入真道，名悟修真。煉凡成真，煉真成神。

（27）雖名得道，實無所得：雖然從名目上說，似乎是得到了道，但其實道為天地之本源，宇宙之原動力，大自然之規律。獨立而不改，周行而不殆。自本自根，未有天地，自古以固存。先天地生而不為久，長於上古而不為老。太上無極大道，本無得無失，無形無象，視之不見，聽之不聞，搏之不得。故曰實無所得。

（28）為化眾生，名為得道：化，返 以守真謂之化。化，遷變之義。逐換應見之名，化別種種，應見容儀。有無莫測，透化時人。透化者，指事為喻。恆勸開悟教道之名。普令後學之人。舍惡從善，惜 身保命。故要歸於聖教。只有太上西化流沙，八十一國，亦法視相，或見大人，身千丈；或見小人，身長丈八。變見無方，易形改號。或曰金仙，或曰梵仙。隨方設 化，同體異名。教人修道，去妄成真。乃立清靜之教，是為得道。

（29）能悟之者，可傳聖道：悟，覺，猶通。此句言凡 學仙之人，若悟真理，則不以西竺東土為名，分別六合 之內，天上地下，道化一也。若悟解之者也不以至道為尊，也不以眾教為異，也不以儒宗為別。能悟本性，非 分別所得。但能體似虛無，常得至道。歸身內修清靜，則順天從也，名合人事，可以救苦拔衰。以此修持，自然清靜。人能清靜，至道自來，不求自得，不學而成。 清靜自然，聖道歸身，所以說可傳聖道。

第一章

清靜經白話解說

序 言

嘆芸芸眾生，終日沉醉於孽海，度著無情的歲月，遭受種種劫煞，真是悲痛萬分，慘不忍睹呢。推其原因，這都是因為人心不古，泯滅天良所致。

孟子說：“天下溺，援之以道。”道為萬類生活的要素。中庸又云：“道也者，不可須臾離也。”正是證明大道的尊貴。老子為道教之始祖，歷代以來救世的苦衷，並非是筆下可以敘盡的。

傳說老子姓李，名耳字伯陽。聖母玄妙玉女於殷王陽甲庚申歲，夢五色霞光，擁太上老君，降於空際，倏變為五色流珠，入口吞食之，遂凝聖胎，孕八十一年，至殷王武丁褒辰歲，三月十五日（即夏曆二月十五日）誕於楚苦縣賴鄉曲仁裡。聖母見天開數丈，眾真捧而出，因手攀李樹，從左肋而生。生時白首頂有圓光，生而能言動，周行九步，左手指天，右手指地曰：“天上地下，惟我獨尊。”指李樹以為姓氏，事實已詳載於道藏經。周時稱為古隱君子，孔子又有“猶龍之嘆”。神道變化，實在不能測透。老子遺留的經卷很多，清靜經也是其中的一部，全書宗旨是讓人歸依清靜的意思。今時奉命闡釋真意，注為白話解說，以便容易研究。然而研究之後，應當如何？俗雲：“唸經不如講經，講經不如依經行”善男、信女果能體意實踐，才合俺的希望呢！

第一章

老君曰：天道無形，生育天地。大道無情，運行日月，大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。

［字解］

老君姓李名耳字伯陽諡曰聃，為道教之祖。形——是有形可觀，有跡可循的。天地——是混沌初分的時候，氣之輕清上浮者為天，氣之重濁下凝者為地。情——是屬於後天，是性的動，如喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲等。日月——日為火之精，乃恆星之一，月為水之精，乃系地球之衛星，也就是陰陽的意思。名——能稱呼標記出來的謂之名。強——剛強不屈，定而不可移的意思。道——萬事萬物所必循由之至理。

［章解］

老子說：大道本來無有形象，但是能夠生天育地；本來無有情感，可是能夠運轉日月的周流。本來無有名稱可以標記，但是能夠燮理陰陽，生髮消長，養成天地間的萬物。如此玄妙，我不知道他的名字是什麼，又怕後人無所是從，就依據天理來推測，起了一個定而不可移的名字就叫做“道”。

［演說］

什麼是道，就是無為之真理，萬事萬物必然循由的路徑。它雖然無形無象，內含玄機奧妙，盡用俗人的眼光，是不會看透了的。所以世人多以此為迷信，不知內蘊真意，竟作無稽之談，真乃管中窺豹，只見一斑。老子悲天憫人，一片濟世的苦衷，真令人懷念千古，是永久不能忘掉的。就是在世所遺留的經典，如道德，黃庭，清靜等經，無一不是真機妙理，無一不是性理祕決，堪嘆後之學者，多有智者落於頑空，愚者流於執相，這空而不空的真道理是不易測透的。孔子尚有”猶龍之嘆”，何況平庸的俗子，更不能見其真相，即清靜經，多有認為抽添搬運吐納的功夫，以訛傳訛，真是遺誤不淺。有者依此修持，直如抱磚磨鏡，百無一成，有負老子在天之靈，這是多麼悲嘆的事啊！現在天道應運降世，明師承命，普渡眾生。時機不容稍緩，大聲疾呼，願億萬生靈，得登濟世之慈航。 老子首章說到無形，無情，無名的原理，也就是道德經所說的“無名的樸”生機一動而能生育天地，運行日月，長養萬物。這無為的妙用真是隻可意會，而不可言傳呢。子曰：“畫前之易非神難見，不傳有道非聖難知”。老子為聖為神，以這無為的妙理，立名曰：“道”絕不相強。無奈現世的人們，崇尚科學，執於形象，故此不可捉摸的真理，則無人過問了。哪曉得科學之所由來，原出自哲學，世人多稱哲學為科學之母，並稱老子為哲學之鼻祖。因哲學本屬抽象，故世人多有不知。詩經上說的：“明哲保身”，也說是讓人明道的意思。大道的深遠，不能一言而盡其意。所以《大學》上說：“物有本來，事有終始，知所先後，則近道矣”。希望同胞兄弟，努力進步研究，自能智慧大開，照穿一切，無處不是光明呢。

詩曰

無形無象更無疆 一理流行貫八荒

萬物長養天地育 五行生剋日月光

真空非空含妙相 無為有為透玄黃

緣深能得明師指 了達聖業永留芳

第二章

夫道者。有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。

［字解］

清——是空虛純潔的意思。濁——汙濁不淨的意思。動——移動的意思。靜——是寂然安止的意思。降本——是分賦的理。流末——是造成的象。

［章解］

這包羅萬象的道理，無微不至，無所不含。也有純潔，也有渾濁，也有動機，也有靜意，不過在它沒有發現出來的時候，知男秉乾道而成，所以為清為動，女秉坤道而成，所以為靜為濁，一切動靜清濁的真理，都是由根本上分賦下來的。陰陽相感，真理寓乎其中，自然會生出天地間的萬物來。

［演說］

這一章是一本散於萬殊的意思。無極一動，分晰出天覆地載之消長，陰陽動靜之變化。普遍周界，人人備具一理，物物各具一天，所以《易經》上說：“乾知大始，坤作成物”，曲成萬物而不遺，這正是上帝造物的起端。但是上帝為了生天地，造萬物，一點也不惜力，也不辭勞。將世界治理的應有盡有，讓眾生來享受這一切的幸福。最可悲嘆的，是眾生只知享受安樂，便忘了法天則地的大道。看現在社會上一般沉醉的男女們，真是汙濁不堪。衣冠禽獸 ，觸目皆是。惟恐髒了俺的筆，也就不在一一剝露其真相了。芸芸眾生，為了貪生怕死，遭受風塵的埋沒，汩沒了自已的良知良能，對於無為的道理，更是石沉大海，消滅的無影無形了，更加利慾薰心，早將天地良心丟在腦後，沉醉夢鄉，一味溫 柔。被情枷枷的特緊，被愛鎖鎖的特嚴，那有功夫來研究無為的妙道理，追究性理的根源呢！即便有些修道的人們，不是銅壁鐵牆無門而入，便即夙孽太重，明師難遇。否則智者過之，愚者不及。所以惹的孔子嘆惜“道其不行矣夫”的話呢。

詩曰

聖意罔極混沌初 皇恩一本散萬殊

乾坤栩栩參造化 動靜如如盡寶夫

激濁揚清道悠遠 法天則地德不孤

若趨聲色沉孽海 濤濤波浪幾時出

第三章

清者濁之源。動者靜之基。人能常清靜。天地悉皆歸。

［字解］

源——根本源流。基——根底基礎。悉——是明悉的意思，歸——附納歸入的意思。

［章解］

這玄妙無邊的大道理，就含著清濁動靜呢，可是細心追究，輕青的天還是重濁之地的起源呢。因為九重宗動天，本系一氣流行，屬於動，可是確為地靜之基呢。人若是能夠至誠無息的常清常靜，自然連天地都要歸納在你的本性中呢。

［演說］

這一章是讓人知本的意思。前章說的降本流木，字義非常深遠。恐怕人戀末失本，所以老子再再叮囑，這樣的苦心，真是令我也萬分的感激呢。而且又含著先天的功夫，後人多以此為搬精煉氣之解，實在貽誤不淺，本來清濁動靜皆屬後天，如先天無極之真理，那就無所謂了。清者顯而易見的是指氣而言。濁者就是象了。都知道由理而生氣，由氣而生象。所以地之為物，也不過是氣包中的一彈丸而已。故此清是濁的源頭呢。男清女濁，也是這個道理。本來一有人身，即是後天。當初天生人的時候，是秉受陰陽之氣，貫之一真理而成形。男秉乾道為清為動，女重秉坤道為濁為靜。故男子為女子的主，女子為男子的助。聖人所說“出嫁從夫”就是此意。不過現在的人，不明根本不知道德，以致陰陽乘舛，男女不分，綱常不整。以今昔之比較，實現天堂地獄之分別。寫到這個地方，不由得替世人捏一把汗。如是永墜沉淪 ，何日出頭露面，幸今蒼天慈憫，教人明白這個道理。看破紅塵，頓開枷鎖，果能常清常靜，視天地為逆旅，知光陰為過客。蕭蕭灑灑，逍遙界外，直如在世的神仙。不拘於聲色，不囿於五行。真是到這個時候，連天地都歸納在自已的本性中了。

詩曰

萬物之靈人獨尊 性統四端智慧深

寄塵有性當知本 處道無為但率直

總住聲色失覺路 難免沉淪 困迷津

願爾皈依常清靜 誠報天恩與師恩

第四章

夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而欲牽之。

［字解］

神——陰陽不測之謂神，亦猶性也。擾——攪亂的意思。欲——是嗜慾。即性情之所好者謂之慾。牽——引之使前牽動的意思。

［章解］

上帝所賜給的元神，本來是純潔無染，虛空無礙的。因為受到人心的憂亂，便將靈明的元神給矇蔽著了。人降生後的初心，無嗜無慾，也是很安靜的。因漸漸的長大起來，知識漸開，薰陶漸染，有了私慾之念，要受到俗情物慾的牽動引誘，便將人心驅使的如失韁之劣馬了。

［演說］

前章說到人能至誠不息的常清常靜，連天地都要歸納在本性中。正是孟子所說的：“萬物皆用於我矣”但是苦海波浪濤天，私慾橫流，那一個能皈依清靜之道呢！盡作些妄貪妄取，不仁不義的事，被那七情六慾的纏擾，多數人都染上了不良 的嗜好。小則害身喪命，大則傾家亡國。看到世界的現象，不由掩面而泣。咳！“英雄有淚不輕彈，只因未到傷心處”。多少佛子都入了迷魂 大陣，不但不知覺悟，反而以害為利，以苦為樂，愈趨愈下，沉淪 到無底的深坑。孔子有云：“民吾同胞，物吾同興”。不忍人物遭此殘酷的浩劫，更不忍心良莠混淆，玉石同焚。當如孟子所說的“天下溺，援之以道”。故應此時上帝降下濟世的實符，復差傳道明師，大施宏恩。故而真宗闡明，直指人心，見性成佛。重注三教之經典，挽化眾生，同心向善，方能脫出這無情的漩渦。然而上帝所賦的真靈，因久被風塵埋沒，已然明而不明。這一章書是說的“人心惟危，道心惟微”。理性受到氣秉的包圍，人心受到物慾的引誘。也就是理蔽氣，氣蔽物的意思。久迷本面，喪失真常，，如此以往，不能擺脫，總是輪迴變轉，何等苦惱。諺雲：“苦海無邊，回頭是岸”。希望眾生早一日的覺悟，早得一日超脫，不負俺的這一片苦心呢。

詩曰

人心好靜欲多牽 勸君當將六門關

修身誠意惟格物 清心寡慾須戒貪

實用四勿常克己 體行八德時格天

一念不生無可掃 金丹不煉自然圓

第五章

常能遣其欲，而心自靜。澄其心，而神自清，自然六慾不生，三毒消滅。

［字解］

遣——格除的意思。澄——由濁入清的意思。自然——無所勉強之意。六慾——是色、聲、香、味、觸、法。三毒——貪、嗔、痴。

［章解］

如果能夠永久的將一切私慾雜念格除了去，人心自能平靜不妄動了。心不妄動，再加上澄清的功夫，元神能灑灑陀陀，虛空寂靜，一點掛礙也沒有了。不用去造作勉強，色、聲、香、味、觸、法、痴，也就消滅的無蹤了。

［演說］

這一章是歸本還源，明善復初的意思。雖然說是遣欲心靜，澄心神清。但是行起來，完全都是自然的功夫。《大學》上說的：“格物”，《中庸》上說的：“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”和《道德經》上說的：”不見可欲，使民心不亂”，都是讓人克己，率性的祕決。不過人心的一動，便會生出許多變化。佛雲：“心生種種法生，心滅種種法滅”。一著動機，六門大開，眼要貪色，鼻要貪香，舌要貪味，耳要貪聲，心觸欲情，意生貪求。嗟呼！“五色令人目盲，五味令人口爽，五音令人耳聾”。如此神不安舍，不知發生多少可悲可泣的事呢！若是能依著顏夫子的“四勿”，“非禮勿視，聽、言、動”。那能不達到克己復禮，天下歸仁呢。《楞嚴經》上說：“菩薩見欲如避火坑”。眾生已被聲色所迷，苦苦追求，惟恐不得，那肯再躲避不納呢。凡有利於我的都要貪求，稍有違逆，便生嗔恚。痴心迷理，而生出許多煩惱障礙來。眾生因昧於六慾三毒，著於色相，故不得見如來。今時得道佛子，佛緣深厚，明理虔修，自能一步直超。果能遣欲澄心，全始全終之志，不生半途而廢之心。自無功虧一簣之嘆。遵而行之，自能的功能了。

詩曰

心擾欲牽苦無窮 輪迴轉變幾時停

欲覓性中真面目 勿戀身外假虛榮

三心四相當盡掃 五蘊六慾自能空

灑灑陀陀無掛礙 何愁大道不成功

第六章

所以不能者，為心未澄，欲未遣也。

［字解］

不能者——通俗是不能達到目的的意思，也是沒有志曏者的措詞。

［章解］

能字含有深遠的意思。如其能的時候，則可以一性圓明，複合無極。不能的原因，是因為心中的雜念還沒有澄清，私慾沒有除盡的緣故。

［演說］

這一章是指修道無恆，中途而輟者說的。前章也曾經說過，有道貴乎有恆。如欲虔修，而沒有堅志，自然心不能遣。果能立下決心，則事情無不成功的。《論語》上說：“士不可不宏毅”。諺雲：“志不立，天下無可成之事”。何況修道更是貴乎專一，否則說的天花亂墜，地湧金蓮，不能知行合一，亦是枉然。常言：“空談無補”，也是警告言過其行的人說的。如能體道修持，定能返本。拿定把握，不怕一切荊棘，雖有千魔萬考，也不妄生退縮之心。當知冤孽不了，難把鄉還。明白這個道理，即知魔考是成道之母。遇有逆境，是考人之至誠。遇有逆事，是考人的智慧。總之，不要因一念之差，遺恨終身，永墜輪迴，悔之莫及。若不早得超脫，惟恐時不久待。故孔子有云：“萬劫千生得此身，幾回出沒幾回循，此身不向今生渡，更待何時渡此身”。明透此意。自悔往者不及，來者可追。甚至說到，心何能澄，欲何能遣，下章尚要研究呢。

詩曰

眼前貨利休妄圖 勿惹風塵蕩五湖

須藉聖道成聖業 莫因凡福作凡夫

幸得三寶明舊主 虔修一貫返故都

今生不向彼岸渡 劫後懺悔復何如

第七章

能遣之者，內觀其心，心無其心。外觀其形，形無其形。遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見於空。

［字解］

觀——是察望，此處含有達觀其真理的意思。見——物接於目而能加以辨別的意思，也可作現出來講。空——理之體曰空，亦是諸法一無所有的意思。

［章解］

能夠遣除物慾的人，迴光返照，內觀自心，連心也沒有了，那還有什麼欲呢?外觀其形，連形也沒有了。遠觀其天下的物，連物也沒有了。心，形，物既然都沒有了，唯能現出來的，只有自己真空的自性。心，形，物其沒有的原因，是自己一性圓明，超然物外，不為浮欲所繞，明瞭身心幻境，萬物無常，不被聲色所迷，朗然天真，妙意得存。這樣玄之又玄的性理，真是不能一言而盡其義呢。

［演說］

這一章書是讓人破除色相，重見如來真面目的意思。佛雲：“凡所有相，皆是虛妄”。又云：“若以取色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。由此看來，凡是有形象的東西，都是幻虛不實的。所以老子說：“內觀無心，外觀無形，遠觀無物”。無心自然不起慾念，無形自然免除憂患，無物自然沒有貪求。三者都沒有了，才是真空生妙有的時候。若是變相不捨，便要永久沉淪 孽海，不知何日才是出頭日呢！再說人之色身，根本出沒無常，所以順治皇帝出家詩上說：“未生我時誰是我，生我之後我是誰？長大成人 方知我，閤眼朦朧又是誰？”可惜一般世人，把假色身視為珍寶。到處趨吉避凶，朝夕轉變，為了安然長存，於是乎又作了些上於天怒，下遭人怨的許多壞事出來，反而促短了自己的壽命。嗚呼!以假妄真，殊為可嘆。將自己一團 虛靈不昧萬劫長存的真性，反到葬送到九泉之下。老子看到這個地方，為警醒世人，曾有言曰：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”是讓人明白假身外方是真身。故臨濟禪師有言：“真佛無形，真性無體，真法無相。”堪嘆世之愚人，不但不能忘其形體，反而假體為真，殊不知現在如何榮華富貴，百年光明，猶如彈指，三雨寸氣斷，色身能永在嗎？吾大聲嫉呼，願世早覺迷夢，睜開你的慧眼，自能看穿色相，洞觀無礙。真假認清，輕重辨明。揮起你的降魔杵，舉起你的斬欲刀，急速借假修真，一旦功圓果滿，才知俺的話不假呢。

詩曰

萬緣生滅意從從 悟盡塵勞俱是空

放眼休觀是非事 修身勿論苦樂情

三心了卻心心了 一竅通時竅竅通

自性般若隨時現 無時無地不光明

第八章

觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜。

［字解］

湛然——形容極清幽的意思。寂——安然清靜的意思。

［章解］

上章所說的“三者既無，唯見於空”。這個“空”，乃是空洞一無所有了。如果若是能空到極點，無所再空了，所餘者是一個“無”字，然而這個“無”字，亦應用功夫，把它沒有了。到此地步，連這“無”的功夫都不應存在。因為有所在，即不為真空，如何能生妙有呢？既然“無”的名字“無”的功夫都沒有了，這時方算入於清幽常久的安靜呢。但是寂靜到了極點。亦不知道其所寂了。此時的心性，已然離開塵俗的境界。私慾雜念，怎能夠再生起來呢？私慾雜念之心，既然不能再生，這才是真實的清靜呢。

［演說］

由上章可以知道人之所得乎天的真性，是沒有形色的，然而又恐世人誤解了這個“空”字的真意，不能瞭然。所以不是執著於“虛無”。所說的“寂”並不是靜坐觀空的呆板。如果能悟穿了“真空妙有”才是真靜呢。今有一般修行的人，遠離了一切人情，將自己父母妻子置之不顧，把五倫八德認為烏有。也不勸化世人，自認為己為世外的高人，還希圖超仙成佛。豈不知自心已執偏見，將來也不過落一守屍之鬼而已。有什麼好處呢？《金剛經》上說“應無所住而生其心”，就是教人修道不應當執形著相，方能觀見真空呢。佛家謂：“法本不無，莫作有見，法本不有，莫作無見”。《中庸》又說：“上天之載，無聲無臭至矣”。雖言“無聲無臭”而不言“空”，就是恐怕世人誤解“空”字。並且連有無的念頭都不當存，方是正見，才能入於清靜，所以惠能六祖說：“無念念即正，有念念即邪”，不存有常寂之念，方可真實的常寂呢。

詩曰

至誠無息體自然 空空自如何須觀

無所空時即是妙 有點念頭卻非禪

寂無所寂不知寂 玄之又玄難言玄

自能覺悟體真意 普施慈懷挽狂瀾

第九章

真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣。

［字解］

真常——真是不虛，常是不變。即是真理而言。性——天之所命與人的，人之所得乎天的叫作性。

［章解］

用那真常不變的理，來應付萬事萬物，能夠真實不虛的去作，便能得萬物的性理。不但是平時如此，即便是應於萬事，亦是事來則應，事去則靜。果能這樣的平靜，自強不息的作下去，便能永長虛空無礙，寂然安止的不妄動了。

［演說］

上章說的是“欲既不生，即是真靜”。這一章是解釋，怎樣才能作到真靜呢？觀今世人，有的能靜而不能動，或者能動而不能靜，此乃凡夫，又何足道呢？況且只是獨善己身，不能兼善天下。但是老子說的真靜，是“奧裡取靜”的真意。在自身具有常而不變的理性，更是無為無畏，良知良能的。如果能得到明師指點，自然大德重明，頓顯真如。《中庸》雲：“唯天下至誠，為能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則能贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。況人為萬物之靈，無時無地不在事中，萬事萬物，各具真理。明理則處之得當，否則昏亂無章。現在的人們，因都迷失本性，不講真理，故此你爭我奪。把世界擾了個亂七八糟。我真有點看不下去，所以重將老子救世的苦心說出來，好讓大家行持，如若能夠用那真常的理，來應付萬事萬物，自然能合乎中道。《中庸》雲：“致中和，天地位焉，萬物有焉“。如此便沒有什麼災星和劫煞了。自私心，妄取心，欲心不會再生了。行出事來一定是坦白的，平靜的，能這樣的作下去，不是就皈依靜了嗎？不但一人如此，擴而充之，世界眾生也都如此，真不難重見堯天舜日呢！

詩曰

清靜無為無不為 有感悉通理無虧

誰可判分清濁理 孰能循守動靜規

心神灑陀觀自在 智慧光明瞭是非

奧理精華幾個悟 學禪空到性如灰

第十章

如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。

［字解］

漸——由淺入深，有次及第的意思。化——教化。眾生——梵語為“薩埵”。新釋為“有情”。舊釋為“眾生”。眾生二字有三意，㈠眾人所共生之義。㈡眾多之法假和合而生，故名眾生。㈢經眾多之生死，亦名眾生。聖道——大而化之謂之聖，必由之路謂之道。簡而言之，即是聖人的心法。

［章解］

既然是達道如此的清靜，就可以漸次的步入真道了。既然得入真道的門徑，便可以說是得著真道了。雖如此說，確也毫無所得。還必須普化有情，同登彼岸，方可稱為得道的，能悟透了這個道理的人，才可以傳佈聖人的心法呢。

［演說］

上章所說的清靜之道，意義非常的奧妙。唯恐少人蔘悟，不知其中的真意。真是叫老子嘆惜不止呢！又怕人以為皈依了清靜之後，使自以為得道了，所以又有這一章的解釋。皈依清靜，雖說是的著道了。但是不培德，不能消冤，不行動不能了意，還是不能了卻生死。所以說起來還是毫無所得，也不過只落個獨善已身的小乘徒而已。於世人可有什麼好處呢？必須時存濟世為懷，慈悲為本的念頭，普渡眾生，使人人脫出輪迴之苦，地獄之災，才合乎修道人的本旨呢。佛雲：“眾生不成佛，吾誓不成佛”。故此講經說法，普渡群迷。孔子周遊列國，杏壇設教，完全讓人明白明德新民，己立立人，己達達人的真意。以及耶穌的博愛，替眾生贖罪，並說：“世上的人們，有一人的德不明，就是我的德不明”。這些事，都是舍已從人。故《道德經》上說：“聖人處無為之事，行不言之教”。又云：後其身而身先，外其身而身存。聖人所留下的一言一行，都是修道的模範。《中庸》雲：“動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則”。果能效法去作，那能不道成天上，名留人間呢？現在天道應運普渡。明師繼往開來，溫 故而知新，祖述堯舜，崇尊孔孟，真是“百世以俟聖人”了。倘能夠得遇明師親授指點，方不負此一生呢。

詩曰

定靜功夫大自然 何須爐中煉乾元

原人多為丹經誤 迷子未能聖意參

苦海沉淪 何日脫 樂境逍遙幾時還

但願得道能佈道 不負恩師闡真傳

第十一章

太上老君曰，上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德。執著執者，不明道德。

［字解］

太上——最上之稱，尊敬老子的意思。上士——德學兼優，而且深明道理的人。下士——是德薄學淺，而且執著的人。德——有功於世，有恩於人者謂之德。也就是率性而行，法於事的叫做德。

［章解］

老子說：上等的賢人，因他深明大義的，故沒有什麼爭貪。下等的愚人，因執著己見，不察情理，總是好起爭貪。上等有德的人，有了有功於世，有恩於人的事，還不以為是德。下等無德的人，有心積德，作一點有德的事，便要自持有德了，因他是不明道德的真義呢。

［演說］

這章書是老子特別關心修道人，不要起貪爭的心，不要執德的意思。既然說是“雖名得道，實無所得”，這顯而易見的，真道是無形無象，無為而無不為的，明白這個道理，曉得萬象皆空，到時終歸於盡。渺茫一生，空自後悔，能夠尋出超脫之正路，方不致永受輪迴之苦。既然悟透人生是夢幻，還有什麼可爭的呢？況且富貴貧賤，皆是命中造定。故孔子有云：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好”。但是一般愚昧無知之人，盡作些行險僥倖的事，貪求聲色。殊不知終日營營，刻薄成家，一旦天災病孽，仍是苦不可解。常說：“為不與命爭”，就是這個意思。明白天理的人，處處以濟人利物為本職。並不自彰其德，可是德已然就有了。朱子曾言：“善欲人見，不是真善”，況且有德的人，是為而不持，功成弗居，永久是兢兢業業，戒慎恐懼的作下去，他的德是永遠不會消失的。但是有等人，也知修德是一件好事，到處行些有作有為的善事，只恐旁人不知，埋沒了他的美譽，處處誇張。不料想如此一表，反為不美了。《道德經》雲：“自伐自功，自見者不明，自是者不彰，自矜者不長”。這樣的人，是不明道德的真義，真是可惜呢！嗚呼！近代人心不古，世態炎涼，連有為之德都不作。只知你爭我奪，唯利是圖，以致世界壞到這個地步呢。咳！孟子云：“上下交 爭利，而國危矣”的話，真是不錯呢！

詩曰

誰將塵緣盡悟空 惹動牽纏苦無窮

聲色貨利嫌少得 富貴功名總多爭

執形著象失性理 背覺合塵昧靈明

上德普化超宇外 堪憐愚夫轉飄零

第十二章

第十二章

眾生所以不得真道者，為有妄心。

［字解］

妄心——是虛妄不實的人心，也是妄分別之心。

［章解］

現今真機普渡，道降庶民。凡是善男信女，皆有得道的機緣。然而眾生仍是認假不認直真。推其原因，唯有妄心所致。因妄心一動，道心難現，離道很遠，所以不能得真道呢。

［演說］

這一章是承上章說的，前章說的無非“無為”“有為”的分別。如果存有為之心，不但不明道德，還不能得真道呢。再看現世的人們，那一個不是勾心鬥爭，利益薰心。故此雖然科學倡明，物質進化，衣，食，住，行，不為不便。但是憮心自問，不但不能享受，反到受到了罪啦。交 通便利，戰場擴大，故此造成空前未有大劫煞，普天之下，何處是安樂鄉呢？細想劫數的造成，還不是因為人心不古嗎？《楞嚴經》雲：“心平天地皆平”。佛雲：“修橋補路，不如先平心地”。佛祖的立言，真是不假。故而天道應運，降世挽此浩劫，重整堯邦，化人人迴心向善，願個個脫出劫淵。大千世界，一道同風，快樂可想而知。所以我不惜脣舌，苦勸眾生。希望大千佛子，共脫苦海，同登道岸。倘若妄心不除，難得真道，永墜沉淪 ，那時後悔也就來不及了。

詩曰

眾生流浪轉循環 妄心一動惹牽纏

切切行功結後果 速速積德了前冤

此時不將真道得 何日方能故鄉還

囑盡衷言當覺悟 睜眼即見菩提船

第十三章

既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。

［字解］

驚——突然害怕叫驚慌，言戒懼的意思。著——著受的意思。貪——染著六慾之境而不離之意。和“愛”字名雖不同，而理是一樣的。求——索取的意思。煩惱——是一切貪，欲，嗔，痴等，能使煩心惱身叫煩惱。亦是悶悶不樂的意思。

［章解］

上章說的眾生不能得悟真道，就是因為有貪妄之心。一有了貪妄心，就要驚動那喜動而不喜靜的“識神”。識神被驚，心意外弛，便要著於萬物了。既然接觸了萬物，就要生出不想離開，而要索取的心。但是天下的事，那能盡如所願呢？如果求之不得，立刻就是無窮的煩惱。

［演說］

上章說苦海眾生不能得其真道，是為了三心不掃，四相不飛的原故。因人寄紅塵，總是紛紛擾擾，朝夕營求，不得歇心。故此妄心一動，則神隨意遷，追逐萬物，而戀戀不捨，甚至廢寢忘食，自甘其願。這樣一來，身心不得養。《道德經》雲：“不見可欲，使民心不亂”。佛雲：“寂然不動”。都是讓人不動心的意思。假若苦苦貪求，即便一時僥倖得到手，還不是家大業大操心大嗎？諺雲“身旁無妥物，心中煩惱稀”。何況說是促促一生，不知何日歸去，故有人生如蜉蝣的話呢！試看歷代的佛祖聖賢，留芳千古，雖死猶生，是可以作後人的標杆榜樣。另有一般不知禮義，妄貪妄取，苟安偷生的人，死去遺臭後人。噫！同是一生，只因所為之事業不同，故此有天淵之別了。願世人熟思此意，方不致誤了自己一生的事業。諺雲：“兩利相形取其重，兩害相形擇其輕”，古文雲：“天地為萬物之逆旅，光陰為百代之過客”。寒來暑往，日月穿梭，古今一件一件的事情，都被光陰捉過去了。這人生數十年的時候，那還有功夫再招惹煩惱呢？俗語云：“知足者常樂，能忍者常安”。如不知足，妄生貪求，一生總是煩惱。羅狀元作的詩上說“到無求處便無憂”的句子，真是說的不錯呢。

詩曰

驚動心神任弛遊 著於萬物欲貪求

慾念未逐心轉惱 貪求不得意生愁

聲色叢叢速回悟 孽海濤濤勿逐流

了盡俗緣方成道 此時不修幾時修

第十四章

煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。

［字解］

憂苦——憂愁苦惱的意思。濁辱——汙濁恥辱的意思。流浪——飄泊不定的意思。苦海——比喻無窮的苦境。指紅塵世界，有生死轉變而言。

［章解］

對於萬事萬物，如有求不得的時候，便會生出煩悶惱怒的事情來，由煩悶惱怒中，便要想入非非，妄念一動與身心添了無窮憂愁和苦惱，便要遭受到許多的汙濁恥辱。惹得飄泊下流，轉變生死，永久沉淪 在無邊的苦惱境遇中，永遠的迷失了真常不朽的道呢。

［演說］

前章的意思，就是讓人不妄求。本來天地間的萬物，是賜於眾生享受的。因為人的福緣不一。所以享受的多寡亦有所不同。更有一般妄作妄為之輩，胡 遭亂鬧，損陰功，敗德行，經過輪迴的轉變，便分出了壽、夭、窮、通、福、貴、貧、賤。為富貴的人，不知惜福，驕傲奢華。貧賤的人，不知認命，不能固窮。因此就俗事紛紛，擾亂社會不得一刻的安寧。事情雖屬複雜，但是不外乎“得失”二字。得意人便有無限的欣慰，失意人便有無窮的煩惱。什麼生死離別呀，自殺呀，都因此發生出來。羅狀元詩云：“得失榮枯本由天，用盡機關枉徒然”的意思，很是深遠。不過俗人迷毒太深，誰還認這個頭呢？如此日往月來，積罪深厚，難得超脫之路，永久沉淪 在無邊的苦境中。吾不忍眾生久遠沉醉，重將老子濟世的婆心訴說出來，以警惺迷頑者的痴夢。更希望四海同胞洗心滌濾，休戀一切塵勞。諺雲：“天下本無事，庸人自擾之”即便俗事事羈身，亦當用妙智慧照穿一切。佛雲：“煩惱即菩提”即是救苦的金丹。果然能夠依此修行，自然不會遭受汙濁的恥辱，亦不會流浪生死，常沉苦海，更不會迷失真理。事實有這樣偉大的效驗，但是須知行合一，才能得到如此的好處呢。

詩曰

煩惱妄想致傷懷 欲蔽層層昧靈臺

常沉苦海隨波去 永失真道著塵埋

誠意堅決休忐忑 信心守定勿徘徊

勿謂行道受魔難 功成自得見如來

第十五章

真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。

［字解］

見前

［章解］

真實不虛，常久不變的聖道，能夠有悟性的人，自然會得著真意。得能悟透道理的人，便能永久皈依清靜，不生不死了。

［演說］

上章說到“常沉苦海，永失真道”。老子惟恐苦海的眾生，自暴自棄，自認不能修持，以致耽誤了自己偉大的事業。故此老子又說：“真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣”。這章的“悟”字，很有意思。不當知六祖慧能本不識文字，然而悟性的功夫，超乎世外。無上妙道，頓然悟穿，承證聖業，故有肉身菩薩之稱。今之苦海眾生，倘能真心悟道，頓生覺性，照穿塵緣，辨明真假，堅定信心，自然得著聖道的真滋味。所以說別人千言萬語，不知自己覺悟。人所不能醒悟的原因，是著於萬物，而生出來的許多障礙及牽纏。當知紅塵非家鄉，肉身非吾體，石火電光，轉瞬即化，一團 真性無處寄託。空自飄泊塵寰，流浪生死，隨波逐流，愈趨愈下，不但有負上帝的盼望，與仙佛濟世的苦心，而且是泯滅了自己的根基緣份，耽誤自己九玄七祖。當今天道普渡之時，確是萬載難逢的好機會。若輕輕錯過，豈不可惜。當知“日月逝矣，歲不吾與”。佳期無多，絕不我候。細心參悟，方知俺一片濟世的苦衷，真是不容易呢！

詩曰

悟性窮源體真空 常依清靜妙道凝

感應通達一心印 智慧照遍萬卷經

能脫塵俗無人我 得證涅槃了死生

克己成人 兼天下 發大願心渡蘊靈

結 語

老子的慈懷遠大，關念著世界眾生，作《道德》振耳啟瞶。作《感應》講明因果，作《清靜》指點玄機。真是因人發教，無微不至。這番濟世的苦衷，真是以泰山之高，淪海之深，都不能比喻盡的。按歷代以來，每次倒裝降世的神妙，人莫能測，故孔子曾有“猶龍之嘆”。《清靜》的真意，也就是佛家所說的“無餘涅槃”，儒家所說的“達於至善之地”。老子願人人皈清靜，不再受汙濁的沾染。所以首先就倡導本來清靜之說。始從大道無形，無情，無名，直至降本流末生出萬物來。惟恐迷人失根忘本，故此又說到“清者濁之源，動者靜之基，人能常清靜，天地悉皆歸”。這就是讓人知本的意思。因為明本方能返本，知根始可歸根。又說到人神人心，本來也是好清靜的，不過受了一切物慾的引誘，才惹得不安靜了。欲使皈依，還須從根本治療，才能得到效果，所以必須澄心遣欲才能行呢。然而怎樣才能做到澄心遣欲的功夫呢？須把身、心、物，都看空了萬可。但是老子又恐學道的人，趨入於頑空之境，所以又說“真常應物，真常得性”的道理。又恐獨善己身，不能兼善天下。故老子又說：“雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道”。由此看來必須推己及人，方能達於至善。又說：“能悟之者，可傳聖道”。這正是給後人開門引線呢。今多少愚人，仍然墨守舊法，終日參禪打坐，妄想超生，不體老子的遺言。咳！睹此執迷不悟的人們，只有付之一嘆而已！再看老子說的“爭”字“德”字，都是含有很深的意思。為人若是空空得道，不能拋棄假相，妄起爭奪，則必不能建功立德，終久不能歸本達源，亦不能明道德的真意。值此皇天悲憫。普及眾生。然而倘有不求真道者，實乃堪憐堪嘆。遠隔塵緣，靈根自昧，夙世塵勞何日可了？故而佛曾有云：“心未調伏，何能往生”？耶穌有云“身揹著罪，不能迴天國”。眾生如此迷昧，難免輪迴轉變，流浪生死。老子又恐慕道者信心不堅，知難而退，望洋而返。復又再三叮囑，說是“真常之道，悟者自得，得悟道者，自然可以皈依清靜，不生不死了”。按此清靜一經，不但是修道之至寶，也是治世之祕決。三教聖人，都是出世兼入世，明體而達用的。世人多有誤解偏論。究其實在，還不是一己之見嗎？此清靜一書，本來天衣無縫，渾然一體，由一本散於萬殊，復由萬殊歸於一本，何有章次之分。今時解成十五章，也就是開一方便之門，便於閱讀的意思。我很希望持讀此書的人，要深體老子的衷心，實行老子的衷言，即便老子在天之靈，也會向你點頭微笑的。

太上老君贊

無為妙道 包羅天地 清靜一經 盡載真意

歲月來往 古今傳遞 堪嘆眾生 鮮知妙諦

自心真如 獨釋其祕 茲爾緣深 休自暴棄

得善服膺 踐行竭力 成就正果 綿綿永繼