因一次寫不完整篇，許我陸續呈上。
因一次寫不完整篇，許我陸續呈上。
原文：夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。
有人這樣解：“上帝所賜給人的元神，本來是純潔無染的，虛空無礙的。因為受到人心的擾亂，便將靈明的元神給矇蔽著了。人降生後的初心，無嗜無慾，也是很安靜的。因為漸漸的長大起來，知識漸開，薰陶漸染，有了私慾之念，受到俗情物慾的牽動引誘，便將人心驅使的如失疆的劣馬了。”
我簡單點，這樣解釋：於是啊，人的內在喜歡清靜——無念，或少念。但是心智、頭腦會干擾。人的心喜歡靜，就是沒有紛紛擾擾。但是欲會牽動它。
“人神好清”的“神”怎麼解？我傾向於解釋為本來的自己，人的內在等。
“而心擾之”的“心”，我會理解為心智、頭腦。因為心智、頭腦有一種能力叫思維、思考。人正是因為有這種能力，才會思想、起念，世間才有概念、定義、判斷、斟酌、取捨、功利、價值......。所以上句說了“人能常清靜，天地悉皆歸”，如果人的內在能常常處於無念、寧靜之中，那麼天地萬物（包括人）都可以“歸”，既回到本來的樣子。
“人心好靜”的“心”，我理解為本來的自己、內心深處、等同於前面的“神”。“而欲牽之”，人本來的心喜歡寧靜，但慾望、欲求會牽引著它走入選擇、權衡、取捨、功利、價值、感受......。
“欲”，需要與“本能”做個區分。舉例，肚子餓了，要吃飯，這叫“本能”。通過這頓飯，感覺自己有能力養活自己，有種成就感、成長感，這叫欲，有時也叫需求；或者吃了這樣好的飯或這種好地方吃飯，感覺特好，這叫欲。一個從身體自身生存需要出發，一個從心出發，前者叫本能，後者叫欲，有時叫需求。不管從心出發的是正向的還是負向的，都是欲。所以，在生活中，我們看到一個積極向上的成功人士也會有焦慮感、緊張感.....，這就是心好靜，而欲牽之。
原文：常能遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。
人能常常讓他的慾望離開，那麼心就自然寧靜。觀照自己的心，看自己的心起起落落，那麼你的內在自然就清晰、清楚、清明起來。那麼自然地，在眼耳鼻舌身心六慾上不會貪嗔痴（三毒）！
原文：所以不能者，為心未澄，欲未遣也。
如字面意。
原文：能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見於空。
“能遣之者，內觀其心，心無其心”，能夠做到讓他的慾望、欲求離開的人，向內觀照自己的心，也就是說只是察覺自己的起心動念，做到簡單的看，不做任何評判、評價，只是簡單得看，那麼就心無其心——會發現那些念頭、情緒、畫面、晃動的身影等等慢慢地沒有了，或者說，那些其實都不是你真正的心，因為它們變化無常、沒有根性、怎麼來怎麼去你都無法一一捕捉，所以心無其心！記得佛陀也是學習數年，回溯幾百個前世才悟得此境。
“外觀其形，形無其形”，同“內觀其心，心無其心”，解法一樣。佛陀曾說過，通過一片樹葉就可了知宇宙。因為一片樹葉的形成，由各種條件具足才可生成，比如陽臺、雨露、土壤成分等等。而一片樹葉的衰落，隨著周邊環境的不同，轉變成其他形態、物質等等。所以外觀其形，形無其形。世間是無常的，這才是世間唯一的恆常。
“遠觀其物，物無其物”，同理，同上。
在生活中，很多人都有過這樣的經歷：一直看一個字，看著看著，就覺得這個字為什麼是這樣寫的，怎麼是這個意思，這個字好像不認識了......有種模糊、茫然、恍惚、疏離等等感覺。而且那時讓他寫下這個字，他會寫不出來，怎麼寫都覺得不像。這或許就是“外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。”的直觀經驗吧。
“三者既無，唯見於空。”無心、無形、無物，那就只有在空性中可見。或者說，當你達到無心無形無物，那麼就見空性了。
觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。
在我看來，這是空性之境再上一層的境地。只是還未悟得，所以不能解釋。