來源：大陰陽論/專注佛、道、易、王陽明的高品質原創公號。
很多人對修行有熱情，對覺悟有渴望，卻常常感覺為塵世所困，即使知道世間即道場，也總脫不開抽不出時間、時間不夠用、靜不下來等感慨。生活到底是不是修行？當然是，無論在事理的洞明還是心性的磨礪上，生活的閱歷都大有裨益，這每個人都知道。但總歸這是被動的，我們需要承認，我們在心底裡實際是將生活與修行劃了一道分界線的，我們認為的生活即修行，很多時候只是一種不得已之下的自我安慰。
生活與修行到底能不能真正融合在一起？生活中究竟有沒有與真正的修行功效一樣的法門？答案是肯定的。莊子指給我們的，就是這樣一條路，這樣兩個法門。這條路，完完全全就在實際生活中；這兩個法門，真真實實就是修道。
看透身邊因果，就是悟道
第一個法門，在上篇《莊子禪：所謂覺悟，就是清醒地做夢》的結尾，已經簡單帶了一下，便是“觀如夢”三個字。而很多人都沒意識到它究竟意味著什麼。
明代高僧憨山大師對莊子第一名篇《齊物論》的結構和主旨，曾這樣概括：
要悟本來真宰，須是忘我，然忘我工夫，先觀人世如夢，是非之辯，如夢中事，正是非者，如夢中占夢之人，若以夢觀人世，則人我之見亦自解矣。雖解人我而未能忘言，若觀音聲如響，則言語相空，如此則言自忘矣。言雖忘而未能忘我，則觀自己如影外之影，觀血肉之軀如蛇蚹蜩翼，此則頓忘我相，不必似前分析也。
也就是說，莊子的境界歸根結底是“忘我”二字，《逍遙遊》所謂“至人無己”，《齊物論》開篇所謂“吾喪我”。這背後告訴我們，我執是一切虛妄的根源，因為有我執在，所以有了以言行為載體的造作，因為眾生造作的共業，而有了人間。《唯識述記》所以說：“煩惱障品類眾多，我執為根，生諸煩惱，若不執我，無煩惱故。”
如何抵達無我呢？先觀人世如夢，再觀言行如幻，最後觀寄身於這一切的“我”，從身到心也是空幻。這是從大處到微處、從明白處到隱祕處的層層深入，最終解脫掉施加於人的一切困縛，而成忘我之境、見真我之性。
只是這“觀”的下手處是什麼？《齊物論》全篇反覆在說的，就是萬事萬物在因緣中相互依附一體這個事實；《逍遙遊》和《齊物論》都提到“有待”，就是有所對待和依附；答案也正在這裡面，說白了就是“因果”。要下手的就是觀一切都是因果之網中的聚散假合，根本沒有什麼真實存在，所以說都是夢。莊子這裡的用意，可以說與《金剛經》主旨的那句“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”一脈相承，很少有人注意，“如是觀”三個字正是大法門。佛教教義的最高概括是“緣起性空”，只有契入緣起，才能進入性空，這便是其中的道理。道家的齊物論和佛家的緣起論，本是一論。
莊子這裡為我們指出的是因果的根本性，並明白告訴我們，看清、看破這個因果，就是實在的入道之路。而因果又哪裡不在呢？人世間和生活中比比皆是，只是我們都沒用心，都不曾有意地去觀察和參究自己看到、聽到和遇到的因果，於是一再地錯過悟道的機會。發生在我們身邊的因為更加真切，體悟起來也更為得力，本是最好的下手處。可惜人們的眼睛都盯在所謂高大和光輝的事情上，以為那才是道，道卻只是平常而已，《心經》所謂“顛倒夢想”。
《知北遊》裡南郭子問莊子道在哪裡，莊子答無所不在，具體再問，就從螻蟻、雜草、瓦壁一路舉例到了屎尿，南郭子終於無語。而芸芸眾生，又哪個不是南郭子呢。所以說真正的問題不是尋不到道，而是不識得道，下手的關鍵不是找到，而是識得。要識得道，則要從識得自己和自己的生活開始。總之，從身邊的因果悟道，才是最真實的悟道之法；生活中的一切，才是最好的入道資糧。
人世間從來不缺乏變化，所有變化的底下其實都是因緣聚散。人的一言一行，無論真實虛偽，都是從所處的境遇而發出，都伴著相應的目的，並隨其變化而有千般變化，這同樣是因緣聚散。人的一切念頭皆因外境而起，不論是過去的記憶、當下的發生還是對未來的希冀與恐懼，沒有這些就沒有這些念頭，這還是因緣所起。而你有沒有從這些地方真正去觀察體會過？這卻正是觀世間如夢、觀造作如幻、觀自我如影的方法，憨山大師的話看似高大上，其實只是這般平常罷了。
在這樣的觀察參究中，我們就是在往萬法歸一的那個實相逼近。在對因果聚散的一再體會中，我們得到的就是空性的薰養。迷，便是被因果推著走；悟，只是自覺跟著因果走；因果，卻只在事上。所以六祖說：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”兔角，便是子虛烏有。
事情做到極致，就是修道
我曾在我的社群“大陰陽社”，說過兩句話：“任何技藝到達極致，都是通往道境的。”“人是通過精通一件事來認識這個世界的。”不知道有沒有人在意。莊子的另一個法門，則就在這上面。
莊子《養生主》中家喻戶曉的“庖丁解牛”寓言，就是對這一法門的演說。庖丁宰牛的水平到了合於音律、如同舞蹈的境界，面對文惠君如何能夠做到如此的詢問，庖丁的回答是“臣之所好者道也，進乎技矣”，我因為追求的是道，所以體現在了技藝水平上。反過來其實也可以說，技藝水平到了極致，就能領悟道。總之，道與術是不分的，悟了道可神乎其技，能夠神乎其技也可悟道。由道入技或許只有極少數人才能勝任，由技入道卻是所有人都可以去做的。
武俠小說裡，掃地僧、張三丰等大宗師級的絕頂高手，都是武功修為和心性修為同步登峰造極。明末清初的文學批評大家金聖嘆曾說文章有三種境界：心至手也至是聖境，心不至手卻至是神境，心不至手也不至是化境，這化境就是大象無形大音希聲、言有盡而意無窮的道境。除了庖丁解牛，《莊子》中還有揮動大斧順手劈下可以劈掉人鼻子上的泥點、鼻子卻絲毫無損的石匠。除了莊子，歐陽修《賣油翁》裡還有可以將油從銅錢孔裡倒進葫蘆而錢口不溼的老者……這些人這些事，就是證明之所在。
推而廣之，不論你做的是什麼事業，不論你從事的是什麼行業，只要能做到極致，那時你體悟到的必是大道，你所進入的必是道境。那麼說到修道，還有什麼比這更適合塵世中的眾生呢。說到入世出世，還有什麼比這更能體現它們的不二呢。
這些故事的寓意，一般認為是熟能生巧，當然不錯。只是這熟是怎麼來的？把握住了這點，才能真正找到進入的那扇門。對此，莊子借庖丁之口也已經明白說了，這是一切技藝要想抵達極致之境所必須遵循的路徑。
庖丁說，他最開始宰牛時，“所見無非全牛者”，見到的只是全牛。這就像我們最開始做一件事或從事某一行業，眼前就只有這件事矗立在眼前，卻不知道如何下手。這時的辦法便是先對整個事情做一個瞭解、有一個印象，先消除那種陌生感。這是一個竅門，人們對一件事或一個領域望而生畏，往往是因為陌生，不知道是人之恐懼的深層來源，就像對鬼魅的感覺一樣。比如讀《易經》，很多人讀不了是因為其中太多生澀的名詞，道理太複雜，一讀就卡住了，因而覺得高深莫測。這時就可以先讀些別人寫易經的通俗文章和書籍，先對這部書有個整體的瞭解，先建立一種熟悉感，接下來的深入就會容易很多。
“三年之後，未嘗見全牛也”，不再看到全牛了。看見的是什麼呢？牛的各個部位和筋骨分佈。這便是我們做事的深入階段，主要任務是準確、清楚、熟練地把握好每一個具體之處，再把握住其中的脈絡和規律。庖丁所謂“依乎天理”“因其固然”，說的就是這點。深入和細緻是這一階段的關鍵和重點，抵達這一階段庖丁用了三年，抵達最後的化境庖丁用了“十九年矣”，這又明白告訴我們：任何事情要想做好，都是要下大工夫的，這一階段的任務決定了這一切，沒什麼捷徑可走，再有天賦也不行。
最後是什麼階段呢，“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”，已經能不用眼睛看而只用神把握，就能絲毫不差。這就像我們在一個熟悉到不能再熟悉的環境，閉著眼睛也能走到想去的地方；就像我們用電腦，眼睛不用看鍵盤也不會打錯字。這是與物合一、通於變化的境地，王陽明“此心不動，隨機而動”的境界。它的達成，就是來自以上對整體和細節的同時精透和融貫一體，整體和細節，是一切事情最大的兩個關鍵。更深層的啟示則是，只有通透到知覺感官停止了，才能升起神的無窮妙用，抵達“以無厚入有間”的遊刃有餘之境，這便是覺的真諦。
這個三部曲，讓人想到宋代青原惟信禪師“看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水”的參禪三境界說，可以說完全一致。我們由此也能明白，最初的看山是山、看水是水與最後的差別在哪裡，便是在自己之外，還是在自己之內。
不僅如此，庖丁解牛的境界之路里，還有著貫通的兩大要點。一是必須要匹配相應的方向和目標，“臣之所好者道也，進乎技矣”，這方向和目標便是道，要向著道去，不要跟這個比那個比，就算暫時不知道道是什麼也沒關係，並不妨礙。否則道不可得，事情也很難做到極致，最容易落入心性不定、好走偏鋒的投機取巧之中，累積不起實際的工夫，樹立不起貫通的見識。這也是為什麼那些在各行各業登峰造極的人，思維往往都上升到了哲學層次。
二是要專注，這是做好任何事情的大要點。所以庖丁最後說，雖然我宰牛到了這樣的境界，遇到筋骨盤結的地方，仍然“見其難為”，要小心謹慎地下手，眼神高度專注，下刀緩慢精微。莊子這裡告訴我們的就是專注的必要性——不專注便是心不靜，心不靜便難以察覺和處理精微處，道境則正是從精微處起，不能入精微便不可能抵達那個牛解體倒地後還不知道怎麼死的、宰牛者“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之”的極高明地步。
這種高明地步，讓人想到李白《俠客行》裡的“十步殺一人，千里不留行；事了拂衣去，深藏功與名”。這樣的人，我們稱為高人。
說到修行，最講修行的是佛家。佛家八萬四千法門，不過因眾生的不同根機而設立，歸結起來則不過止、觀兩種。觀的真諦是如實觀察覺知一切以了明實相，止的真諦是制心一處使萬念俱息以進入靜境，一個生智慧，一個養定力。莊子指給我們的兩個法門，則正一個是觀、一個是止。
結合現實，我們就可以說：身邊的因果看透了，就能做到“世事洞明皆學問，人情練達即文章”，這就是生活的智慧。手上的事情做到了極致，則內心自能安穩、生存自能安頓，這就是人生的定力。縱然不能得道成佛，如此也已足矣。
來源：大陰陽論/專注佛、道、易、王陽明的高品質原創公號。