我們要有一個大平衡的觀點，有春生夏長，秋收冬藏，有升有降，這才叫平衡，但是在某一個階段是升佔主導，某一個階段是降佔主導，某一個是生髮佔主導，某一個是收藏佔主導，整個是有升有降，有收有藏，我們要有這樣一種理念，我們也才能夠很好的理解為什麼陽氣那麼重要，為什麼我們要重陽?
《思考中醫》裡面也強調了陽氣的主導作用，很高興這樣一個思考有了不少共鳴，很多人認同這種觀點，甚至很多人在運用這樣一個思想。當然也存在認識上的問題。
比如今天早上查房以後，有人就提出來，說我們中醫強調平衡，那麼你又總是強調陽，顯然就有悖於陰陽平衡，是嗎?乍聽起來確確實實是這樣，那麼應該又強調陰又強調陽?這個說明了我們對陰陽的認識有層次的差別。
一、調陽是不是就偏離中道了呢
我在鳳凰衛視演講的時候就曾經談到了中國人的思想是一個“中道”的思想，從幾千年文化來看，他的核心、精髓是中道，那麼實際上中醫正是稟承著這樣一種中道的精神而產生的，所以中醫不僅僅是指中國的醫學，更重要的是闡述這樣一種中道的精神。
這個時候就有人問了，既然你強調的是中道，中醫的核心是中道，那麼強調陽是不是就偏離中道了呢?實際上這個跟剛剛那位同仁提的問題是一樣的，這個中道我們要怎麼去理解，這個平衡我們要怎麼去理解?
過去理解可能就是半斤八兩叫平衡，陰一半陽一半叫平衡，實際上這個未必叫平衡，如果這個叫平衡，那麼我們在《內經》裡面，在《素問》裡面應該看到這個線索，但是《內經》裡面並不是這樣說的。
那麼怎麼理解這個平衡呢?實際上我們應該有一個大平衡的思想，在平衡之中有不平衡。
那麼他談什麼問題呢，他是談複雜性，這複雜性是什麼?就是遠離平衡，就是生命的本質是遠離平衡的，是個非平衡態。我們講平衡，他講非平衡，所以有人就提出問題來了，最後他的解釋就是不能夠這樣去看平衡，也不能這樣去看非平衡。
大家知道，自然是平衡的，平衡是處中道的，為什麼中國人總結了這樣一箇中道的思想呢?堯帝囑舜帝是“允執厥中”，舜帝囑禹帝也是“允執厥中”，就是一定要稟持這個中道，天下就沒有問題。這個中道的思想實際上是從自然界來的，自然就充分體現了中道的思想，所以自然之道長久，人道不長久。
那麼我們來看自然，如果是這樣去理解平衡，可能只有昆明那個地方是平衡的，四季如春，不冷不熱，對不對啊?顯然不是，大部分地區不是這樣，有很寒冷的冬天，又有很炎熱的夏天，顯然這個天道就不平衡。
所以這個平衡不是這樣講，我們要有一個大平衡的觀點，有春生夏長，秋收冬藏，有升有降，這才叫平衡，但是在某一個階段是升佔主導，某一個階段是降佔主導，某一個是生髮佔主導，某一個是收藏佔主導，整個是有升有降，有收有藏，這個是平衡的。我們要有這樣一種理念，這個平衡就好談，而有這樣一個理念以後，我們也才能夠很好的理解為什麼陽氣那麼重要，為什麼我們要重陽。
大家看《扶陽講記》，我給我的師父做了一個序，實際上今天的主要內容就是講這個序的思想，當然因為時間的關係不可能很長，不可能展開。那麼我談到了扶陽的思想，並不是說誰愛好扶陽，而是整個天地自然，整個社會的文化就是這樣。
我們看中國人的文化，實際上就是一個重陽的文化，一個陽為主導的文化。我們看天地也是這樣，大家知道我們所生存的這個星系叫什麼?叫太陽系，它不叫月亮系，也不叫地球系，而叫太陽系，所以這個天文的大背景已經決定了太陽的作用是主導的，太陽的作用對於我們這個星系來講，是起決定作用的，是起主導作用的，不僅僅是我們唱紅歌的時候說“大海航行靠舵手，萬物生長靠太陽”，而確確實實是有科學根據的。
我們要有一個大平衡的觀點，有春生夏長，秋收冬藏，有升有降，這才叫平衡，但是在某一個階段是升佔主導，某一個階段是降佔主導，某一個是生髮佔主導，某一個是收藏佔主導，整個是有升有降，有收有藏，我們要有這樣一種理念，我們也才能夠很好的理解為什麼陽氣那麼重要，為什麼我們要重陽?
《思考中醫》裡面也強調了陽氣的主導作用，很高興這樣一個思考有了不少共鳴，很多人認同這種觀點，甚至很多人在運用這樣一個思想。當然也存在認識上的問題。
比如今天早上查房以後，有人就提出來，說我們中醫強調平衡，那麼你又總是強調陽，顯然就有悖於陰陽平衡，是嗎?乍聽起來確確實實是這樣，那麼應該又強調陰又強調陽?這個說明了我們對陰陽的認識有層次的差別。
一、調陽是不是就偏離中道了呢
我在鳳凰衛視演講的時候就曾經談到了中國人的思想是一個“中道”的思想，從幾千年文化來看，他的核心、精髓是中道，那麼實際上中醫正是稟承著這樣一種中道的精神而產生的，所以中醫不僅僅是指中國的醫學，更重要的是闡述這樣一種中道的精神。
這個時候就有人問了，既然你強調的是中道，中醫的核心是中道，那麼強調陽是不是就偏離中道了呢?實際上這個跟剛剛那位同仁提的問題是一樣的，這個中道我們要怎麼去理解，這個平衡我們要怎麼去理解?
過去理解可能就是半斤八兩叫平衡，陰一半陽一半叫平衡，實際上這個未必叫平衡，如果這個叫平衡，那麼我們在《內經》裡面，在《素問》裡面應該看到這個線索，但是《內經》裡面並不是這樣說的。
那麼怎麼理解這個平衡呢?實際上我們應該有一個大平衡的思想，在平衡之中有不平衡。
那麼他談什麼問題呢，他是談複雜性，這複雜性是什麼?就是遠離平衡，就是生命的本質是遠離平衡的，是個非平衡態。我們講平衡，他講非平衡，所以有人就提出問題來了，最後他的解釋就是不能夠這樣去看平衡，也不能這樣去看非平衡。
大家知道，自然是平衡的，平衡是處中道的，為什麼中國人總結了這樣一箇中道的思想呢?堯帝囑舜帝是“允執厥中”，舜帝囑禹帝也是“允執厥中”，就是一定要稟持這個中道，天下就沒有問題。這個中道的思想實際上是從自然界來的，自然就充分體現了中道的思想，所以自然之道長久，人道不長久。
那麼我們來看自然，如果是這樣去理解平衡，可能只有昆明那個地方是平衡的，四季如春，不冷不熱，對不對啊?顯然不是，大部分地區不是這樣，有很寒冷的冬天，又有很炎熱的夏天，顯然這個天道就不平衡。
所以這個平衡不是這樣講，我們要有一個大平衡的觀點，有春生夏長，秋收冬藏，有升有降，這才叫平衡，但是在某一個階段是升佔主導，某一個階段是降佔主導，某一個是生髮佔主導，某一個是收藏佔主導，整個是有升有降，有收有藏，這個是平衡的。我們要有這樣一種理念，這個平衡就好談，而有這樣一個理念以後，我們也才能夠很好的理解為什麼陽氣那麼重要，為什麼我們要重陽。
大家看《扶陽講記》，我給我的師父做了一個序，實際上今天的主要內容就是講這個序的思想，當然因為時間的關係不可能很長，不可能展開。那麼我談到了扶陽的思想，並不是說誰愛好扶陽，而是整個天地自然，整個社會的文化就是這樣。
我們看中國人的文化，實際上就是一個重陽的文化，一個陽為主導的文化。我們看天地也是這樣，大家知道我們所生存的這個星系叫什麼?叫太陽系，它不叫月亮系，也不叫地球系，而叫太陽系，所以這個天文的大背景已經決定了太陽的作用是主導的，太陽的作用對於我們這個星系來講，是起決定作用的，是起主導作用的，不僅僅是我們唱紅歌的時候說“大海航行靠舵手，萬物生長靠太陽”，而確確實實是有科學根據的。
二、《易》系統的陽主陰從思想
我們的歷史到了週末，可以說中國文化的大格局已經定下來了，但是由於周的末落，諸侯烽起。這個時候出了一個聖人——孔子，大成至聖、集大成者，他對整個中國文化進行了一次大的疏理，刪詩書，定禮樂，刪定六經，尤其對群經之首《易》做了刪定。
大家知道，《易》在歷史上曾經有三部，《連山》《歸藏》《周易》，據說《連山》是大禹時期的，那麼這三部《易》到了孔子那個時代，為什麼只留下了《周易》?這也是有原因的，《周易》有什麼特色呢?大家知道《連山》以艮為綱，以艮為首，《歸藏》是以坤為首，那麼《周易》是以誰為首呢?《周易》是以乾為綱，以乾為首。
這就奠定了從孔子的時代開始，中國人的文化是強調乾，強調乾綱，強調天，強調陽，所以皇帝叫天子，跟這個不無關係，我們可以看《周易》裡面怎麼論述乾跟坤。
為什麼說學中醫的同仁要稍微瞭解一下《周易》?研究不敢說，我本人也只是懂一點皮毛，但是這個皮毛都很要緊，為什麼呢?因為我們中醫理論的核心就在陰陽，顯然《易》是專門講陰陽的，而且它很直觀，就兩個符號，所以我們要稍微瞭解一下，不一定深究。
孔子都是五十而知《易》，真是不容易，所以我不敢有這個奢望，但是瞭解一些對於我們學習很有幫助，對於我們理解陰陽很有幫助。那麼在講《易》的時候，乾是陽的代表，六爻皆陽，坤是陰的代表，六爻皆陰。
在講乾的時候，是“大哉乾元，萬物資始，乃統天”，在講坤的時候，是“至哉坤元，萬物資生，乃順承天”。一個是統天，一個是順承天，這就非常清楚了，一個是統帥、是主導，一個是順承，那麼主導也就是指在變化的過程中起到主導的作用。
為什麼《素問》是強調陽生陰長、陽殺陰藏，而不是陰生陽長，這就體現了陽的主導作用，是陽的生帶動陰的長，是陽的殺帶動陰的藏，這個跟《易》確確實實是相通的，是一脈相承的。那麼乾坤，在這裡就是這樣一個主從的關係，是統領和隨從的關係。
還有一個問題，就是為什麼那麼強調乾呢?因為乾是以天為體，乾天坤地，天有一個很重要的功用，大家都知道“天行健”，清華的校訓是“自強不息，厚德載物”，自強不息從哪裡來的?從乾來，從陽來，陽的特徵就是自強不息，“君子以自強不息”，天是“行”的，天行乃健。
還有一個什麼東西也是這樣，大家可以回答嗎?生命，生命也是以“行”為健，西方講生命在於運動，不錯，不過我們不講運動，我們講“行”，生命也是以“行”為健的，大家想想，生命有哪一天不“行”了會怎麼樣?當然就完成歷史使命，生命也就停止了。
所以生命的特徵也是以“行”為健，“行”是屬於什麼?是屬於“乾”的特徵，那也就意味著屬於“陽”的特徵，這就是《素問》講的是“陰靜陽燥”，燥者行也，動也。所以人為什麼會生病?我們可以思考，經典中有名言“五臟元真通暢，百病不生”，五臟的元真通暢，一個“通”，一個“暢”，通暢就是什麼?就是“行”。
那反過來，五臟的元真不通暢了會怎麼樣?那就會產生疾病，所以“行”是生命的一個特徵。我們再從很通俗的角度講，氣血要流行，要循環得好，不能有瘀滯，否則就會百病皆生於瘀，百病皆生於鬱，鬱也好，瘀也好，就是留滯了，就是不行了。行是陽的特徵，就算在我們晚上睡覺了以後還行不行呢?也在行啊，行到陰分而已，現在是行在陽分，都在行，所以天是以“行”為健，人也是以“行”為健。
為什麼叫五行[xíng]而不叫五行[háng]呢?五行為什麼會在陝甘一帶，在中原一帶產生呢?大家都知道陝甘一帶或者中原一帶的特徵跟我們兩廣有什麼不同?我們現在到陝甘，到中原，已經是大雪紛飛，已經進入到“藏”了。這裡現在也是冬，但還是風和日麗的，還挺舒服的。
那裡的天地變化，春夏秋冬，四季分明，給我們一個“行”的感覺，所以五行的思想在那裡產生，而兩廣看來，一年四季都差不多熱，就好像夏天老停在這裡，不流行，所以這個文化沒有辦法在這裡產生，只是產生了以後，影響到我們這裡，所以過去我們是蠻，北方是夷，蠻夷之地。
所以這個問題就很重要了，因為“行”才有“中道”，沒有“行”不可能有“中”、“中道”。《內經》裡面界定了什麼是“中”，當然它沒有直接講，後人給它進行了補充，但《內經》裡面有一個很重要的概念就是“太過”和“不及”，不少的篇章都談到“太過”和“不及”的概念，也談到“損益”的概念。
《上古天真論》就講了七損八益，為什麼有“損益”的概念呢?為什麼有“太過”、“不及”的概念呢?這就是為了“中”，什麼叫做“太過”，什麼叫做“不及”?“至而未至”叫不及，“至而不去”叫太過。該來的沒有來，該去的沒有去，這說明它在“行”嗎?當然不“行”，它有留滯，有留滯就必然有太過、有不及。
這個不去，對它來講就是太過，那麼後來的就來不了，就佔據不了這個地方，不及就會產生，所以一旦不行，一旦有留滯，太過不及就產生了，太過不及產生，中道就不平，平衡也就無處可言。
所以“行”是非常重要的，為什麼我們強調氣血的流暢要環周不休、如環無端?要升已而降，降已而升?升已必須要降，降已必須要升，老是降，太過不及就產生了，就偏離中道，所以這個“行”非常重要，唯有“行”，才有春夏秋冬，才產生變化，才產生平衡。平衡不意味著靜止，這一點是我們需要清楚的。
在乾這一卦的卦辭，開首就講乾是“元亨利貞”，這個卦辭非常之妙，這就把乾，把陽，把一切告訴大家了，乾“元亨利貞”講的是什麼呢?就是講的乾天的體用，以天為體，這個體又是以行為健的，那麼這一行，就行出了元亨利貞。
這個“元亨利貞”實際上就是春夏秋冬，古人也有很多校正，元為春，亨為夏，利為秋，貞為冬，這就意味著由於“行”的結果，就產生了四時，產生了春夏秋冬。乾天，行到“元”這個地方就產生春，那麼這個地方，“元”的特徵是什麼?陽是處在什麼狀態?
《內經》裡面講，它處在生的狀態。繼續運行，行到“亨”這個地方，產生了夏，夏的特徵是什麼?盛大，長，我們看《四氣調神大論》就很清楚。繼續再運轉，起變化，到“利”就產生秋，秋這個時候已經意味著什麼?陽氣要收了，這就叫盛極而衰，陽氣不能老是生髮，它要往回收。
那麼繼續運行到“貞”這個地方，就是冬了，冬的特徵是什麼呢?陽氣在藏。所以這樣就運行出春夏秋冬，生長收藏，實際上在《內經》裡面又把春稱為陽中之陰，夏為陽中之陽，秋為陰中之陽，冬為陰中之陰，這裡面又分陰陽，實際上春夏陽陰都有。
所以我們就應該知道陰陽的本質實際上就是講的生長收藏，一切的變化就由這個生起來，所以我們談陰陽就要在這個基礎上去認識。
我們要有一個大平衡的觀點，有春生夏長，秋收冬藏，有升有降，這才叫平衡，但是在某一個階段是升佔主導，某一個階段是降佔主導，某一個是生髮佔主導，某一個是收藏佔主導，整個是有升有降，有收有藏，我們要有這樣一種理念，我們也才能夠很好的理解為什麼陽氣那麼重要，為什麼我們要重陽?
《思考中醫》裡面也強調了陽氣的主導作用，很高興這樣一個思考有了不少共鳴，很多人認同這種觀點，甚至很多人在運用這樣一個思想。當然也存在認識上的問題。
比如今天早上查房以後，有人就提出來，說我們中醫強調平衡，那麼你又總是強調陽，顯然就有悖於陰陽平衡，是嗎?乍聽起來確確實實是這樣，那麼應該又強調陰又強調陽?這個說明了我們對陰陽的認識有層次的差別。
一、調陽是不是就偏離中道了呢
我在鳳凰衛視演講的時候就曾經談到了中國人的思想是一個“中道”的思想，從幾千年文化來看，他的核心、精髓是中道，那麼實際上中醫正是稟承著這樣一種中道的精神而產生的，所以中醫不僅僅是指中國的醫學，更重要的是闡述這樣一種中道的精神。
這個時候就有人問了，既然你強調的是中道，中醫的核心是中道，那麼強調陽是不是就偏離中道了呢?實際上這個跟剛剛那位同仁提的問題是一樣的，這個中道我們要怎麼去理解，這個平衡我們要怎麼去理解?
過去理解可能就是半斤八兩叫平衡，陰一半陽一半叫平衡，實際上這個未必叫平衡，如果這個叫平衡，那麼我們在《內經》裡面，在《素問》裡面應該看到這個線索，但是《內經》裡面並不是這樣說的。
那麼怎麼理解這個平衡呢?實際上我們應該有一個大平衡的思想，在平衡之中有不平衡。
那麼他談什麼問題呢，他是談複雜性，這複雜性是什麼?就是遠離平衡，就是生命的本質是遠離平衡的，是個非平衡態。我們講平衡，他講非平衡，所以有人就提出問題來了，最後他的解釋就是不能夠這樣去看平衡，也不能這樣去看非平衡。
大家知道，自然是平衡的，平衡是處中道的，為什麼中國人總結了這樣一箇中道的思想呢?堯帝囑舜帝是“允執厥中”，舜帝囑禹帝也是“允執厥中”，就是一定要稟持這個中道，天下就沒有問題。這個中道的思想實際上是從自然界來的，自然就充分體現了中道的思想，所以自然之道長久，人道不長久。
那麼我們來看自然，如果是這樣去理解平衡，可能只有昆明那個地方是平衡的，四季如春，不冷不熱，對不對啊?顯然不是，大部分地區不是這樣，有很寒冷的冬天，又有很炎熱的夏天，顯然這個天道就不平衡。
所以這個平衡不是這樣講，我們要有一個大平衡的觀點，有春生夏長，秋收冬藏，有升有降，這才叫平衡，但是在某一個階段是升佔主導，某一個階段是降佔主導，某一個是生髮佔主導，某一個是收藏佔主導，整個是有升有降，有收有藏，這個是平衡的。我們要有這樣一種理念，這個平衡就好談，而有這樣一個理念以後，我們也才能夠很好的理解為什麼陽氣那麼重要，為什麼我們要重陽。
大家看《扶陽講記》，我給我的師父做了一個序，實際上今天的主要內容就是講這個序的思想，當然因為時間的關係不可能很長，不可能展開。那麼我談到了扶陽的思想，並不是說誰愛好扶陽，而是整個天地自然，整個社會的文化就是這樣。
我們看中國人的文化，實際上就是一個重陽的文化，一個陽為主導的文化。我們看天地也是這樣，大家知道我們所生存的這個星系叫什麼?叫太陽系，它不叫月亮系，也不叫地球系，而叫太陽系，所以這個天文的大背景已經決定了太陽的作用是主導的，太陽的作用對於我們這個星系來講，是起決定作用的，是起主導作用的，不僅僅是我們唱紅歌的時候說“大海航行靠舵手，萬物生長靠太陽”，而確確實實是有科學根據的。
二、《易》系統的陽主陰從思想
我們的歷史到了週末，可以說中國文化的大格局已經定下來了，但是由於周的末落，諸侯烽起。這個時候出了一個聖人——孔子，大成至聖、集大成者，他對整個中國文化進行了一次大的疏理，刪詩書，定禮樂，刪定六經，尤其對群經之首《易》做了刪定。
大家知道，《易》在歷史上曾經有三部，《連山》《歸藏》《周易》，據說《連山》是大禹時期的，那麼這三部《易》到了孔子那個時代，為什麼只留下了《周易》?這也是有原因的，《周易》有什麼特色呢?大家知道《連山》以艮為綱，以艮為首，《歸藏》是以坤為首，那麼《周易》是以誰為首呢?《周易》是以乾為綱，以乾為首。
這就奠定了從孔子的時代開始，中國人的文化是強調乾，強調乾綱，強調天，強調陽，所以皇帝叫天子，跟這個不無關係，我們可以看《周易》裡面怎麼論述乾跟坤。
為什麼說學中醫的同仁要稍微瞭解一下《周易》?研究不敢說，我本人也只是懂一點皮毛，但是這個皮毛都很要緊，為什麼呢?因為我們中醫理論的核心就在陰陽，顯然《易》是專門講陰陽的，而且它很直觀，就兩個符號，所以我們要稍微瞭解一下，不一定深究。
孔子都是五十而知《易》，真是不容易，所以我不敢有這個奢望，但是瞭解一些對於我們學習很有幫助，對於我們理解陰陽很有幫助。那麼在講《易》的時候，乾是陽的代表，六爻皆陽，坤是陰的代表，六爻皆陰。
在講乾的時候，是“大哉乾元，萬物資始，乃統天”，在講坤的時候，是“至哉坤元，萬物資生，乃順承天”。一個是統天，一個是順承天，這就非常清楚了，一個是統帥、是主導，一個是順承，那麼主導也就是指在變化的過程中起到主導的作用。
為什麼《素問》是強調陽生陰長、陽殺陰藏，而不是陰生陽長，這就體現了陽的主導作用，是陽的生帶動陰的長，是陽的殺帶動陰的藏，這個跟《易》確確實實是相通的，是一脈相承的。那麼乾坤，在這裡就是這樣一個主從的關係，是統領和隨從的關係。
還有一個問題，就是為什麼那麼強調乾呢?因為乾是以天為體，乾天坤地，天有一個很重要的功用，大家都知道“天行健”，清華的校訓是“自強不息，厚德載物”，自強不息從哪裡來的?從乾來，從陽來，陽的特徵就是自強不息，“君子以自強不息”，天是“行”的，天行乃健。
還有一個什麼東西也是這樣，大家可以回答嗎?生命，生命也是以“行”為健，西方講生命在於運動，不錯，不過我們不講運動，我們講“行”，生命也是以“行”為健的，大家想想，生命有哪一天不“行”了會怎麼樣?當然就完成歷史使命，生命也就停止了。
所以生命的特徵也是以“行”為健，“行”是屬於什麼?是屬於“乾”的特徵，那也就意味著屬於“陽”的特徵，這就是《素問》講的是“陰靜陽燥”，燥者行也，動也。所以人為什麼會生病?我們可以思考，經典中有名言“五臟元真通暢，百病不生”，五臟的元真通暢，一個“通”，一個“暢”，通暢就是什麼?就是“行”。
那反過來，五臟的元真不通暢了會怎麼樣?那就會產生疾病，所以“行”是生命的一個特徵。我們再從很通俗的角度講，氣血要流行，要循環得好，不能有瘀滯，否則就會百病皆生於瘀，百病皆生於鬱，鬱也好，瘀也好，就是留滯了，就是不行了。行是陽的特徵，就算在我們晚上睡覺了以後還行不行呢?也在行啊，行到陰分而已，現在是行在陽分，都在行，所以天是以“行”為健，人也是以“行”為健。
為什麼叫五行[xíng]而不叫五行[háng]呢?五行為什麼會在陝甘一帶，在中原一帶產生呢?大家都知道陝甘一帶或者中原一帶的特徵跟我們兩廣有什麼不同?我們現在到陝甘，到中原，已經是大雪紛飛，已經進入到“藏”了。這裡現在也是冬，但還是風和日麗的，還挺舒服的。
那裡的天地變化，春夏秋冬，四季分明，給我們一個“行”的感覺，所以五行的思想在那裡產生，而兩廣看來，一年四季都差不多熱，就好像夏天老停在這裡，不流行，所以這個文化沒有辦法在這裡產生，只是產生了以後，影響到我們這裡，所以過去我們是蠻，北方是夷，蠻夷之地。
所以這個問題就很重要了，因為“行”才有“中道”，沒有“行”不可能有“中”、“中道”。《內經》裡面界定了什麼是“中”，當然它沒有直接講，後人給它進行了補充，但《內經》裡面有一個很重要的概念就是“太過”和“不及”，不少的篇章都談到“太過”和“不及”的概念，也談到“損益”的概念。
《上古天真論》就講了七損八益，為什麼有“損益”的概念呢?為什麼有“太過”、“不及”的概念呢?這就是為了“中”，什麼叫做“太過”，什麼叫做“不及”?“至而未至”叫不及，“至而不去”叫太過。該來的沒有來，該去的沒有去，這說明它在“行”嗎?當然不“行”，它有留滯，有留滯就必然有太過、有不及。
這個不去，對它來講就是太過，那麼後來的就來不了，就佔據不了這個地方，不及就會產生，所以一旦不行，一旦有留滯，太過不及就產生了，太過不及產生，中道就不平，平衡也就無處可言。
所以“行”是非常重要的，為什麼我們強調氣血的流暢要環周不休、如環無端?要升已而降，降已而升?升已必須要降，降已必須要升，老是降，太過不及就產生了，就偏離中道，所以這個“行”非常重要，唯有“行”，才有春夏秋冬，才產生變化，才產生平衡。平衡不意味著靜止，這一點是我們需要清楚的。
在乾這一卦的卦辭，開首就講乾是“元亨利貞”，這個卦辭非常之妙，這就把乾，把陽，把一切告訴大家了，乾“元亨利貞”講的是什麼呢?就是講的乾天的體用，以天為體，這個體又是以行為健的，那麼這一行，就行出了元亨利貞。
這個“元亨利貞”實際上就是春夏秋冬，古人也有很多校正，元為春，亨為夏，利為秋，貞為冬，這就意味著由於“行”的結果，就產生了四時，產生了春夏秋冬。乾天，行到“元”這個地方就產生春，那麼這個地方，“元”的特徵是什麼?陽是處在什麼狀態?
《內經》裡面講，它處在生的狀態。繼續運行，行到“亨”這個地方，產生了夏，夏的特徵是什麼?盛大，長，我們看《四氣調神大論》就很清楚。繼續再運轉，起變化，到“利”就產生秋，秋這個時候已經意味著什麼?陽氣要收了，這就叫盛極而衰，陽氣不能老是生髮，它要往回收。
那麼繼續運行到“貞”這個地方，就是冬了，冬的特徵是什麼呢?陽氣在藏。所以這樣就運行出春夏秋冬，生長收藏，實際上在《內經》裡面又把春稱為陽中之陰，夏為陽中之陽，秋為陰中之陽，冬為陰中之陰，這裡面又分陰陽，實際上春夏陽陰都有。
所以我們就應該知道陰陽的本質實際上就是講的生長收藏，一切的變化就由這個生起來，所以我們談陰陽就要在這個基礎上去認識。
三、內經的陽主陰從思想
那麼有了這個基礎就好辦了，我們再回過頭來讀經典，讀《內經》就非常有幫助。在《內經》裡面，我們看到很多地方強調陽氣，尤其大家很熟悉的《生氣通天論》，裡面有一句名言：“陽氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰”。
我們知道火神派的開山祖師，鄭欽安的弟子，就是盧崇漢老師的祖父盧鑄之先生強調過，為醫者如果能夠悟透這句話，這個醫生就有辦法，這句話怎麼悟透呢?“陽氣者，若天與日”，像天、像日一樣，剛剛我們講了，就是像乾這樣。
“失其所則折壽而不彰”，失其所就會折壽而不彰，所以人的壽命是以陽為本，那麼“失其所”是什麼“所”?這個“所”是不是一個無關重要的代詞?我在讀這一句的時候，就感慨很深，發現20多年都沒有讀懂這一句話，都是在囫圇吞棗，好像懂了，知道陽氣很重要，卻從來沒有去認真的考慮這個“所”是什麼，實際上這個是祕密所在。
我們今天要談扶陽，要真正弄清楚扶陽，關鍵詞就在這個“所”字。因為這句話是名言，所以從讀書開始就要讀，考試肯定也要考這句，但可以說，我讀了幾十年，都沒有真正弄清楚，現在回過頭來看，祕密就在這個“所”上，什麼“所”呢?
實際上，我們把它放到乾，就知道，這個“所”就是指“元亨利貞”之所，所以“失其所”不是指的一個“所”，不是指的某一樣，它是指的四個“所”。
如果還連帶坤講的“元亨利牝馬之貞”，那就是五行俱全了，還加上土。土不主時，所以在《周易》的“乾”裡面，土也是不主時的，它旺於四時。這說明陽氣不是一個單純的因素，那麼在元這個“所”或者在春，它對應的是什麼?陽氣是什麼功用呢?陽氣是生髮的功用，也就是肝，春就是肝，就是木，這個就到五行上面來了，到臟腑上面來了，所以這個是一環一環相扣。
肝的根本在哪裡呢?我們要研究肝的生理也好，病理也好，當然這個詞是現在的詞，它的本是什麼?《內經》講生之本是本於陰陽，《內經》又講治病必求於本，“本”是什麼?肝的本是什麼?我們要探索這一髒，他的本就在於“生”，這個“生”指的是陽的生，陽氣的生，所以肝為什麼會生病呢?講肝條達也好，藏血也好，都不離這一點，都不離其“生”，所以肝的陽氣不能生髮，就是肝病的根本。
這個問題十分重要，因為現在誤區太多，由於沒有很好的理解陰陽，所以現在治病的方以苦寒為主。因為西醫給我們提供了病毒這個概念，所以大家都去清熱解毒，其實不然，苦寒，不是生，是殺。
春三月，講的是生而勿殺，予而勿奪，現在為什麼那麼多肝硬化，大家要捫心自問，很多是壞在醫者的手裡。我跟我的師父盧老師就非常有體會，今年有一位蘭州的病人，這個病人是位西醫，而且是傳染科的副主任醫師，本身就是搞傳染的，但是自己患肝炎，膽汁性肝硬化，怎麼都搞不定，中醫西醫都治不好，病情越來越重，最後這個病人找到我，我為了學習，就找到我的師父。
現在幾個月下來各項指標都非常好，最主要是人完全改觀。那麼思路呢，看起來，原來的思路都是違反了聖言，聖人講到了“生而勿殺，予而勿奪”呀。
一年之計在於春，一日之計在於晨，所以各位當領導的要切記，早上起來切莫批評人，早上起來就給你披頭蓋臉的罵一頓，大家想想會是什麼感覺?早上剛起來，睡眼惺惺的就被批評，那絕對很傷人的。我是很喜歡罵人的，後來讀了《內經》以後，我就忍住了，早上儘量不罵人，這是春，應該生而勿殺，予而勿奪，這一點是大原則。
可是我們現在很多違反了，違反了怎麼樣?就生機潰乏，那還能不硬化?所以這一點很重要，那麼這是肝。
那心呢，心的根本是什麼?心怎麼產生的?實際上，心就是主管陽氣的宣通，它的本在這裡，主“長”。肺是主管什麼呢?也就是秋，秋是主“收”。
這一點實際上《素問》講的很清楚，西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，是這樣來的，西方就主收。《素問》講人稟天地之氣生，四時之法成，所以肺是稟秋之法而成的，秋是什麼?是“收”，所以肺就是一個“收”字。腎呢?就是貞了，就是冬，冬的特徵就是藏，所以腎所，腎之本就在於藏，這個已經講了，封藏之本，精之處也。
那麼這樣我們就從陰陽落實到了很具體的問題上，所以我們所說的“陽氣者，若天與日”，“失其所”是這樣一個意思。如果在春，在元這個“所”失掉了，就意味著肝不能生。如果是在夏，失掉了亨這個“所”，就意味著心不能長。如果是在利這個“所”失掉了，那麼就意味著肺不能主收了。
如果在冬，在貞這個“所”失掉了，就意味著腎不能夠主藏了。腎不能藏，心不能長，肝不能生，肺不能收，脾不能夠旺於四季，不能夠周流，不能夠運轉，這樣還有生命嗎?當然沒有，所以折壽而不彰，這個根本就在這裡。
所以我們談重陽、扶陽，是不是偏呢?一點都不偏，這是一個認識的層面，那麼到這裡就有很多具體的問題了。比如在元這個時候，元這個“所”失掉了，該怎麼辦?在亨這個“所”失掉了，又該怎麼辦?以此類推，利貞之“所”失掉了，該怎麼辦?所以扶陽絕對不是隻扶亨，只扶夏。
當然溫熱是夏的本性，夏為心，心為五臟六腑之大主，這很重要，但是陽在秋這個“所”，利這個“所”失掉了，要不要去扶呢?當然也要扶。陽在貞這個“所”，在冬這個“所”失掉了，不能藏了，都要扶。所以扶陽絕對是一個系統工程，不是很單純的溫熱就能解決的。春夏還好辦，不能夠發散了，可以用溫熱去發散它，這沒有問題，所以《傷寒論》的太陽病能用麻桂，一付藥下來，汗出了就好了。
可是如果在秋冬，在利貞這個“所”失去了，該怎麼辦?這就帶來了問題，溫熱的藥有升散的一面，而現在要降，要收藏，所以很多問題就出現了，而這個又是根本之所，生命的根，不在生上，也不在長上，而在藏上。
中國古人講“死者生之根”，我們醫生做的事情是生，我們治好病，人家送我們一塊匾，叫妙手回春，春是什麼?是生，可是生從哪裡來?生是從藏上來，中國人的思想是看前一步，五臟之根是在腎上，生命的根也是在腎上。我們看到《傷寒論》是講生髮的，講元亨的，都在太陽病，可是這個根是在哪裡呢?在少陰，盧老師強調，把太陽抓住了，把少陰抓住了，就思過半矣，作為一個醫生就已經很了不起了。
實際上我們也知道，六經裡面，真正死證最多的不是在厥陰，而是在少陰，所以生命之根本在少陰，用當然在太陽，所以陽氣歸根，才是目的，其他的都是手段，盧老師昨天強調過這個問題。
我們要有一個大平衡的觀點，有春生夏長，秋收冬藏，有升有降，這才叫平衡，但是在某一個階段是升佔主導，某一個階段是降佔主導，某一個是生髮佔主導，某一個是收藏佔主導，整個是有升有降，有收有藏，我們要有這樣一種理念，我們也才能夠很好的理解為什麼陽氣那麼重要，為什麼我們要重陽?
《思考中醫》裡面也強調了陽氣的主導作用，很高興這樣一個思考有了不少共鳴，很多人認同這種觀點，甚至很多人在運用這樣一個思想。當然也存在認識上的問題。
比如今天早上查房以後，有人就提出來，說我們中醫強調平衡，那麼你又總是強調陽，顯然就有悖於陰陽平衡，是嗎?乍聽起來確確實實是這樣，那麼應該又強調陰又強調陽?這個說明了我們對陰陽的認識有層次的差別。
一、調陽是不是就偏離中道了呢
我在鳳凰衛視演講的時候就曾經談到了中國人的思想是一個“中道”的思想，從幾千年文化來看，他的核心、精髓是中道，那麼實際上中醫正是稟承著這樣一種中道的精神而產生的，所以中醫不僅僅是指中國的醫學，更重要的是闡述這樣一種中道的精神。
這個時候就有人問了，既然你強調的是中道，中醫的核心是中道，那麼強調陽是不是就偏離中道了呢?實際上這個跟剛剛那位同仁提的問題是一樣的，這個中道我們要怎麼去理解，這個平衡我們要怎麼去理解?
過去理解可能就是半斤八兩叫平衡，陰一半陽一半叫平衡，實際上這個未必叫平衡，如果這個叫平衡，那麼我們在《內經》裡面，在《素問》裡面應該看到這個線索，但是《內經》裡面並不是這樣說的。
那麼怎麼理解這個平衡呢?實際上我們應該有一個大平衡的思想，在平衡之中有不平衡。
那麼他談什麼問題呢，他是談複雜性，這複雜性是什麼?就是遠離平衡，就是生命的本質是遠離平衡的，是個非平衡態。我們講平衡，他講非平衡，所以有人就提出問題來了，最後他的解釋就是不能夠這樣去看平衡，也不能這樣去看非平衡。
大家知道，自然是平衡的，平衡是處中道的，為什麼中國人總結了這樣一箇中道的思想呢?堯帝囑舜帝是“允執厥中”，舜帝囑禹帝也是“允執厥中”，就是一定要稟持這個中道，天下就沒有問題。這個中道的思想實際上是從自然界來的，自然就充分體現了中道的思想，所以自然之道長久，人道不長久。
那麼我們來看自然，如果是這樣去理解平衡，可能只有昆明那個地方是平衡的，四季如春，不冷不熱，對不對啊?顯然不是，大部分地區不是這樣，有很寒冷的冬天，又有很炎熱的夏天，顯然這個天道就不平衡。
所以這個平衡不是這樣講，我們要有一個大平衡的觀點，有春生夏長，秋收冬藏，有升有降，這才叫平衡，但是在某一個階段是升佔主導，某一個階段是降佔主導，某一個是生髮佔主導，某一個是收藏佔主導，整個是有升有降，有收有藏，這個是平衡的。我們要有這樣一種理念，這個平衡就好談，而有這樣一個理念以後，我們也才能夠很好的理解為什麼陽氣那麼重要，為什麼我們要重陽。
大家看《扶陽講記》，我給我的師父做了一個序，實際上今天的主要內容就是講這個序的思想，當然因為時間的關係不可能很長，不可能展開。那麼我談到了扶陽的思想，並不是說誰愛好扶陽，而是整個天地自然，整個社會的文化就是這樣。
我們看中國人的文化，實際上就是一個重陽的文化，一個陽為主導的文化。我們看天地也是這樣，大家知道我們所生存的這個星系叫什麼?叫太陽系，它不叫月亮系，也不叫地球系，而叫太陽系，所以這個天文的大背景已經決定了太陽的作用是主導的，太陽的作用對於我們這個星系來講，是起決定作用的，是起主導作用的，不僅僅是我們唱紅歌的時候說“大海航行靠舵手，萬物生長靠太陽”，而確確實實是有科學根據的。
二、《易》系統的陽主陰從思想
我們的歷史到了週末，可以說中國文化的大格局已經定下來了，但是由於周的末落，諸侯烽起。這個時候出了一個聖人——孔子，大成至聖、集大成者，他對整個中國文化進行了一次大的疏理，刪詩書，定禮樂，刪定六經，尤其對群經之首《易》做了刪定。
大家知道，《易》在歷史上曾經有三部，《連山》《歸藏》《周易》，據說《連山》是大禹時期的，那麼這三部《易》到了孔子那個時代，為什麼只留下了《周易》?這也是有原因的，《周易》有什麼特色呢?大家知道《連山》以艮為綱，以艮為首，《歸藏》是以坤為首，那麼《周易》是以誰為首呢?《周易》是以乾為綱，以乾為首。
這就奠定了從孔子的時代開始，中國人的文化是強調乾，強調乾綱，強調天，強調陽，所以皇帝叫天子，跟這個不無關係，我們可以看《周易》裡面怎麼論述乾跟坤。
為什麼說學中醫的同仁要稍微瞭解一下《周易》?研究不敢說，我本人也只是懂一點皮毛，但是這個皮毛都很要緊，為什麼呢?因為我們中醫理論的核心就在陰陽，顯然《易》是專門講陰陽的，而且它很直觀，就兩個符號，所以我們要稍微瞭解一下，不一定深究。
孔子都是五十而知《易》，真是不容易，所以我不敢有這個奢望，但是瞭解一些對於我們學習很有幫助，對於我們理解陰陽很有幫助。那麼在講《易》的時候，乾是陽的代表，六爻皆陽，坤是陰的代表，六爻皆陰。
在講乾的時候，是“大哉乾元，萬物資始，乃統天”，在講坤的時候，是“至哉坤元，萬物資生，乃順承天”。一個是統天，一個是順承天，這就非常清楚了，一個是統帥、是主導，一個是順承，那麼主導也就是指在變化的過程中起到主導的作用。
為什麼《素問》是強調陽生陰長、陽殺陰藏，而不是陰生陽長，這就體現了陽的主導作用，是陽的生帶動陰的長，是陽的殺帶動陰的藏，這個跟《易》確確實實是相通的，是一脈相承的。那麼乾坤，在這裡就是這樣一個主從的關係，是統領和隨從的關係。
還有一個問題，就是為什麼那麼強調乾呢?因為乾是以天為體，乾天坤地，天有一個很重要的功用，大家都知道“天行健”，清華的校訓是“自強不息，厚德載物”，自強不息從哪裡來的?從乾來，從陽來，陽的特徵就是自強不息，“君子以自強不息”，天是“行”的，天行乃健。
還有一個什麼東西也是這樣，大家可以回答嗎?生命，生命也是以“行”為健，西方講生命在於運動，不錯，不過我們不講運動，我們講“行”，生命也是以“行”為健的，大家想想，生命有哪一天不“行”了會怎麼樣?當然就完成歷史使命，生命也就停止了。
所以生命的特徵也是以“行”為健，“行”是屬於什麼?是屬於“乾”的特徵，那也就意味著屬於“陽”的特徵，這就是《素問》講的是“陰靜陽燥”，燥者行也，動也。所以人為什麼會生病?我們可以思考，經典中有名言“五臟元真通暢，百病不生”，五臟的元真通暢，一個“通”，一個“暢”，通暢就是什麼?就是“行”。
那反過來，五臟的元真不通暢了會怎麼樣?那就會產生疾病，所以“行”是生命的一個特徵。我們再從很通俗的角度講，氣血要流行，要循環得好，不能有瘀滯，否則就會百病皆生於瘀，百病皆生於鬱，鬱也好，瘀也好，就是留滯了，就是不行了。行是陽的特徵，就算在我們晚上睡覺了以後還行不行呢?也在行啊，行到陰分而已，現在是行在陽分，都在行，所以天是以“行”為健，人也是以“行”為健。
為什麼叫五行[xíng]而不叫五行[háng]呢?五行為什麼會在陝甘一帶，在中原一帶產生呢?大家都知道陝甘一帶或者中原一帶的特徵跟我們兩廣有什麼不同?我們現在到陝甘，到中原，已經是大雪紛飛，已經進入到“藏”了。這裡現在也是冬，但還是風和日麗的，還挺舒服的。
那裡的天地變化，春夏秋冬，四季分明，給我們一個“行”的感覺，所以五行的思想在那裡產生，而兩廣看來，一年四季都差不多熱，就好像夏天老停在這裡，不流行，所以這個文化沒有辦法在這裡產生，只是產生了以後，影響到我們這裡，所以過去我們是蠻，北方是夷，蠻夷之地。
所以這個問題就很重要了，因為“行”才有“中道”，沒有“行”不可能有“中”、“中道”。《內經》裡面界定了什麼是“中”，當然它沒有直接講，後人給它進行了補充，但《內經》裡面有一個很重要的概念就是“太過”和“不及”，不少的篇章都談到“太過”和“不及”的概念，也談到“損益”的概念。
《上古天真論》就講了七損八益，為什麼有“損益”的概念呢?為什麼有“太過”、“不及”的概念呢?這就是為了“中”，什麼叫做“太過”，什麼叫做“不及”?“至而未至”叫不及，“至而不去”叫太過。該來的沒有來，該去的沒有去，這說明它在“行”嗎?當然不“行”，它有留滯，有留滯就必然有太過、有不及。
這個不去，對它來講就是太過，那麼後來的就來不了，就佔據不了這個地方，不及就會產生，所以一旦不行，一旦有留滯，太過不及就產生了，太過不及產生，中道就不平，平衡也就無處可言。
所以“行”是非常重要的，為什麼我們強調氣血的流暢要環周不休、如環無端?要升已而降，降已而升?升已必須要降，降已必須要升，老是降，太過不及就產生了，就偏離中道，所以這個“行”非常重要，唯有“行”，才有春夏秋冬，才產生變化，才產生平衡。平衡不意味著靜止，這一點是我們需要清楚的。
在乾這一卦的卦辭，開首就講乾是“元亨利貞”，這個卦辭非常之妙，這就把乾，把陽，把一切告訴大家了，乾“元亨利貞”講的是什麼呢?就是講的乾天的體用，以天為體，這個體又是以行為健的，那麼這一行，就行出了元亨利貞。
這個“元亨利貞”實際上就是春夏秋冬，古人也有很多校正，元為春，亨為夏，利為秋，貞為冬，這就意味著由於“行”的結果，就產生了四時，產生了春夏秋冬。乾天，行到“元”這個地方就產生春，那麼這個地方，“元”的特徵是什麼?陽是處在什麼狀態?
《內經》裡面講，它處在生的狀態。繼續運行，行到“亨”這個地方，產生了夏，夏的特徵是什麼?盛大，長，我們看《四氣調神大論》就很清楚。繼續再運轉，起變化，到“利”就產生秋，秋這個時候已經意味著什麼?陽氣要收了，這就叫盛極而衰，陽氣不能老是生髮，它要往回收。
那麼繼續運行到“貞”這個地方，就是冬了，冬的特徵是什麼呢?陽氣在藏。所以這樣就運行出春夏秋冬，生長收藏，實際上在《內經》裡面又把春稱為陽中之陰，夏為陽中之陽，秋為陰中之陽，冬為陰中之陰，這裡面又分陰陽，實際上春夏陽陰都有。
所以我們就應該知道陰陽的本質實際上就是講的生長收藏，一切的變化就由這個生起來，所以我們談陰陽就要在這個基礎上去認識。
三、內經的陽主陰從思想
那麼有了這個基礎就好辦了，我們再回過頭來讀經典，讀《內經》就非常有幫助。在《內經》裡面，我們看到很多地方強調陽氣，尤其大家很熟悉的《生氣通天論》，裡面有一句名言：“陽氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰”。
我們知道火神派的開山祖師，鄭欽安的弟子，就是盧崇漢老師的祖父盧鑄之先生強調過，為醫者如果能夠悟透這句話，這個醫生就有辦法，這句話怎麼悟透呢?“陽氣者，若天與日”，像天、像日一樣，剛剛我們講了，就是像乾這樣。
“失其所則折壽而不彰”，失其所就會折壽而不彰，所以人的壽命是以陽為本，那麼“失其所”是什麼“所”?這個“所”是不是一個無關重要的代詞?我在讀這一句的時候，就感慨很深，發現20多年都沒有讀懂這一句話，都是在囫圇吞棗，好像懂了，知道陽氣很重要，卻從來沒有去認真的考慮這個“所”是什麼，實際上這個是祕密所在。
我們今天要談扶陽，要真正弄清楚扶陽，關鍵詞就在這個“所”字。因為這句話是名言，所以從讀書開始就要讀，考試肯定也要考這句，但可以說，我讀了幾十年，都沒有真正弄清楚，現在回過頭來看，祕密就在這個“所”上，什麼“所”呢?
實際上，我們把它放到乾，就知道，這個“所”就是指“元亨利貞”之所，所以“失其所”不是指的一個“所”，不是指的某一樣，它是指的四個“所”。
如果還連帶坤講的“元亨利牝馬之貞”，那就是五行俱全了，還加上土。土不主時，所以在《周易》的“乾”裡面，土也是不主時的，它旺於四時。這說明陽氣不是一個單純的因素，那麼在元這個“所”或者在春，它對應的是什麼?陽氣是什麼功用呢?陽氣是生髮的功用，也就是肝，春就是肝，就是木，這個就到五行上面來了，到臟腑上面來了，所以這個是一環一環相扣。
肝的根本在哪裡呢?我們要研究肝的生理也好，病理也好，當然這個詞是現在的詞，它的本是什麼?《內經》講生之本是本於陰陽，《內經》又講治病必求於本，“本”是什麼?肝的本是什麼?我們要探索這一髒，他的本就在於“生”，這個“生”指的是陽的生，陽氣的生，所以肝為什麼會生病呢?講肝條達也好，藏血也好，都不離這一點，都不離其“生”，所以肝的陽氣不能生髮，就是肝病的根本。
這個問題十分重要，因為現在誤區太多，由於沒有很好的理解陰陽，所以現在治病的方以苦寒為主。因為西醫給我們提供了病毒這個概念，所以大家都去清熱解毒，其實不然，苦寒，不是生，是殺。
春三月，講的是生而勿殺，予而勿奪，現在為什麼那麼多肝硬化，大家要捫心自問，很多是壞在醫者的手裡。我跟我的師父盧老師就非常有體會，今年有一位蘭州的病人，這個病人是位西醫，而且是傳染科的副主任醫師，本身就是搞傳染的，但是自己患肝炎，膽汁性肝硬化，怎麼都搞不定，中醫西醫都治不好，病情越來越重，最後這個病人找到我，我為了學習，就找到我的師父。
現在幾個月下來各項指標都非常好，最主要是人完全改觀。那麼思路呢，看起來，原來的思路都是違反了聖言，聖人講到了“生而勿殺，予而勿奪”呀。
一年之計在於春，一日之計在於晨，所以各位當領導的要切記，早上起來切莫批評人，早上起來就給你披頭蓋臉的罵一頓，大家想想會是什麼感覺?早上剛起來，睡眼惺惺的就被批評，那絕對很傷人的。我是很喜歡罵人的，後來讀了《內經》以後，我就忍住了，早上儘量不罵人，這是春，應該生而勿殺，予而勿奪，這一點是大原則。
可是我們現在很多違反了，違反了怎麼樣?就生機潰乏，那還能不硬化?所以這一點很重要，那麼這是肝。
那心呢，心的根本是什麼?心怎麼產生的?實際上，心就是主管陽氣的宣通，它的本在這裡，主“長”。肺是主管什麼呢?也就是秋，秋是主“收”。
這一點實際上《素問》講的很清楚，西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，是這樣來的，西方就主收。《素問》講人稟天地之氣生，四時之法成，所以肺是稟秋之法而成的，秋是什麼?是“收”，所以肺就是一個“收”字。腎呢?就是貞了，就是冬，冬的特徵就是藏，所以腎所，腎之本就在於藏，這個已經講了，封藏之本，精之處也。
那麼這樣我們就從陰陽落實到了很具體的問題上，所以我們所說的“陽氣者，若天與日”，“失其所”是這樣一個意思。如果在春，在元這個“所”失掉了，就意味著肝不能生。如果是在夏，失掉了亨這個“所”，就意味著心不能長。如果是在利這個“所”失掉了，那麼就意味著肺不能主收了。
如果在冬，在貞這個“所”失掉了，就意味著腎不能夠主藏了。腎不能藏，心不能長，肝不能生，肺不能收，脾不能夠旺於四季，不能夠周流，不能夠運轉，這樣還有生命嗎?當然沒有，所以折壽而不彰，這個根本就在這裡。
所以我們談重陽、扶陽，是不是偏呢?一點都不偏，這是一個認識的層面，那麼到這裡就有很多具體的問題了。比如在元這個時候，元這個“所”失掉了，該怎麼辦?在亨這個“所”失掉了，又該怎麼辦?以此類推，利貞之“所”失掉了，該怎麼辦?所以扶陽絕對不是隻扶亨，只扶夏。
當然溫熱是夏的本性，夏為心，心為五臟六腑之大主，這很重要，但是陽在秋這個“所”，利這個“所”失掉了，要不要去扶呢?當然也要扶。陽在貞這個“所”，在冬這個“所”失掉了，不能藏了，都要扶。所以扶陽絕對是一個系統工程，不是很單純的溫熱就能解決的。春夏還好辦，不能夠發散了，可以用溫熱去發散它，這沒有問題，所以《傷寒論》的太陽病能用麻桂，一付藥下來，汗出了就好了。
可是如果在秋冬，在利貞這個“所”失去了，該怎麼辦?這就帶來了問題，溫熱的藥有升散的一面，而現在要降，要收藏，所以很多問題就出現了，而這個又是根本之所，生命的根，不在生上，也不在長上，而在藏上。
中國古人講“死者生之根”，我們醫生做的事情是生，我們治好病，人家送我們一塊匾，叫妙手回春，春是什麼?是生，可是生從哪裡來?生是從藏上來，中國人的思想是看前一步，五臟之根是在腎上，生命的根也是在腎上。我們看到《傷寒論》是講生髮的，講元亨的，都在太陽病，可是這個根是在哪裡呢?在少陰，盧老師強調，把太陽抓住了，把少陰抓住了，就思過半矣，作為一個醫生就已經很了不起了。
實際上我們也知道，六經裡面，真正死證最多的不是在厥陰，而是在少陰，所以生命之根本在少陰，用當然在太陽，所以陽氣歸根，才是目的，其他的都是手段，盧老師昨天強調過這個問題。
那麼陽氣怎麼歸根呢?為了這樣一條，就形成了很多的手段，《傷寒論》很多手段就出來了。古人講的六經，實際上歸起來就是一經，或者就是兩經，一個是陽，一個是陰，一個是生長，一個是收藏，一個是體，一個是用，方便的說法就是六經。
所以陽氣怎麼歸根?有少陽的，有陽明的，有太陰的，就有等等那麼多的方法出來了。就比如陽明，我們不要只在承氣、白虎上，要知道陽明的真諦在哪裡，要知道張仲景用白虎、用承氣的根本在哪裡，陽明的根本是主降，而降的目的是什麼?
當然就是使陽氣歸根，就是由利才能到藏，才能到貞，由收才能到藏，承氣和白虎是不是收藏的?是不是降的?它的藥物都是苦寒的，通降的，它是一個手段，因為陽氣歸元的道路、陽氣收降的道路阻塞了，這個時候真陽不能歸位，就會產生熱，所以這個時候要用白虎，要用承氣。但是諸位一定要記得，這個只是手段，如果我們把手段做為目標，作為目的，那就錯了，諸法都是手段，而不是目的。
從這個意義上來說，我們就看活了這樣一個扶陽的理念，這樣一個扶陽的思想，它不是單純的，而是一個系統的工程，就是我們知道醫道的止歸，陰陽的止歸。實際上，我們是要強調這樣一個目的，而不是其他。我們理解了以後就會知道，確確實實，扶陽並不是一種偏執，而是事所必然，醫道就是這樣，文化就是這樣，天地就是這樣，我們只不過是順勢而已。
所以完全不是派別的問題，當然在扶陽的時候，在應用的時候，在達成這個目的的時候，手段是多種多樣的，我們讀《內經》，讀《傷寒》，實際上這種信息已然向我們透露了。
來源：健康與經絡
編輯：珠海市場監管團隊
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