道，流傳了兩千六百多年。老子創學以來，從道之中衍生了許多學派。兵家、法家、縱橫家，甚至部分儒學。道也衍生了道家。道衍生的道，是道的拓展。
一、是清淨無為，還是率性而為？
由老子清淨無為衍生的道是莊子的率性而為。到底是無為對還是率性對呢？
這需從兩人的身世說起。老子做了差不多一輩子體制內人員，看著周王室的圖書典籍。古代社會的組織與現代應該區別不是很大。一個國家圖書館的工作人員體味著體制帶給自己的便利，讀了許多書，裝了無數感悟。可以想像他年輕時也萬分想為零亂的周室做點事。對著一庫典籍想出的辦法，然而無人聽取。老子可想而知的鬱悶。時間久了，他的學問與心性更加增長，智慧更與日俱長。與他交流溝通的人都能感覺到他的智慧。孔子也老遠駕車拜訪他，兩人一起交談。終於有一天他下決心跳出了體制。道德經一書，包羅了許多雜學，邏輯十分鬆散。有說理，有駁斥，有以小見大，有以格物致知。
他講求清淨無為，是因為他本可有大作為，“治大國如烹小鮮”。然而抱負難成之時倒不如清淨無為。清淨下來，梳理知識，留下一些見識，讓願聞道願實踐的人去為。
莊子一輩子都沒有踏入體制。他有許多次機會做官，然而他一次次辭去了。他真正希望無拘無束。他的率性而為是他不願被俗務，禮法約束。在自己最放任的性情中放縱不羈。他可哭可笑，可夢蝶，夢骷髏，可感覺到游魚的快樂，他不喜歡抱團時的感動，更喜歡早一點到江湖之中自由。
老子之道，中國歷史中有兩朝之初實踐了。漢與唐都崇尚道法，以黃老之術治國。一時間百姓捐稅較少，得以休養生息。經濟社會發展很快。這時的國君勤政愛民，無繁文冗法，儘量減少對子民的騷擾，以無為作大為，為社會發展做了大貢獻。
莊子之道，在魏晉時實踐了。士大夫們吃著公家的俸祿，按道理需要遵守法度，勤勉為民的。然而他們卻追求不做事。越不做事，越放浪形骸，名氣就越響！他們煉製五石散，每日無所事事，完全忘記了百姓，忘記了天下蒼生。結果大好江山四分五裂，生靈塗炭。
在其位，焉能率性而為？失其位，亦應清淨無為。率性，自己需沒有丁點的社會危害性，更需要有極高的悟性才行。