楊露禪祖師的靈勁
內家的靈勁，與外練的外表看起來的身手靈活是有區別的。
內家的靈勁----即化勁的極致，是靠“行氣如九曲珠，無微不到”的內功來實現的。
楊澄甫先生註解: 人身之九曲，如拳節、腕節、腰節、胯節、脛節是也，行氣如九曲節者，乃所有之關節均須順遂圓滑如珠，行氣九節之中，即所謂節節貫串之功也，決無微料稜角玫不便之處，是為至要也。
決無微料稜角玫不便之處，是為至要也------這是靠外練筋腿的靈活無法達到的，要靠內功。其檢驗標準就是定步推手，為何？
其一，定步使得步子不動，就避免了“功夫不夠步子湊”的弊端，即不允許靠步法移動的走化來代替“九曲珠”的功夫，所謂不丟。楊家的定步推手只允許棚在兩臂，不允許胸腹身軀使用棚勁等任何勁力來阻擋對方的力量，所謂不頂。在這種不丟不頂中走化對手的力量，簡直比登天還難，行氣不入九曲珠，既入了九曲珠還存有較多的微料稜角玫不便之處，都是不行的。
其二，推手在很多方面勁力變化比散手還豐富更細膩，化解推手的勁很多時候比化解散手要難的多，推手對九曲珠的功夫考驗起來標準更高。
其三，推手還能保證練習者的安全。（待九曲珠的功夫到較高程度，就要脫離定步轉入多練習活步和散手，那時候才能擁有氣象萬千，非同凡響的功夫）！
這就是古人的智慧，也是推手作為中國武術獨特的訓練方法的最大價值所在。過去，楊家真傳之定步推手，要是不能做到讓人處處落空如捕風捉影（即怎麼推都“推不著”“摸不著點”），是不提倡過早進入活步推手與練散手的（不過散手需要的很多素質是需要提早進行訓練的，如力量、速度、耐力、硬度、軟度、反應力、實戰中的各種空間感覺等等）。當然老年代為了應付一些外界的紛擾，提前傳授一些弟子散手的情況也是有的，那種狀態下比別人不會有太大優勢，因此講究於輸贏上個人不要太在意，回來還得好好補修內功，否則即使散手能力較強，也就是一些體能訓練加上技戰術的打熟而已，終究尚未登堂入室。提前練散手，訓練針對性好，比手經驗豐富，即使很能打，但不明內氣之於九曲珠，不明傳統武學的博大精深，雖有成就，成就也值得尊重，但還離高階有很大的差距，此時避免自矜，保持謙虛謹慎、戒驕戒躁，才能百尺竿頭不斷進步，最終才能成大器也！
另外，很多武者朋友對發勁十分痴迷，較重視打擊力、破壞力，其實，做到“行氣如九曲珠，無微不到的功夫”，再輔助其他的功夫，就很容易做到“發勁如百鍊鋼無堅不摧”了！須知：柔不到極致的剛，還遠遠不是真正的鋼！
王宗嶽在太極拳行功論中講到：“行氣如九曲珠。無微不到。”這一太極拳的高深境界對於我們眾多的練拳愛好者們來說是非常困惑的。什麼叫“九曲珠”，怎麼才能練到如此的功夫層次呢?
前些年我曾看到過一篇文章，它介紹了一位太極拳前輩講過：“九曲珠”是將人的肘、肩、膝、胯的八個關節與腰共成九個大的關節，經過太極拳的不懈練習將九大關節練得靈活圓潤以內氣貫穿而形成為“九曲珠”。仁者見仁，智者見智，他講的是有道理的。但是，在長期練習太極拳中，由於個人理解不同，因此所得感受也不相同，下面就我個人練拳對九曲珠的體會見解略談一下。
太極拳在行功走架和招熟階段時，一定要認真把每一式練得圓潤飽滿，又由於長期的練拳中按照要求做到氣斂入骨，所以就可得到四肢動作輕靈圓活且又氣斂入骨至各關節、骨骼的滾動內外合一的形式。應用此方法訓練半載或一年後，在動作中繼續要求極輕極靈，神意貫注而不可執拙，慢練太極拳式、甚至在每一個式子中部能做到輕慢均勻，這時練者明確地體會到其中的靜態與動態(實際上就是每一個無極、太極的空和段，無極為空的表現形式，太極為弧線段的表現形式。)。窺入瞳勁門徑後，練者以靜悟與揣摩德（默練)為主，每一個太極拳的圈(無論大小、正斜、平豎圈)都分成很細和無數的弧型線段，此太極圈也就是由許多無極、太極的小空小段組成。因人而易，在經過一段時間的磨練，這些小段又被磨練成更小的太極球，太極拳的弧線和內力將這些小球串聯起來，長久練習則不難達到“渾身處處是太極”的高深境界。練功至此，內氣充實、內力深厚，手足自有起落之處，五臟六腑各有安放之位，在內“行氣如九曲珠，無微不到”，在外與他人打輪推手時，可使對方感覺出粘手的外圈形式是由成串的圓潤珠子處處滾動而組成，每一個珠子都含有棚勁、化勁、引進落空等輕微勁力，練者自己也可通過每一個珠子的處處滾動得到更高明的聽勁。這串珠子的滾動也可以在推手中不讓對方感覺出來，想讓對方知道否基本上是由自己決定，它符合太極拳的“氣斂入骨”、“臻於縝密”、“忽隱忽現”、“絲毫無有間斷爾”，同時它也符合道家老子的哲學思想。練功至此階段，太極深奧的造詣已遠遠超出拳(拳頭、拳擊、技擊、勝敗)的意義，符合“欲使天下豪傑延年益壽”、“拳為末技”的宗旨。
值得說明的是，推手時對方從聽勁中可以感覺到“九曲珠”的存在，而練者自己默練時也可明顯體驗到“行氣如九曲珠，無微不至”的舒適感覺，這個境界從外形上是根本看不出來的。
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