物質或許根本不存在，只是大腦裡的幻象而已，而我們則是身處幻境中。準確地說，我們大腦和身體也只是存在於我們的意識裡，我們就如同在夢中一樣！
腦科學家研究視覺後得出一個結論：我們之所以看到景物，是景物通過反射光而光子進入我們眼球並倒映於視網膜，再由電子通過視覺神經傳輸到腦部反應區形成畫面。亦即說，我們看到的畫面，其實不是直接的景物。而是一系列的轉化，最後在大腦中形成的都是電子畫面即虛幻的畫像——幻象而已。而其他感覺器官，包括耳朵聽到的聲音，鼻舌聞到嚐到的味道和身體的觸覺等，原理也是如此。
我們可通過量子力學來研究這個幻象的原理。
如果說物質世界就是幻象，那麼這個幻象應該是先存在於我們的意識之中，所以我們才能感覺得到。那麼，我們的大腦和身體，也應該是先存在於我們的意識中。而問題來了，感覺的一切究竟是什麼？
量子力學證明所有的物質都具有“波粒二象性”，微觀粒子在無人的意識參與之前，都是以“波”存在，粒子在哪裡都不能確定。只有在意識參與時，粒子才會成為粒子，那麼波就是幻象而粒子就是物象，物質都具有“波粒二象性”其實就是物質具有“幻象與物象之二象性”。由此證明，物質先是以幻象出現，物象是人的意識參與的結果，換言之，所謂的物象，只是人意識的主觀形象而已。
所以這個處於我們周圍的所謂物質世界——人類所處的宇宙中的一切，其實本來都是一種波動的能量，而能量本身是無形的，是虛幻的，只是一種幻象而已！
前面提到，大腦和身體也是首先存在於意識之中，也就證明我們人類的身體也只是一種波而已，而感覺這一切的又是什麼呢？
我們可以“夢”解釋，如果你做過那種很清晰的，醒後仍然記得的夢，那麼也肯定是如此，比如在夢裡，我們也會看到一個活生生的物質世界，也可以真切的感受到任何東西，包括自己的身體。這種“清晰的夢”，其實和現實世界並無二致，我們就好象活在另一個世界。而且那些美夢能帶給我們美好的回憶，並觸發我們身體的生理反應。相信每個人都有這樣難忘的經歷，並且這些夢主要陪伴我們度過了青春的歲月。當然人越大了，青春的美夢也越不了，這是因為，人人都為生活奔波勞碌、自顧不瑕，純潔的心靈歷經滄桑從而好夢難圓！
或許，我們處在的現實物質世界其實有如處在第幾層的夢境中，我們是被強制進入這個被製造出來的夢境。而這個夢境，有可能是一種非常先進的計算機程序設計出來的並運行著的。我們不但有如身處清晰之夢中，也有如身處現代的“網絡遊戲”中，那麼這個遊戲的設計者是誰呢？
也或許，我們現在的生命形式並不是我們原來的生命形式，我們是被強制進入這個被製造出來的虛無的世界之道，正如老子之“道”——一種從無到有、無中生有的“道”，無是本質，有是表象，所以世界的本質就是“無”亦即虛空也、幻象也。而且老子在其《道德經》中多次提到了“無”，並強調了“無”之重要性。而後世很多翻譯者或許並沒有真正認識“無”即“道”之本義，大多牽強附會。硬要與現實世界尤其是與現代社會扯上關係，從而曲解了“道”之本意。“無”其實是就是“道”最本質之內涵，是大道、是天道（天地之道）更是宇宙之道，也就是生命之道、無限之道……就是“無”即虛空之幻象也！又如莊子所說“子非魚焉知魚之樂”。所以我們也無法理解我們原來的生命形式——真實生命的來源之處。
因為，即使我們目前所處的世界是虛幻的，但是生命總是真實的。那麼原來的我們，擁有真實生命的我們又是來自何處呢？會不會真的是神話傳說中的天堂或佛教所說的“極樂世界”呢？神話或許不是神話，佛說的也許是真的。生命都有來源之地，而那才是我們原來的世界。生命來自宇宙，我們來自於茫茫宇宙中一個地方——也是意識產生之地。佛也說過，一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。
我們真的是被強制流放到這個“道”嗎？我們是來這個虛幻的世界中歷練、從而認識自我、真我的嗎？
而無論如何，我們都要明白：人要守人道、行天道，才能認識自我、真我，從而得“道”，迴歸真我生命的世界中。作為中國人應該感到慶幸，我們古人在數千年前就認識了這個道理。聽說，老子也在完成《道德經》之後修道去了，也最終得道！正是“得道者得天下，失道者失天下”也！歡迎關注古國老兵！且聽下回分解！