"吾平生講學，只是'致良知'三字。"

——王陽明

王陽明，是明代的思想家、軍事家、哲學家，亦是心學之集大成者，精通儒、道、佛。與孔子、孟子、朱熹並稱為孔、孟、朱、王。他發展了陽明學，提倡"致良知"和"知行合一"。"致良知"即從自己內心出發，尋找所謂的"理"，"理"在人"心"。"知行合一"即強調不僅要知，還要付諸行動，知中有行，行中有知，二者相輔相成。

王陽明認為："良知只是一個天理自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。故致

此良知之真誠惻怛以事親便是孝，致此良知之真誠惻怛以從兄便是弟，致此良知真誠惻怛以事君便是忠。只是一個良知，一個真情惻怛。"（《王陽明全集·答聶文蔚》）可見陽明先生認為的"良知"是倫理和道德的合一。他作過很多詠良知的詩，其中以《詠良知四首示諸生》流傳最廣，產生了深遠影響。

"良知"即"心"

其一：

個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。

而今指於真頭面，只是良知更莫疑。

每個人的內心都是孔子，都是聖人，只是被外物迷惑遮掩，如今將真實的心靈世界展示出來，每一個心靈都是具有良知的。王陽明將"心"與"良知"等同起來，他說："良知者，心之本體。"（《王陽明全集·傳習錄》）這是對陸九淵理論的發張，陸九淵認為："人皆有是心，心皆具是理，心即理也。"另外，還可看出王陽明認為"良知"是"本覺"的，"本覺"的說法源於佛教，禪宗認為眾生本性覺悟，只不過禪宗的"覺"偏向於對佛理的覺悟，而王陽明的"覺"偏於與對是非善惡的評判。

"致良知"是一種道德實現

其二：

問君何事日憧憧？煩惱場中錯用功。

莫道聖門無口訣，良知二字是參同。

問您每日因為何事而形色匆匆？恐怕您把時間浪費在了外界的紛紛擾擾中。休要說找去往"聖"的境界沒有法門，"良知"正是其原理途徑啊。古代的讀書人都期望可以成為大賢者，進而稱為聖人，王陽明亦在此中積極探索。朱熹強調"格物致知"，王陽明則認為通過"格物"來"致知"忽略了內心的修養，"務外遺內"，達不到內在的超越。如果過於看重外在的事物，從外在事物中尋求真理的話，反而會使內心紛擾，導致"錯用功"，還是應該從本心出發，以心來體驗宇宙萬物的發展，找到德行的內在發展，達到"聖"的境界。

"良知"是變化之源

其三：

人人自有定盤針，萬化根源總在心。

卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。

"良知"之於我們，就像一個指南針，外界的千變萬化總是能從內心找到源頭。以前不明白這個道理，總是想方設法的從外界探求原因。王陽明認為："心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善。"王陽明認為一切的"物"、"事"、"理"、"義"、"善"都出自於"心"，即"良知"，把"良知"看做萬物變化的本源，萬物之間具有相對性，而"良知"與萬物則是絕對的不相對，把握"良知"即可把握天地間的動態變化。

"良知"是乾坤之基

其四：

無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基。

拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。

天地間沒有聲音，沒有氣味，唯獨有"良知"，這便是宇宙的本源。將自己的無盡寶藏丟棄在一旁，卻拿著缽去乞討。這首詩與上一首是內在相通的，王陽明正是認為"良知"是宇宙的基本，才認為外物的變化規律也應本於"良知"。"良知是造化的精靈。這些精靈生天生地，成鬼成神，皆人人此出，真是與物無對。人若復得它完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代。""良知即天"是陽明的一個重要思想。這有點類似老子的"道"——"道生一，一生二，二生三，三生萬物"，老子用"道"來解釋宇宙的發生，陽明用"良知"來解釋宇宙的發生。

總之，"良知"是王陽明學說的核心，從"良知"出發，才能明白他的道德實踐方式，既要靜坐，摒除雜念，以審視內心，也要進而通過"知行合一"來達到形於外的超越。（一往文學作者：李一帆）