生活中我們經常說，誰誰有自己的處世哲學，或者每個人都有自己的一套生活哲學，但是哲學究竟是做什麼呢？或者我們所說的哲學，它究竟研究的是什麼呢？是不是你口中所說的那種生活雞湯式或唯我唯利的哲學呢？
下面是我個人的小看法，一起和大家分享下。
對於哲學，古希臘是肯定要說的，因為古希臘哲學出現的很早，也很健全，其出現的時間和學說的精度完全可以和中國的諸子百家時期媲美。
那時的哲人對哲學的定義是愛智慧，認為哲學主要是用來分析世界的構成的，還有就是物質中的那些元素，比如水、火、空氣、宇宙、雷電、星空等，基本研究的是一種絕對，一種形而上，一個隸屬無限的理念世界。古希臘哲學的英明之處在於，他們對這種形而上或無限的研究不僅通過想象，更通過論證和實驗得出。這就厲害了，幾乎一下子就打開了自然科學的強力之門。而中國那時候，很少有真正偉大的哲人去發展這塊，可以說，那時期的中國哲學，在自然科學和分析哲學領域，幾乎是片空白。
古希臘哲人中，有很大一部分剛開始是通過想象星空，想象宇宙中奇妙的事物，想象構成物質的基本單位，來開展他們的哲學構思的，後來，相對想象，更為嚴格、精準以及要求實證和邏輯的成分被加入。
他們論證數字，從0到無窮，產生了最早的數字學，也就是後來的數學；論證圖形和線條的規律，產生了最早的幾何學；探討形而上的宇宙產生根源，產生了最早的宇宙本源說；後來，蘇格拉底出現，他用無數生活中的實例，論證和探討了什麼樣的生活是值得過的。這種把科學實證精神和哲學沉思精神相結合的現象一直持續到基督教出現才變得逐漸微弱，由於宗教的威權，他們把哥白尼燒死，把伽利略審判，還把一個女數學家很殘忍的殺害，這些事件導致科學和哲學的逐漸背離，完美的結合消失了，代替哲學的是神學，是基督教的大一統。
但是西方社會並沒有把這種講究論證的方法丟棄，到了聖奧古斯丁和托馬斯阿奎那，他們撿起了這種方法，通過它論證上帝的存在、上帝對人的生活的影響，以及上帝如何是無限和全能的，中世紀的幾位大哲學家和神學家無不如此，比如馬背哲學家馬可·奧勒留、神學家波埃修。這些人中有的甚至窮其一生，就為了論證上帝的存在是合理的，人性的。即便到後來的加爾文教派，其哲學內核也不出其右。哲學的任務就是為了上帝，它的任務和重心都是圍繞著上帝而展開。
甚至到近代，斯賓諾莎的哲學思維也是如此，儘管他當時所處的年代，科學的種子已經開始遍地發言，有些科學技術已經被很成熟的應用，很多人選擇了相信無神論，但他依然堅持用自己的方法和實踐論證上帝的存在。實際上，還是形而上的一種思維。
比較難能可貴的是，斯賓諾莎通過自己的哲學給我們總結出了一條重要的啟示，即可以證明的東西，未必可以明證。什麼是明證呢？明證就是要有非常明確的證據，比如說有人犯了謀殺罪，有目擊者看到了，這個目擊者就是證人，是明證。但斯賓諾莎說，上帝不能明證，《聖經》上說上帝在那個山上，摩西看到一道白光閃過。這不行，摩西看見了，但他是當事人，別人沒看見，你同樣拿不出上帝存在的明證。
隨後，斯賓諾莎話鋒一轉，他總結道：神或上帝可以證明，但是不能明證。如何證明呢？就是通過自我信仰，通過對上帝精神的踐行和修持，但如果想明確證實，目前人類還做不到。我們的哲學也做不到。
由此看來，西方哲學中，對哲學的定義（哲學是幹什麼的？）不僅是愛智慧這麼簡單，他們還強調對世間萬物的分析理解和實證推理。哲學在他們那裡，既是對形而上的追求，還是對邏輯、分析的傳承；哲學既是方法論，又是本體論；它研究人的思維、倫理價值，也研究宇宙的本源，物質的組成；
實際上，就是康德所說的那句話，我們所有的哲學內容都集中在了頭頂的星空和內心的道德。