笛卡爾的“我思故我在”是個很經典的命題，一些人根據這個命題又提出其他一些說法，如“我欲故我在”、“我動故我在”、“我吃故我在”，等等。如此一來，這個命題的外延就漫無邊際了。
笛卡爾的“我思故我在”是個很經典的命題，一些人根據這個命題又提出其他一些說法，如“我欲故我在”、“我動故我在”、“我吃故我在”，等等。如此一來，這個命題的外延就漫無邊際了。
追本溯源，笛卡爾的”我思故我在“是個很嚴肅的命題，目的是思考“何物存在”的哲學問題，而不是普通的生活體驗；後來提出的許多說法和笛卡爾哲學的本意相去甚遠，有些屬於搞笑式說法。
笛卡爾的推理邏輯是，人們可以懷疑很多東西，但有一樣東西不能懷疑，這就是“懷疑”本身——“我思”，如果連“我思”本身也懷疑，這顯然違反思維邏輯，屬於自相矛盾。
笛卡爾通過“懷疑”確立了存在之物的第一個立足點——“我在”（心靈實體），以此為基礎，又陸續推論出其他存在，如世界的存在、上帝的存在。這是笛卡爾哲學的認識邏輯——以思維證存在。
笛卡爾的“我思故我在"是個認識論命題，其中，“我在”是心靈實體——自我意識，“我思”是認識能力，和物質、身體沒有直接關係，後來提出的一些說法大都和身體或物質有關。
如”我欲故我在“，這種說法源自弗洛伊德的精神分析理論。弗洛伊德認為，人的本性不是理性，而是慾望和本能；弗洛伊德學說反對笛卡爾的理性主義，強調非理性因素的決定作用。
根據笛卡爾的推理邏輯，“我欲”（人的慾望）不是自我意識（我思），沒有認識能力，“我欲”如何推知“我”的存在？即使已經確定”我欲“的存在，“慾望”也不可能“知道”“我”的存在。這個命題在邏輯層面解釋不通。
同樣的道理，“我動故我在”也不符合笛卡爾哲學的本意。
如果說“我欲”還和靈魂有關（柏拉圖認為，慾望是靈魂的三大要素之一），“我動”純屬身體行為，和人的理性認識（我思）無關，“我動”如何“得知”“我”的存在？
總之，笛卡爾的“我思故我在”和理性認識有關，只有基於認識論角度才能正確理解該命題的含義。
笛卡爾的“我思故我在”是個很經典的命題，一些人根據這個命題又提出其他一些說法，如“我欲故我在”、“我動故我在”、“我吃故我在”，等等。如此一來，這個命題的外延就漫無邊際了。
追本溯源，笛卡爾的”我思故我在“是個很嚴肅的命題，目的是思考“何物存在”的哲學問題，而不是普通的生活體驗；後來提出的許多說法和笛卡爾哲學的本意相去甚遠，有些屬於搞笑式說法。
笛卡爾的推理邏輯是，人們可以懷疑很多東西，但有一樣東西不能懷疑，這就是“懷疑”本身——“我思”，如果連“我思”本身也懷疑，這顯然違反思維邏輯，屬於自相矛盾。
笛卡爾通過“懷疑”確立了存在之物的第一個立足點——“我在”（心靈實體），以此為基礎，又陸續推論出其他存在，如世界的存在、上帝的存在。這是笛卡爾哲學的認識邏輯——以思維證存在。
笛卡爾的“我思故我在"是個認識論命題，其中，“我在”是心靈實體——自我意識，“我思”是認識能力，和物質、身體沒有直接關係，後來提出的一些說法大都和身體或物質有關。
如”我欲故我在“，這種說法源自弗洛伊德的精神分析理論。弗洛伊德認為，人的本性不是理性，而是慾望和本能；弗洛伊德學說反對笛卡爾的理性主義，強調非理性因素的決定作用。
根據笛卡爾的推理邏輯，“我欲”（人的慾望）不是自我意識（我思），沒有認識能力，“我欲”如何推知“我”的存在？即使已經確定”我欲“的存在，“慾望”也不可能“知道”“我”的存在。這個命題在邏輯層面解釋不通。
同樣的道理，“我動故我在”也不符合笛卡爾哲學的本意。
如果說“我欲”還和靈魂有關（柏拉圖認為，慾望是靈魂的三大要素之一），“我動”純屬身體行為，和人的理性認識（我思）無關，“我動”如何“得知”“我”的存在？
總之，笛卡爾的“我思故我在”和理性認識有關，只有基於認識論角度才能正確理解該命題的含義。
“我思故我在”源自西方哲學，目的是探求“何物存在”的哲學問題，此問題可概括為：物質存在和意識存在有何關係？是物質決定意識，還是意識決定物質？
這是西方哲學的基本問題——物質第一性或意識第一性，即人們經常談論的唯物主義和唯心主義的關係。
關於物質和意識的關係，西方哲學有兩種看法：
一是唯物主義。根據唯物主義觀點，物質的存在和人的意識無關，即使離開人的意識，物質世界照樣存在。如法國哲學家狄德羅、愛爾維修、德國哲學家費爾巴哈持這種看法。
二是唯心主義。唯心主義認為，物質的存在（“是”）和人的意識有關，“存在”源於人的主觀意識，如英國哲學家貝克萊、休謨、德國哲學家康德持這種看法。
貝克萊認為，存在即感知，凡是存在之物，皆來自人的感覺經驗，離開人的主觀感覺，無法確認物質存在。
比如一張桌子，它之所以存在，是因為人的感知，離開人的感知，無法確定桌子的存在。
休謨認為，人的知識來自感覺經驗，感覺經驗變化無常，所以經驗知識不可靠（因果律來自觀念的心理聯想）。
康德認為，人的認識限於現象界——由時空直觀構造的主觀世界，無法認識“物自體”，科學知識源自人的先驗理性（知性範疇）。
雖然唯心主義的觀點有所不同，但認識立場和思想方法基本一致：在唯心主義看來，事物的“存在”依賴於人的“認識”，“存在論”和“認識論”有關。因此，人的意識（包括感覺經驗）決定物質的存在，而不是物質的存在決定人的意識。
笛卡爾的“我思故我在”是個很經典的命題，一些人根據這個命題又提出其他一些說法，如“我欲故我在”、“我動故我在”、“我吃故我在”，等等。如此一來，這個命題的外延就漫無邊際了。
追本溯源，笛卡爾的”我思故我在“是個很嚴肅的命題，目的是思考“何物存在”的哲學問題，而不是普通的生活體驗；後來提出的許多說法和笛卡爾哲學的本意相去甚遠，有些屬於搞笑式說法。
笛卡爾的推理邏輯是，人們可以懷疑很多東西，但有一樣東西不能懷疑，這就是“懷疑”本身——“我思”，如果連“我思”本身也懷疑，這顯然違反思維邏輯，屬於自相矛盾。
笛卡爾通過“懷疑”確立了存在之物的第一個立足點——“我在”（心靈實體），以此為基礎，又陸續推論出其他存在，如世界的存在、上帝的存在。這是笛卡爾哲學的認識邏輯——以思維證存在。
笛卡爾的“我思故我在"是個認識論命題，其中，“我在”是心靈實體——自我意識，“我思”是認識能力，和物質、身體沒有直接關係，後來提出的一些說法大都和身體或物質有關。
如”我欲故我在“，這種說法源自弗洛伊德的精神分析理論。弗洛伊德認為，人的本性不是理性，而是慾望和本能；弗洛伊德學說反對笛卡爾的理性主義，強調非理性因素的決定作用。
根據笛卡爾的推理邏輯，“我欲”（人的慾望）不是自我意識（我思），沒有認識能力，“我欲”如何推知“我”的存在？即使已經確定”我欲“的存在，“慾望”也不可能“知道”“我”的存在。這個命題在邏輯層面解釋不通。
同樣的道理，“我動故我在”也不符合笛卡爾哲學的本意。
如果說“我欲”還和靈魂有關（柏拉圖認為，慾望是靈魂的三大要素之一），“我動”純屬身體行為，和人的理性認識（我思）無關，“我動”如何“得知”“我”的存在？
總之，笛卡爾的“我思故我在”和理性認識有關，只有基於認識論角度才能正確理解該命題的含義。
“我思故我在”源自西方哲學，目的是探求“何物存在”的哲學問題，此問題可概括為：物質存在和意識存在有何關係？是物質決定意識，還是意識決定物質？
這是西方哲學的基本問題——物質第一性或意識第一性，即人們經常談論的唯物主義和唯心主義的關係。
關於物質和意識的關係，西方哲學有兩種看法：
一是唯物主義。根據唯物主義觀點，物質的存在和人的意識無關，即使離開人的意識，物質世界照樣存在。如法國哲學家狄德羅、愛爾維修、德國哲學家費爾巴哈持這種看法。
二是唯心主義。唯心主義認為，物質的存在（“是”）和人的意識有關，“存在”源於人的主觀意識，如英國哲學家貝克萊、休謨、德國哲學家康德持這種看法。
貝克萊認為，存在即感知，凡是存在之物，皆來自人的感覺經驗，離開人的主觀感覺，無法確認物質存在。
比如一張桌子，它之所以存在，是因為人的感知，離開人的感知，無法確定桌子的存在。
休謨認為，人的知識來自感覺經驗，感覺經驗變化無常，所以經驗知識不可靠（因果律來自觀念的心理聯想）。
康德認為，人的認識限於現象界——由時空直觀構造的主觀世界，無法認識“物自體”，科學知識源自人的先驗理性（知性範疇）。
雖然唯心主義的觀點有所不同，但認識立場和思想方法基本一致：在唯心主義看來，事物的“存在”依賴於人的“認識”，“存在論”和“認識論”有關。因此，人的意識（包括感覺經驗）決定物質的存在，而不是物質的存在決定人的意識。
唯物主義思想容易理解，因為貼近生活實際，唯心主義觀點令人費解，因為背離生活常識，所以唯心主義經常遭到人們的質疑和批評。
比如有人會說，一張桌子的存在是客觀事實，和人的存在沒有關係；太陽、月亮的存在和人的意識沒有關係，等等。這是流行的唯物主義見解。
根據笛卡爾的“我思故我在”，事物的存在離不開人的認識（以思維證存在），外部世界的存在只有從認識論層面才能解釋清楚（貝克萊認為認識包括人的感知經驗）。
比如一張桌子，張三看到它，可以確定桌子的存在；如果張三看不到它，如何確定桌子繼續存在？假如桌子已被別人拿走銷燬，桌子還繼續存在嗎？
再如太陽、月亮的例子。人們常常認為，太陽、月亮的存在是客觀事實，和人的認識沒有關係。唯心主義哲學認為，太陽、月亮的存在和人的存在有關。
從認識論層面而言，假如人類從來沒有感知到太陽、月亮，如何確認太陽、月亮的存在？假如太陽、月亮從未進入人類的認識視野，如何確定它們的存在？
唯心主義認為，太陽、月亮的存在和人的“認識”有關，它們的“存在”和人的“認識”互為條件，兩者不可分離，這是唯心主義哲學的認識論辯證法。
根據康德哲學的先驗原則，人們對太陽、月亮的感知與理解是太陽、月亮存在的前提“條件”，這個“條件”不是“發生學”意義上的條件，而是“認識論”意義上的條件——思想認識條件。
中國南宋思想家陸九淵曾說：宇宙內事乃己分內事，己分內事乃宇宙內事，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙（《陸九淵集》卷三十六）。這種說法同樣蘊含唯心主義認識論。
陸九淵的意思是說，人心就像宇宙的鏡子，可以反映宇宙萬物的存在；宇宙萬物的存在只有通過人心的映照才能顯現出來。
笛卡爾的“我思故我在”是個很經典的命題，一些人根據這個命題又提出其他一些說法，如“我欲故我在”、“我動故我在”、“我吃故我在”，等等。如此一來，這個命題的外延就漫無邊際了。
追本溯源，笛卡爾的”我思故我在“是個很嚴肅的命題，目的是思考“何物存在”的哲學問題，而不是普通的生活體驗；後來提出的許多說法和笛卡爾哲學的本意相去甚遠，有些屬於搞笑式說法。
笛卡爾的推理邏輯是，人們可以懷疑很多東西，但有一樣東西不能懷疑，這就是“懷疑”本身——“我思”，如果連“我思”本身也懷疑，這顯然違反思維邏輯，屬於自相矛盾。
笛卡爾通過“懷疑”確立了存在之物的第一個立足點——“我在”（心靈實體），以此為基礎，又陸續推論出其他存在，如世界的存在、上帝的存在。這是笛卡爾哲學的認識邏輯——以思維證存在。
笛卡爾的“我思故我在"是個認識論命題，其中，“我在”是心靈實體——自我意識，“我思”是認識能力，和物質、身體沒有直接關係，後來提出的一些說法大都和身體或物質有關。
如”我欲故我在“，這種說法源自弗洛伊德的精神分析理論。弗洛伊德認為，人的本性不是理性，而是慾望和本能；弗洛伊德學說反對笛卡爾的理性主義，強調非理性因素的決定作用。
根據笛卡爾的推理邏輯，“我欲”（人的慾望）不是自我意識（我思），沒有認識能力，“我欲”如何推知“我”的存在？即使已經確定”我欲“的存在，“慾望”也不可能“知道”“我”的存在。這個命題在邏輯層面解釋不通。
同樣的道理，“我動故我在”也不符合笛卡爾哲學的本意。
如果說“我欲”還和靈魂有關（柏拉圖認為，慾望是靈魂的三大要素之一），“我動”純屬身體行為，和人的理性認識（我思）無關，“我動”如何“得知”“我”的存在？
總之，笛卡爾的“我思故我在”和理性認識有關，只有基於認識論角度才能正確理解該命題的含義。
“我思故我在”源自西方哲學，目的是探求“何物存在”的哲學問題，此問題可概括為：物質存在和意識存在有何關係？是物質決定意識，還是意識決定物質？
這是西方哲學的基本問題——物質第一性或意識第一性，即人們經常談論的唯物主義和唯心主義的關係。
關於物質和意識的關係，西方哲學有兩種看法：
一是唯物主義。根據唯物主義觀點，物質的存在和人的意識無關，即使離開人的意識，物質世界照樣存在。如法國哲學家狄德羅、愛爾維修、德國哲學家費爾巴哈持這種看法。
二是唯心主義。唯心主義認為，物質的存在（“是”）和人的意識有關，“存在”源於人的主觀意識，如英國哲學家貝克萊、休謨、德國哲學家康德持這種看法。
貝克萊認為，存在即感知，凡是存在之物，皆來自人的感覺經驗，離開人的主觀感覺，無法確認物質存在。
比如一張桌子，它之所以存在，是因為人的感知，離開人的感知，無法確定桌子的存在。
休謨認為，人的知識來自感覺經驗，感覺經驗變化無常，所以經驗知識不可靠（因果律來自觀念的心理聯想）。
康德認為，人的認識限於現象界——由時空直觀構造的主觀世界，無法認識“物自體”，科學知識源自人的先驗理性（知性範疇）。
雖然唯心主義的觀點有所不同，但認識立場和思想方法基本一致：在唯心主義看來，事物的“存在”依賴於人的“認識”，“存在論”和“認識論”有關。因此，人的意識（包括感覺經驗）決定物質的存在，而不是物質的存在決定人的意識。
唯物主義思想容易理解，因為貼近生活實際，唯心主義觀點令人費解，因為背離生活常識，所以唯心主義經常遭到人們的質疑和批評。
比如有人會說，一張桌子的存在是客觀事實，和人的存在沒有關係；太陽、月亮的存在和人的意識沒有關係，等等。這是流行的唯物主義見解。
根據笛卡爾的“我思故我在”，事物的存在離不開人的認識（以思維證存在），外部世界的存在只有從認識論層面才能解釋清楚（貝克萊認為認識包括人的感知經驗）。
比如一張桌子，張三看到它，可以確定桌子的存在；如果張三看不到它，如何確定桌子繼續存在？假如桌子已被別人拿走銷燬，桌子還繼續存在嗎？
再如太陽、月亮的例子。人們常常認為，太陽、月亮的存在是客觀事實，和人的認識沒有關係。唯心主義哲學認為，太陽、月亮的存在和人的存在有關。
從認識論層面而言，假如人類從來沒有感知到太陽、月亮，如何確認太陽、月亮的存在？假如太陽、月亮從未進入人類的認識視野，如何確定它們的存在？
唯心主義認為，太陽、月亮的存在和人的“認識”有關，它們的“存在”和人的“認識”互為條件，兩者不可分離，這是唯心主義哲學的認識論辯證法。
根據康德哲學的先驗原則，人們對太陽、月亮的感知與理解是太陽、月亮存在的前提“條件”，這個“條件”不是“發生學”意義上的條件，而是“認識論”意義上的條件——思想認識條件。
中國南宋思想家陸九淵曾說：宇宙內事乃己分內事，己分內事乃宇宙內事，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙（《陸九淵集》卷三十六）。這種說法同樣蘊含唯心主義認識論。
陸九淵的意思是說，人心就像宇宙的鏡子，可以反映宇宙萬物的存在；宇宙萬物的存在只有通過人心的映照才能顯現出來。
從現代科學意義上說，唯心主義認識論絕非詭辯，而是符合現代量子力學原理。根據量子力學認識論，事物的存在狀態和觀察者（人）有關，和人的認識有關；離開作為觀察者的“人”，事物的存在狀態無法確定。
舉個例子，假如一個人從北京把兩隻手套（一隻左手套，一隻右手套）分別寄到上海和廣州（郵寄者不知道各個手套的郵寄城市）：接收者一方如何確認寄往上海的手套是左手套還是右手套？這是手套存在的不確定狀態——量子狀態。
根據量子力學認識論原理，確定手套的存在狀態只有一個方法：打開手套包裹“看”一下，這個“看”一下便是觀察者的認識過程（如貝克萊的“感知”、康德的“時空直觀”），這是確定手套存在狀態的認識論方法。一旦發生“看”的事件，手套的存在狀態才能確定：寄往上海的手套要麼是左手套，要麼是右手套，兩者必居其一，不能同時共存。這種認識結果便是量子狀態的“坍塌”（由“不確定”變為“確定”）。因此，是觀察者的認識（“看”）決定手套的存在狀態，而不是手套的存在狀態決定觀察者的認識。
笛卡爾從“我思”推論出外部世界的存在同樣包含這種認識論原則——以認識證存在。在笛卡爾看來，外部世界的“存在”和人的“認識”有關，後者可以推知前者。這是笛卡爾“二元論”哲學的唯心主義成分。
笛卡爾的“我思故我在”是個很經典的命題，一些人根據這個命題又提出其他一些說法，如“我欲故我在”、“我動故我在”、“我吃故我在”，等等。如此一來，這個命題的外延就漫無邊際了。
追本溯源，笛卡爾的”我思故我在“是個很嚴肅的命題，目的是思考“何物存在”的哲學問題，而不是普通的生活體驗；後來提出的許多說法和笛卡爾哲學的本意相去甚遠，有些屬於搞笑式說法。
笛卡爾的推理邏輯是，人們可以懷疑很多東西，但有一樣東西不能懷疑，這就是“懷疑”本身——“我思”，如果連“我思”本身也懷疑，這顯然違反思維邏輯，屬於自相矛盾。
笛卡爾通過“懷疑”確立了存在之物的第一個立足點——“我在”（心靈實體），以此為基礎，又陸續推論出其他存在，如世界的存在、上帝的存在。這是笛卡爾哲學的認識邏輯——以思維證存在。
笛卡爾的“我思故我在"是個認識論命題，其中，“我在”是心靈實體——自我意識，“我思”是認識能力，和物質、身體沒有直接關係，後來提出的一些說法大都和身體或物質有關。
如”我欲故我在“，這種說法源自弗洛伊德的精神分析理論。弗洛伊德認為，人的本性不是理性，而是慾望和本能；弗洛伊德學說反對笛卡爾的理性主義，強調非理性因素的決定作用。
根據笛卡爾的推理邏輯，“我欲”（人的慾望）不是自我意識（我思），沒有認識能力，“我欲”如何推知“我”的存在？即使已經確定”我欲“的存在，“慾望”也不可能“知道”“我”的存在。這個命題在邏輯層面解釋不通。
同樣的道理，“我動故我在”也不符合笛卡爾哲學的本意。
如果說“我欲”還和靈魂有關（柏拉圖認為，慾望是靈魂的三大要素之一），“我動”純屬身體行為，和人的理性認識（我思）無關，“我動”如何“得知”“我”的存在？
總之，笛卡爾的“我思故我在”和理性認識有關，只有基於認識論角度才能正確理解該命題的含義。
“我思故我在”源自西方哲學，目的是探求“何物存在”的哲學問題，此問題可概括為：物質存在和意識存在有何關係？是物質決定意識，還是意識決定物質？
這是西方哲學的基本問題——物質第一性或意識第一性，即人們經常談論的唯物主義和唯心主義的關係。
關於物質和意識的關係，西方哲學有兩種看法：
一是唯物主義。根據唯物主義觀點，物質的存在和人的意識無關，即使離開人的意識，物質世界照樣存在。如法國哲學家狄德羅、愛爾維修、德國哲學家費爾巴哈持這種看法。
二是唯心主義。唯心主義認為，物質的存在（“是”）和人的意識有關，“存在”源於人的主觀意識，如英國哲學家貝克萊、休謨、德國哲學家康德持這種看法。
貝克萊認為，存在即感知，凡是存在之物，皆來自人的感覺經驗，離開人的主觀感覺，無法確認物質存在。
比如一張桌子，它之所以存在，是因為人的感知，離開人的感知，無法確定桌子的存在。
休謨認為，人的知識來自感覺經驗，感覺經驗變化無常，所以經驗知識不可靠（因果律來自觀念的心理聯想）。
康德認為，人的認識限於現象界——由時空直觀構造的主觀世界，無法認識“物自體”，科學知識源自人的先驗理性（知性範疇）。
雖然唯心主義的觀點有所不同，但認識立場和思想方法基本一致：在唯心主義看來，事物的“存在”依賴於人的“認識”，“存在論”和“認識論”有關。因此，人的意識（包括感覺經驗）決定物質的存在，而不是物質的存在決定人的意識。
唯物主義思想容易理解，因為貼近生活實際，唯心主義觀點令人費解，因為背離生活常識，所以唯心主義經常遭到人們的質疑和批評。
比如有人會說，一張桌子的存在是客觀事實，和人的存在沒有關係；太陽、月亮的存在和人的意識沒有關係，等等。這是流行的唯物主義見解。
根據笛卡爾的“我思故我在”，事物的存在離不開人的認識（以思維證存在），外部世界的存在只有從認識論層面才能解釋清楚（貝克萊認為認識包括人的感知經驗）。
比如一張桌子，張三看到它，可以確定桌子的存在；如果張三看不到它，如何確定桌子繼續存在？假如桌子已被別人拿走銷燬，桌子還繼續存在嗎？
再如太陽、月亮的例子。人們常常認為，太陽、月亮的存在是客觀事實，和人的認識沒有關係。唯心主義哲學認為，太陽、月亮的存在和人的存在有關。
從認識論層面而言，假如人類從來沒有感知到太陽、月亮，如何確認太陽、月亮的存在？假如太陽、月亮從未進入人類的認識視野，如何確定它們的存在？
唯心主義認為，太陽、月亮的存在和人的“認識”有關，它們的“存在”和人的“認識”互為條件，兩者不可分離，這是唯心主義哲學的認識論辯證法。
根據康德哲學的先驗原則，人們對太陽、月亮的感知與理解是太陽、月亮存在的前提“條件”，這個“條件”不是“發生學”意義上的條件，而是“認識論”意義上的條件——思想認識條件。
中國南宋思想家陸九淵曾說：宇宙內事乃己分內事，己分內事乃宇宙內事，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙（《陸九淵集》卷三十六）。這種說法同樣蘊含唯心主義認識論。
陸九淵的意思是說，人心就像宇宙的鏡子，可以反映宇宙萬物的存在；宇宙萬物的存在只有通過人心的映照才能顯現出來。
從現代科學意義上說，唯心主義認識論絕非詭辯，而是符合現代量子力學原理。根據量子力學認識論，事物的存在狀態和觀察者（人）有關，和人的認識有關；離開作為觀察者的“人”，事物的存在狀態無法確定。
舉個例子，假如一個人從北京把兩隻手套（一隻左手套，一隻右手套）分別寄到上海和廣州（郵寄者不知道各個手套的郵寄城市）：接收者一方如何確認寄往上海的手套是左手套還是右手套？這是手套存在的不確定狀態——量子狀態。
根據量子力學認識論原理，確定手套的存在狀態只有一個方法：打開手套包裹“看”一下，這個“看”一下便是觀察者的認識過程（如貝克萊的“感知”、康德的“時空直觀”），這是確定手套存在狀態的認識論方法。一旦發生“看”的事件，手套的存在狀態才能確定：寄往上海的手套要麼是左手套，要麼是右手套，兩者必居其一，不能同時共存。這種認識結果便是量子狀態的“坍塌”（由“不確定”變為“確定”）。因此，是觀察者的認識（“看”）決定手套的存在狀態，而不是手套的存在狀態決定觀察者的認識。
笛卡爾從“我思”推論出外部世界的存在同樣包含這種認識論原則——以認識證存在。在笛卡爾看來，外部世界的“存在”和人的“認識”有關，後者可以推知前者。這是笛卡爾“二元論”哲學的唯心主義成分。
德國現象學家胡塞爾認為，笛卡爾發現了人類認識世界的重要入口——自我意識，這是西方近代認識論哲學的起點，也是笛卡爾哲學的重大貢獻。西方思想家在笛卡爾哲學的基礎上創立了近代認識論哲學，如康德、席勒、謝林、黑格爾、胡塞爾等。
從“存在論”意義上看，笛卡爾的“我思故我在”包含兩種存在：一是“心靈實體”的存在——“我在”；二是“認識”的存在——“我思”。
“我思”的存在是認識外部世界的前提，笛卡爾由此推論出“物質實體”和上帝的存在，此即笛卡爾的“心、物”二元論哲學。
康德借鑑笛卡爾的“我思”概念（“思維”），創立了先驗認識論哲學；康德認為，人的先驗理性（如因果、質、量等知性範疇）是經驗知識成立的前提條件。
黑格爾把康德的先驗理性和外部世界相統一，讓絕對精神（又叫絕對理念）統領一切，創立了“存在論”和“認識論”相統一的理念論哲學。
胡塞爾不滿意黑格爾哲學的獨斷性，把笛卡爾的“我思”（康德的先驗理性）和“觀念”對象相結合，創立了“意向性”理論。上述思想綜合起來，便構成了西方認識論哲學的演變邏輯。
笛卡爾的“我思故我在”是個很經典的命題，一些人根據這個命題又提出其他一些說法，如“我欲故我在”、“我動故我在”、“我吃故我在”，等等。如此一來，這個命題的外延就漫無邊際了。
追本溯源，笛卡爾的”我思故我在“是個很嚴肅的命題，目的是思考“何物存在”的哲學問題，而不是普通的生活體驗；後來提出的許多說法和笛卡爾哲學的本意相去甚遠，有些屬於搞笑式說法。
笛卡爾的推理邏輯是，人們可以懷疑很多東西，但有一樣東西不能懷疑，這就是“懷疑”本身——“我思”，如果連“我思”本身也懷疑，這顯然違反思維邏輯，屬於自相矛盾。
笛卡爾通過“懷疑”確立了存在之物的第一個立足點——“我在”（心靈實體），以此為基礎，又陸續推論出其他存在，如世界的存在、上帝的存在。這是笛卡爾哲學的認識邏輯——以思維證存在。
笛卡爾的“我思故我在"是個認識論命題，其中，“我在”是心靈實體——自我意識，“我思”是認識能力，和物質、身體沒有直接關係，後來提出的一些說法大都和身體或物質有關。
如”我欲故我在“，這種說法源自弗洛伊德的精神分析理論。弗洛伊德認為，人的本性不是理性，而是慾望和本能；弗洛伊德學說反對笛卡爾的理性主義，強調非理性因素的決定作用。
根據笛卡爾的推理邏輯，“我欲”（人的慾望）不是自我意識（我思），沒有認識能力，“我欲”如何推知“我”的存在？即使已經確定”我欲“的存在，“慾望”也不可能“知道”“我”的存在。這個命題在邏輯層面解釋不通。
同樣的道理，“我動故我在”也不符合笛卡爾哲學的本意。
如果說“我欲”還和靈魂有關（柏拉圖認為，慾望是靈魂的三大要素之一），“我動”純屬身體行為，和人的理性認識（我思）無關，“我動”如何“得知”“我”的存在？
總之，笛卡爾的“我思故我在”和理性認識有關，只有基於認識論角度才能正確理解該命題的含義。
“我思故我在”源自西方哲學，目的是探求“何物存在”的哲學問題，此問題可概括為：物質存在和意識存在有何關係？是物質決定意識，還是意識決定物質？
這是西方哲學的基本問題——物質第一性或意識第一性，即人們經常談論的唯物主義和唯心主義的關係。
關於物質和意識的關係，西方哲學有兩種看法：
一是唯物主義。根據唯物主義觀點，物質的存在和人的意識無關，即使離開人的意識，物質世界照樣存在。如法國哲學家狄德羅、愛爾維修、德國哲學家費爾巴哈持這種看法。
二是唯心主義。唯心主義認為，物質的存在（“是”）和人的意識有關，“存在”源於人的主觀意識，如英國哲學家貝克萊、休謨、德國哲學家康德持這種看法。
貝克萊認為，存在即感知，凡是存在之物，皆來自人的感覺經驗，離開人的主觀感覺，無法確認物質存在。
比如一張桌子，它之所以存在，是因為人的感知，離開人的感知，無法確定桌子的存在。
休謨認為，人的知識來自感覺經驗，感覺經驗變化無常，所以經驗知識不可靠（因果律來自觀念的心理聯想）。
康德認為，人的認識限於現象界——由時空直觀構造的主觀世界，無法認識“物自體”，科學知識源自人的先驗理性（知性範疇）。
雖然唯心主義的觀點有所不同，但認識立場和思想方法基本一致：在唯心主義看來，事物的“存在”依賴於人的“認識”，“存在論”和“認識論”有關。因此，人的意識（包括感覺經驗）決定物質的存在，而不是物質的存在決定人的意識。
唯物主義思想容易理解，因為貼近生活實際，唯心主義觀點令人費解，因為背離生活常識，所以唯心主義經常遭到人們的質疑和批評。
比如有人會說，一張桌子的存在是客觀事實，和人的存在沒有關係；太陽、月亮的存在和人的意識沒有關係，等等。這是流行的唯物主義見解。
根據笛卡爾的“我思故我在”，事物的存在離不開人的認識（以思維證存在），外部世界的存在只有從認識論層面才能解釋清楚（貝克萊認為認識包括人的感知經驗）。
比如一張桌子，張三看到它，可以確定桌子的存在；如果張三看不到它，如何確定桌子繼續存在？假如桌子已被別人拿走銷燬，桌子還繼續存在嗎？
再如太陽、月亮的例子。人們常常認為，太陽、月亮的存在是客觀事實，和人的認識沒有關係。唯心主義哲學認為，太陽、月亮的存在和人的存在有關。
從認識論層面而言，假如人類從來沒有感知到太陽、月亮，如何確認太陽、月亮的存在？假如太陽、月亮從未進入人類的認識視野，如何確定它們的存在？
唯心主義認為，太陽、月亮的存在和人的“認識”有關，它們的“存在”和人的“認識”互為條件，兩者不可分離，這是唯心主義哲學的認識論辯證法。
根據康德哲學的先驗原則，人們對太陽、月亮的感知與理解是太陽、月亮存在的前提“條件”，這個“條件”不是“發生學”意義上的條件，而是“認識論”意義上的條件——思想認識條件。
中國南宋思想家陸九淵曾說：宇宙內事乃己分內事，己分內事乃宇宙內事，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙（《陸九淵集》卷三十六）。這種說法同樣蘊含唯心主義認識論。
陸九淵的意思是說，人心就像宇宙的鏡子，可以反映宇宙萬物的存在；宇宙萬物的存在只有通過人心的映照才能顯現出來。
從現代科學意義上說，唯心主義認識論絕非詭辯，而是符合現代量子力學原理。根據量子力學認識論，事物的存在狀態和觀察者（人）有關，和人的認識有關；離開作為觀察者的“人”，事物的存在狀態無法確定。
舉個例子，假如一個人從北京把兩隻手套（一隻左手套，一隻右手套）分別寄到上海和廣州（郵寄者不知道各個手套的郵寄城市）：接收者一方如何確認寄往上海的手套是左手套還是右手套？這是手套存在的不確定狀態——量子狀態。
根據量子力學認識論原理，確定手套的存在狀態只有一個方法：打開手套包裹“看”一下，這個“看”一下便是觀察者的認識過程（如貝克萊的“感知”、康德的“時空直觀”），這是確定手套存在狀態的認識論方法。一旦發生“看”的事件，手套的存在狀態才能確定：寄往上海的手套要麼是左手套，要麼是右手套，兩者必居其一，不能同時共存。這種認識結果便是量子狀態的“坍塌”（由“不確定”變為“確定”）。因此，是觀察者的認識（“看”）決定手套的存在狀態，而不是手套的存在狀態決定觀察者的認識。
笛卡爾從“我思”推論出外部世界的存在同樣包含這種認識論原則——以認識證存在。在笛卡爾看來，外部世界的“存在”和人的“認識”有關，後者可以推知前者。這是笛卡爾“二元論”哲學的唯心主義成分。
德國現象學家胡塞爾認為，笛卡爾發現了人類認識世界的重要入口——自我意識，這是西方近代認識論哲學的起點，也是笛卡爾哲學的重大貢獻。西方思想家在笛卡爾哲學的基礎上創立了近代認識論哲學，如康德、席勒、謝林、黑格爾、胡塞爾等。
從“存在論”意義上看，笛卡爾的“我思故我在”包含兩種存在：一是“心靈實體”的存在——“我在”；二是“認識”的存在——“我思”。
“我思”的存在是認識外部世界的前提，笛卡爾由此推論出“物質實體”和上帝的存在，此即笛卡爾的“心、物”二元論哲學。
康德借鑑笛卡爾的“我思”概念（“思維”），創立了先驗認識論哲學；康德認為，人的先驗理性（如因果、質、量等知性範疇）是經驗知識成立的前提條件。
黑格爾把康德的先驗理性和外部世界相統一，讓絕對精神（又叫絕對理念）統領一切，創立了“存在論”和“認識論”相統一的理念論哲學。
胡塞爾不滿意黑格爾哲學的獨斷性，把笛卡爾的“我思”（康德的先驗理性）和“觀念”對象相結合，創立了“意向性”理論。上述思想綜合起來，便構成了西方認識論哲學的演變邏輯。
中國文化講究“物極必反”，這種認識方法同樣適合西方認識論哲學。西方認識論哲學發展到胡塞爾的“意向性”已經走入死衚衕：“意向性”始終侷限於人的內在“自我”，無法和外部世界相統一，這種看法明顯違揹人的生活常識。
現實生活中的每個人都生活在真實的世界——物質世界，而不是生活在胡塞爾的“意向性”世界——“觀念”世界。
比如太陽是存在的，房子是存在的，張三是存在的；這些事物的存在皆非胡塞爾的抽象“觀念”，而是真真切切的存在：可觸、可感、可知，和人發生各種各樣的聯繫。這些生活常識對胡塞爾的“意向性”理論造成重大沖擊，這也是海德格爾“存在主義”產生的重要背景。
海德格爾認為，胡塞爾的“意向性”不是現象學還原的終點（“回到事物本身”），現象學還原的終點是人的存在和外部世界的存在——“存在者整體”（又叫“存在”本身）。這是海德格爾哲學的思考方向和研究目標。
海德格爾認為，人的存在又叫“此在”（Dasein），意思是“在世界之中存在”；“此在”是海德格爾新造的一個組合詞，不能分開。
在海德格爾看來，“此在”既是人的存在，又是世界的存在，兩者不可分割，共同構成“存在者”整體——“存在”本身；“存在”本身是存在者存在的前提條件，在此基礎上，“現成存在者”才顯現出來（海德格爾稱為“現成在手者”），如太陽的存在、月亮的存在、房子的存在、張三的存在等等。
海德格爾哲學的貢獻在於：用“存在論”取代“認識論”，用“生活世界”取代“觀念世界”，消除了胡塞爾哲學的主觀性——主客體分離，把人的存在拉回到現實生活；同時又把笛卡爾的“我思”和人的非理性因素相結合（如情感、願望、意志等），扭轉了西方哲學的發展方向。
笛卡爾的“我思故我在”是個很經典的命題，一些人根據這個命題又提出其他一些說法，如“我欲故我在”、“我動故我在”、“我吃故我在”，等等。如此一來，這個命題的外延就漫無邊際了。
追本溯源，笛卡爾的”我思故我在“是個很嚴肅的命題，目的是思考“何物存在”的哲學問題，而不是普通的生活體驗；後來提出的許多說法和笛卡爾哲學的本意相去甚遠，有些屬於搞笑式說法。
笛卡爾的推理邏輯是，人們可以懷疑很多東西，但有一樣東西不能懷疑，這就是“懷疑”本身——“我思”，如果連“我思”本身也懷疑，這顯然違反思維邏輯，屬於自相矛盾。
笛卡爾通過“懷疑”確立了存在之物的第一個立足點——“我在”（心靈實體），以此為基礎，又陸續推論出其他存在，如世界的存在、上帝的存在。這是笛卡爾哲學的認識邏輯——以思維證存在。
笛卡爾的“我思故我在"是個認識論命題，其中，“我在”是心靈實體——自我意識，“我思”是認識能力，和物質、身體沒有直接關係，後來提出的一些說法大都和身體或物質有關。
如”我欲故我在“，這種說法源自弗洛伊德的精神分析理論。弗洛伊德認為，人的本性不是理性，而是慾望和本能；弗洛伊德學說反對笛卡爾的理性主義，強調非理性因素的決定作用。
根據笛卡爾的推理邏輯，“我欲”（人的慾望）不是自我意識（我思），沒有認識能力，“我欲”如何推知“我”的存在？即使已經確定”我欲“的存在，“慾望”也不可能“知道”“我”的存在。這個命題在邏輯層面解釋不通。
同樣的道理，“我動故我在”也不符合笛卡爾哲學的本意。
如果說“我欲”還和靈魂有關（柏拉圖認為，慾望是靈魂的三大要素之一），“我動”純屬身體行為，和人的理性認識（我思）無關，“我動”如何“得知”“我”的存在？
總之，笛卡爾的“我思故我在”和理性認識有關，只有基於認識論角度才能正確理解該命題的含義。
“我思故我在”源自西方哲學，目的是探求“何物存在”的哲學問題，此問題可概括為：物質存在和意識存在有何關係？是物質決定意識，還是意識決定物質？
這是西方哲學的基本問題——物質第一性或意識第一性，即人們經常談論的唯物主義和唯心主義的關係。
關於物質和意識的關係，西方哲學有兩種看法：
一是唯物主義。根據唯物主義觀點，物質的存在和人的意識無關，即使離開人的意識，物質世界照樣存在。如法國哲學家狄德羅、愛爾維修、德國哲學家費爾巴哈持這種看法。
二是唯心主義。唯心主義認為，物質的存在（“是”）和人的意識有關，“存在”源於人的主觀意識，如英國哲學家貝克萊、休謨、德國哲學家康德持這種看法。
貝克萊認為，存在即感知，凡是存在之物，皆來自人的感覺經驗，離開人的主觀感覺，無法確認物質存在。
比如一張桌子，它之所以存在，是因為人的感知，離開人的感知，無法確定桌子的存在。
休謨認為，人的知識來自感覺經驗，感覺經驗變化無常，所以經驗知識不可靠（因果律來自觀念的心理聯想）。
康德認為，人的認識限於現象界——由時空直觀構造的主觀世界，無法認識“物自體”，科學知識源自人的先驗理性（知性範疇）。
雖然唯心主義的觀點有所不同，但認識立場和思想方法基本一致：在唯心主義看來，事物的“存在”依賴於人的“認識”，“存在論”和“認識論”有關。因此，人的意識（包括感覺經驗）決定物質的存在，而不是物質的存在決定人的意識。
唯物主義思想容易理解，因為貼近生活實際，唯心主義觀點令人費解，因為背離生活常識，所以唯心主義經常遭到人們的質疑和批評。
比如有人會說，一張桌子的存在是客觀事實，和人的存在沒有關係；太陽、月亮的存在和人的意識沒有關係，等等。這是流行的唯物主義見解。
根據笛卡爾的“我思故我在”，事物的存在離不開人的認識（以思維證存在），外部世界的存在只有從認識論層面才能解釋清楚（貝克萊認為認識包括人的感知經驗）。
比如一張桌子，張三看到它，可以確定桌子的存在；如果張三看不到它，如何確定桌子繼續存在？假如桌子已被別人拿走銷燬，桌子還繼續存在嗎？
再如太陽、月亮的例子。人們常常認為，太陽、月亮的存在是客觀事實，和人的認識沒有關係。唯心主義哲學認為，太陽、月亮的存在和人的存在有關。
從認識論層面而言，假如人類從來沒有感知到太陽、月亮，如何確認太陽、月亮的存在？假如太陽、月亮從未進入人類的認識視野，如何確定它們的存在？
唯心主義認為，太陽、月亮的存在和人的“認識”有關，它們的“存在”和人的“認識”互為條件，兩者不可分離，這是唯心主義哲學的認識論辯證法。
根據康德哲學的先驗原則，人們對太陽、月亮的感知與理解是太陽、月亮存在的前提“條件”，這個“條件”不是“發生學”意義上的條件，而是“認識論”意義上的條件——思想認識條件。
中國南宋思想家陸九淵曾說：宇宙內事乃己分內事，己分內事乃宇宙內事，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙（《陸九淵集》卷三十六）。這種說法同樣蘊含唯心主義認識論。
陸九淵的意思是說，人心就像宇宙的鏡子，可以反映宇宙萬物的存在；宇宙萬物的存在只有通過人心的映照才能顯現出來。
從現代科學意義上說，唯心主義認識論絕非詭辯，而是符合現代量子力學原理。根據量子力學認識論，事物的存在狀態和觀察者（人）有關，和人的認識有關；離開作為觀察者的“人”，事物的存在狀態無法確定。
舉個例子，假如一個人從北京把兩隻手套（一隻左手套，一隻右手套）分別寄到上海和廣州（郵寄者不知道各個手套的郵寄城市）：接收者一方如何確認寄往上海的手套是左手套還是右手套？這是手套存在的不確定狀態——量子狀態。
根據量子力學認識論原理，確定手套的存在狀態只有一個方法：打開手套包裹“看”一下，這個“看”一下便是觀察者的認識過程（如貝克萊的“感知”、康德的“時空直觀”），這是確定手套存在狀態的認識論方法。一旦發生“看”的事件，手套的存在狀態才能確定：寄往上海的手套要麼是左手套，要麼是右手套，兩者必居其一，不能同時共存。這種認識結果便是量子狀態的“坍塌”（由“不確定”變為“確定”）。因此，是觀察者的認識（“看”）決定手套的存在狀態，而不是手套的存在狀態決定觀察者的認識。
笛卡爾從“我思”推論出外部世界的存在同樣包含這種認識論原則——以認識證存在。在笛卡爾看來，外部世界的“存在”和人的“認識”有關，後者可以推知前者。這是笛卡爾“二元論”哲學的唯心主義成分。
德國現象學家胡塞爾認為，笛卡爾發現了人類認識世界的重要入口——自我意識，這是西方近代認識論哲學的起點，也是笛卡爾哲學的重大貢獻。西方思想家在笛卡爾哲學的基礎上創立了近代認識論哲學，如康德、席勒、謝林、黑格爾、胡塞爾等。
從“存在論”意義上看，笛卡爾的“我思故我在”包含兩種存在：一是“心靈實體”的存在——“我在”；二是“認識”的存在——“我思”。
“我思”的存在是認識外部世界的前提，笛卡爾由此推論出“物質實體”和上帝的存在，此即笛卡爾的“心、物”二元論哲學。
康德借鑑笛卡爾的“我思”概念（“思維”），創立了先驗認識論哲學；康德認為，人的先驗理性（如因果、質、量等知性範疇）是經驗知識成立的前提條件。
黑格爾把康德的先驗理性和外部世界相統一，讓絕對精神（又叫絕對理念）統領一切，創立了“存在論”和“認識論”相統一的理念論哲學。
胡塞爾不滿意黑格爾哲學的獨斷性，把笛卡爾的“我思”（康德的先驗理性）和“觀念”對象相結合，創立了“意向性”理論。上述思想綜合起來，便構成了西方認識論哲學的演變邏輯。
中國文化講究“物極必反”，這種認識方法同樣適合西方認識論哲學。西方認識論哲學發展到胡塞爾的“意向性”已經走入死衚衕：“意向性”始終侷限於人的內在“自我”，無法和外部世界相統一，這種看法明顯違揹人的生活常識。
現實生活中的每個人都生活在真實的世界——物質世界，而不是生活在胡塞爾的“意向性”世界——“觀念”世界。
比如太陽是存在的，房子是存在的，張三是存在的；這些事物的存在皆非胡塞爾的抽象“觀念”，而是真真切切的存在：可觸、可感、可知，和人發生各種各樣的聯繫。這些生活常識對胡塞爾的“意向性”理論造成重大沖擊，這也是海德格爾“存在主義”產生的重要背景。
海德格爾認為，胡塞爾的“意向性”不是現象學還原的終點（“回到事物本身”），現象學還原的終點是人的存在和外部世界的存在——“存在者整體”（又叫“存在”本身）。這是海德格爾哲學的思考方向和研究目標。
海德格爾認為，人的存在又叫“此在”（Dasein），意思是“在世界之中存在”；“此在”是海德格爾新造的一個組合詞，不能分開。
在海德格爾看來，“此在”既是人的存在，又是世界的存在，兩者不可分割，共同構成“存在者”整體——“存在”本身；“存在”本身是存在者存在的前提條件，在此基礎上，“現成存在者”才顯現出來（海德格爾稱為“現成在手者”），如太陽的存在、月亮的存在、房子的存在、張三的存在等等。
海德格爾哲學的貢獻在於：用“存在論”取代“認識論”，用“生活世界”取代“觀念世界”，消除了胡塞爾哲學的主觀性——主客體分離，把人的存在拉回到現實生活；同時又把笛卡爾的“我思”和人的非理性因素相結合（如情感、願望、意志等），扭轉了西方哲學的發展方向。
對於笛卡爾的“我思故我在”命題，不少讀者往往有一種誤解，認為笛卡爾的“我思”與“我在”是指生活中的某個人，如張三、李四，這是一種錯誤理解。
笛卡爾的“我思”（“懷疑”）不同於海德格爾的“此在”，不是指現實生活中的某個人（如張三），而是指人的反思能力——普遍理性；普遍理性不帶感情色彩，是科學思維和認知思維，目的是獲取客觀事物的知識或真理。
普通人的“我思”往往和情感有關，是一種生活體驗；這種“我思”被學者們稱為“前反思”或“前科學”意識（張志揚，《形而上學的巴比倫塔》）。比如張三“懷疑”朋友的忠誠，“懷疑”朋友欺騙自己；張三的“懷疑”不是科學認識，和追求真理無關。
正因如此，海德格爾才批評笛卡爾的認識論哲學，認為笛卡爾哲學掩蓋了人性世界的複雜性與真實性，這是海德格爾存在主義哲學的深層用意之一。
從人性層面看，笛卡爾的“我思”不包含情感、願望等非理性因素；海德格爾的“此在”既包含“理解”（“前反思”意識），又包含情感、意志等非理性成分。笛卡爾的“我思”高高在上，不食人間煙火，是一個“大寫的”“人”；海德格爾的“此在”生活在世界之中，是現實生活中的某個人（如張三）。這是兩種認識方式的差異：笛卡爾的“我思”導向“知識”或“真理”，海德格爾的“此在”導向“生活世界”。
綜上所述，笛卡爾的“我思故我在”奠定了西方近代認識論哲學的基礎，但又包含不少盲點和誤區；直至海德格爾“存在主義”的出現，笛卡爾哲學的侷限性才暴露出來。正如宋代文學家蘇軾所闡發的哲理：橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；或許人性以及人類生活世界的複雜性正在於此。