大家好，這裡是小播讀書，今天我們來聊聊我國古代兩大思想流派，儒家思想和道家思想。

孔子、孟子、老子、莊子，這四位古代思想家被稱為“中國四哲”，他們分別代表了儒家和道家思想。這兩大思想流派，是數千年來中國人智慧的結晶和文化的瑰寶。

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先秦儒家思想的發展，經過了三個階段，第一階段是孔子，他是儒家思想的開創者，由孔子的核心思想是“仁”和“禮”；仁即“愛人”、“克己復禮”、“己所不欲，勿施於人”，強調人際關係和倫理道德。

第二階段是孟子，他在孔子的仁和禮的基礎上，提出了以“仁、義、禮、智”為基本內容的道德規範體系，他以“仁義”為最高道德原則，提出了較為完整的“仁政”理論，併發揮了“民本”思想，提出了以“民貴君輕論”為代表的民本學說，成為其思想體系中最為寶貴的部分。最典型的是言論是“民為貴，社稷次之，君為輕”。而且，孟子還是“性善論”的著名代表人物；

第三階段是荀子，他在孔孟的基礎上，提出了“仁義”“禮治”，認為學習的最高目標是掌握“禮”，認為治國應以禮教為主，強調禮法並用，頗有點法家思想的意思，後來他的學生韓非就是法家思想的集大成者。在君民關係上，荀子提出了舟水之說(君舟民水)。“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”，也是當時比較大膽的思想。另外，荀子也是“性惡論”的著名代表人物。

先秦道家思想的發展，也經歷了三個階段，楊朱思想代表第一階段，主要思想是“輕物重生”，行為上企圖避世。老子思想代表第二階段，他提出了“道”是宇宙的初始和萬物的法則，突破了傳統儒家思想以人為中心的思想理念，其偉大思想在《老子》一書中得到了全面展現，值得每個人深入閱讀。而莊子的思想代表第三個階段，在《莊子》一書中，他提出“齊萬物，一死生”的思想。從一個更高的觀點來看一己與外界、生與死。從這個更高的觀點來看事物，就可以超越自己以外的世界。

道家的哲學的出發點是全生避害，其的目的不是讓人取得成就，成為君子，而是避免人生痛苦順勢而為獲得人生的滿足和幸福。道家一開始是一些隱者，在孔子的《論語》中記載，在孔子周遊列國的時候，遇到一些稱為“隱者”的人，這些隱者嘲笑孔子，認為孔子救世的努力都是徒勞，其中一位隱者還把孔子說成“是知其不可為而為之者”，而這個隱者正就是道家學派的人。

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儒家和道家，在思想理念上有三個主要的區別。

第一，儒家以人為中心，強調人之社會性；而道家不以人為中心，重視人之自然性。

儒家以人為中心，強調的是“善”的作用和一樣，是一種人文主義思想，孔子也被稱之為“文化上的孔子”。

而道家老子說“道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗”，“天地不仁，以萬物為芻狗”，都是講人和天地萬物一樣沒什麼區別，突破了儒家以人為中心的觀點去思考萬物。比如我們絕大什麼東西好看，什麼東西不好看，都是以人為中心去劃分的，但實際上從萬物來看待萬物，萬物都是等同的，也是相對的。

第二：儒家以天為至高存有，突顯歷史背景；而道家以道為至高存有，展現宇宙視野。

比如儒家稱皇帝為天子，就是上天之子，“天”這字有很長的歷史，由“天子”一路傳下來，從夏朝，商朝到周朝。儒家主張“天人合德”，因為儒家強調人性向善，擇善固執，最後止於至善（《大學》中提出“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”）。

而道家老子在《道德經》中說“道生一，一生二、二生三，三生萬物”， “天下萬物生於有，有生於無”。道家認為“道”才是宇宙的本源，萬物的初始，道家突破了以“天”為最高的限制。當然，道還有另外一層意思，到也是宇宙運行的法則和規律，這裡就不展開講了。

第三：儒家企盼天人合德，人須行善以求至善；而道家嚮往與道合一，人需智慧以求解脫。

在儒家經典《中庸》第一句就說“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”，人的命運是上天安排的，而《大學》第一句也說“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”，儒家將“善”作為最高的道德標準，是儒家思想的出發點。儒家強調德行修養，要立志成為君子。

如果說儒家更強調“倫理”，那麼道家就更講究“自然”。老子說“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生”，“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”， “知人者智，自知者明”，都是說要順其自然，才能擁有真正的智慧。

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在林語堂先生《老子的智慧》一書中，他認為，儒家思想更像是一種文化，而道家思想更像是一種哲學，具有西方的辯證主義思想。他稱之為“文化上的孔子；哲學上的老子”。其中從這裡我們也可以看成，儒家更看重“人”，儒家思想是以“人”為中心，而道家思想是以“道”為中心，儒家思想更強調倫理道德，而道家思想更強調順其自然。

關於這一點，其實還能延伸出，儒家思想和道家思想在另外一個重要思想差異。就是儒家實現強調人的主動性，提倡“知其不可而為之”，而道家思想則認為應該“知其不可奈何而安之若命”。這個怎麼理解呢？

有一個小故事，古時候因為怕敵人混進城，會實施宵禁，大概在晚上十一點就會關閉城門。有一天，孔子的大弟子子路去城外太晚了，所以沒能進城，第二天早上一進城，守門的人就問他從哪裡來的，子路說是從孔家來的，守門的人就是“是知其不可而為之者也”，是說明明知道不能做，還要去做，顯得有點固執。後來歷史上經常用這句話來描寫孔子。

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在儒家經典《中庸》的第二十章說：

“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也；誠之者，擇善而固執之者也。”

其中提出了“擇善而固執”的思想。如果發現一件事情是對的，是該做的，就應該堅持去做，即便是自己明顯做不了，你可以說是執著，也可以說是固執。

總之“知其不可而為之”是儒家思想的特色，它其實更深層次的思想是強調人的主觀能動性，孔子說“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩”。每十年，人都會精進和昇華一個層次，其實也說明了，人是會不斷進步的。

而道家思想正好相反，在《莊子》一書中說“知其不可奈何而安之若命”，就是說，如果明知道不可謂，就不要故意為之了，關於這個莊子在《莊子·人世間》中還寫了一個著名的例子“螳臂當車”。螳螂奮力舉起手臂來抵擋車輪，不知道自己的力氣無法勝任，還以為自己的本領多高強。因此莊子說“安之若命”，也就是安心地接受它，作為自己的命運，不要做無謂的掙扎。

當然，這不是什麼消極的思想，而是一種智慧，老子說“知人者智，自知者明”，也體現了這種道理，能認識別人，是很明智的，但是更重要的是認知自己，才是一種智慧。古希臘哲學家蘇格拉底也提出“認識你自己”和“我唯一知道的，就是我一無所知”，其實都是講的這個道理。

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