首先，先簡單的簡續一下，現如今，有很多人把道家和儒家精學文化曲解，偏離，尤其是在提倡推崇所謂的國學文化的今天，一旦精粹文化被曲解，和偏離，不知其中之精義，再被在現實社會推崇，不但沒有益處，反而貽害無窮。從理論的根源上說，今天的社會根本沒有推行中華精髓文化的土壤，和相應機制。（一個西學貫穿整個九州土壤，華夏之學何來立足拓展之地）。但不管怎樣，看看華夏精粹之學，道家的“無為而治”與今天的“有為而治”兩者對照，究竟有多大的差別。
無為而治，無為的“為”，是為什麼的“為（第四音）”，而不是，自以為是的“為（第二音）”，到這裡，估計很多人的眼鏡都掉下來了，請扶好眼鏡，繼續往下看。“無為”——亦不問為什麼而治——治，唯，傷、病、痛、問題而治之，凡發現傷、病、痛、問題，不用問為什麼，第一時間便可治之，這樣凡是有問題的事情，都會在萌芽狀態下得到解決處理。若沒有發現任何傷、病、痛、問題就可任其發展，“無治”之必要。而這與“道法自然”是無縫吻合的”。再看看，用今天的“有為而治”和“無為而治”進行對照，會發現什麼有意義的事情和實實在在之間的差距呢。“有為而治”，要做什麼，要先想，問題解決後，對自己有沒有利益，自己會不會被提拔，會不會加薪，會不會......，有利益才可以為（第二音）之。無利益就推之,有問題萌芽時不解決，一拖再拖，想必沒有什麼比拖出戰爭，國家崩盤更殘酷的了。無為而治，方保國家長治久安。有為而治，國家必遭禍患。過去的幾個朝代更是活脫脫的活版本。
年少有為，大而無事不可為，無大事無不可為之，故而“無為而治之”。年少無為，大而無事可為，更無任何大事可以為之，天下之事，無可而為。
明知不可為而為之，明知可為而不為（一個時代的最鮮明寫照）。
華夏精粹之學，正用，不往而不利。歪用，往而無所之利。百家精學，以越過兩千多年，依然被封存在屬於它固有的年代，後世難入。細究華夏有五大治法：“無為而治，仁德之治，理法之治，皇（霸）權之治，利慾之治”。後兩者發揮得淋漓盡致，前三者，搞得含混不清。前三者起，後兩者退，後兩者退，很多人的利益和名譽就會自然受到影響，由此，也就考考上流社會的人的智慧了。