這是一個“泛人設”的時代。許多人都希望把自己打造成別人眼中的完美形象。
但同時，社會上也有越來越多“道德標杆”式的人物，出現人設崩塌的現象。華杉先生曾一語道破：完美人設就是用來崩塌的。
如何不被“好人”的人設標籤所綁架？我們聽聽南懷瑾先生怎麼講。
這是一個“泛人設”的時代。許多人都希望把自己打造成別人眼中的完美形象。
但同時，社會上也有越來越多“道德標杆”式的人物，出現人設崩塌的現象。華杉先生曾一語道破：完美人設就是用來崩塌的。
如何不被“好人”的人設標籤所綁架？我們聽聽南懷瑾先生怎麼講。
01
你有沒有被好人“人設”所綁架？
子張問善人之道。子曰：不踐跡，亦不入於室。
這裡子張問怎樣才是善人，孔子的答覆“不踐跡，亦不入於室”，先照字面上解釋，不踏一絲痕跡，也不進入房門，走進屋內。如果照字面這樣解釋，做善人最好連太太房間都不要進去了。這是作笑話講。
怎麼叫“不踐跡”呢?這個問題我們可以借用道家中莊子所說的“滅跡易，無行地難”來加以理解。古人的文字太簡單，解說起來又很討厭。我們只作這樣的解釋：小偷去行竊，可以戴上手套，手印指印都不留下來，使刑警沒有辦法偵查，這就是“滅跡”，沒有痕跡了。但“無行地難”，人畢竟要靠地來走路，完全不靠地面而能走路，這是做不到的。
由此可知孔子這裡的“不踐跡”，就是說做一件好事，不必要看出來是善行。為善要不求人知，如果為善而好名，希望成為別人崇敬的榜樣，這就有問題。
“亦不入於室”，意思是不要為了做好人，做好事，用這種“善”的觀念把自己捆起來。正如我剛才所說的效法儒家的那個同學，站就立正，坐就端坐，點頭也不敢稍稍隨便，就是被禮捆住了，沒有脫落形跡。不要用心守著善的觀念。何必為自己樹個“好人”的招牌!
所以中國人講究行善要積陰德。別人看不見的才是陰，表面的就是陽化了。不要在人家看見時才做好事，便是陰德。幫忙人家應該的，做就做了，做了以後，別人問起也不一定要承認。這是我們過去道德的標準，“積陰德於子孫”的概念，因此普遍留存在每個人的心中。
中國專門說鬼狐的小說《聊齋志異》，第一篇《考城隍》，故事是有一個秀才做夢去應考，主考官是關公，一看他的卷子，就錄取了。他的卷子裡有兩句話：“有心為善，雖善不賞。無心為惡，雖惡不罰。”就是說有心去故意做好事，表現給別人看，或表演給鬼神看，雖然是好事，也不該獎賞。又例如有一把刀不好用了，隨手丟掉，而不幸傷了人，實在沒有存心要傷害他，那麼雖然是一件壞事，也不該處罰。全篇文章都是討論這兩個問題。
這本講鬼、講怪、講狐狸精的小說，為什麼第一篇說這樣一個故事?過去中國寫小說的人，不是隨便下筆的，一套傳統的中國文化，道德規範的精神，擺得很嚴謹。《聊齋·考城隍》這兩句話，也就是孔子說“不踐跡，亦不入於室”的意思。“有心為善”，做善人故意表示善，就踐跡了，是不對的。更有些用“善”的觀念把自己捆住了，像信教就信教，一定要表現齋公齋婆或招搖成教徒的樣子，便是既“踐跡”，又“入於室”。（《論語別裁》東方出版社）
所謂“善行無轍跡”，是說真正做大善事，行止高潔的人，他所做的好事，完全不著痕跡，你決看不出他的善行所在。因此，中國文化幾千年來，非常重視“陰功積德”。
一個有道德的人，為善不欲人知，因為他不求名、不求利，更不望回報；如果做了一點好事，還要人家來宣揚，那就與傳統文化的精神差得太多了。所以，真正為善的行為，不像車輛行過道路一樣，留下痕跡，如果有了輪印的痕跡，就知道車子經過那些地方，等於自掛招牌，標明去向或宣揚形跡了。
所以說“善欲人知，便非真善。惡恐人知，便是大惡”。由此理推，一個人要修道，當然是世界上最好最善的大善事，但無上大道並非人為的造作所能修得的。“道”是本自清虛寥廓、寂滅無為的，一有了方法，一有了境界，早已落於下乘，就如車過留痕，已有形跡可循，已非至善了。（《老子他說初續合集》東方出版社）
這是一個“泛人設”的時代。許多人都希望把自己打造成別人眼中的完美形象。
但同時，社會上也有越來越多“道德標杆”式的人物，出現人設崩塌的現象。華杉先生曾一語道破：完美人設就是用來崩塌的。
如何不被“好人”的人設標籤所綁架？我們聽聽南懷瑾先生怎麼講。
01
你有沒有被好人“人設”所綁架？
子張問善人之道。子曰：不踐跡，亦不入於室。
這裡子張問怎樣才是善人，孔子的答覆“不踐跡，亦不入於室”，先照字面上解釋，不踏一絲痕跡，也不進入房門，走進屋內。如果照字面這樣解釋，做善人最好連太太房間都不要進去了。這是作笑話講。
怎麼叫“不踐跡”呢?這個問題我們可以借用道家中莊子所說的“滅跡易，無行地難”來加以理解。古人的文字太簡單，解說起來又很討厭。我們只作這樣的解釋：小偷去行竊，可以戴上手套，手印指印都不留下來，使刑警沒有辦法偵查，這就是“滅跡”，沒有痕跡了。但“無行地難”，人畢竟要靠地來走路，完全不靠地面而能走路，這是做不到的。
由此可知孔子這裡的“不踐跡”，就是說做一件好事，不必要看出來是善行。為善要不求人知，如果為善而好名，希望成為別人崇敬的榜樣，這就有問題。
“亦不入於室”，意思是不要為了做好人，做好事，用這種“善”的觀念把自己捆起來。正如我剛才所說的效法儒家的那個同學，站就立正，坐就端坐，點頭也不敢稍稍隨便，就是被禮捆住了，沒有脫落形跡。不要用心守著善的觀念。何必為自己樹個“好人”的招牌!
所以中國人講究行善要積陰德。別人看不見的才是陰，表面的就是陽化了。不要在人家看見時才做好事，便是陰德。幫忙人家應該的，做就做了，做了以後，別人問起也不一定要承認。這是我們過去道德的標準，“積陰德於子孫”的概念，因此普遍留存在每個人的心中。
中國專門說鬼狐的小說《聊齋志異》，第一篇《考城隍》，故事是有一個秀才做夢去應考，主考官是關公，一看他的卷子，就錄取了。他的卷子裡有兩句話：“有心為善，雖善不賞。無心為惡，雖惡不罰。”就是說有心去故意做好事，表現給別人看，或表演給鬼神看，雖然是好事，也不該獎賞。又例如有一把刀不好用了，隨手丟掉，而不幸傷了人，實在沒有存心要傷害他，那麼雖然是一件壞事，也不該處罰。全篇文章都是討論這兩個問題。
這本講鬼、講怪、講狐狸精的小說，為什麼第一篇說這樣一個故事?過去中國寫小說的人，不是隨便下筆的，一套傳統的中國文化，道德規範的精神，擺得很嚴謹。《聊齋·考城隍》這兩句話，也就是孔子說“不踐跡，亦不入於室”的意思。“有心為善”，做善人故意表示善，就踐跡了，是不對的。更有些用“善”的觀念把自己捆住了，像信教就信教，一定要表現齋公齋婆或招搖成教徒的樣子，便是既“踐跡”，又“入於室”。（《論語別裁》東方出版社）
所謂“善行無轍跡”，是說真正做大善事，行止高潔的人，他所做的好事，完全不著痕跡，你決看不出他的善行所在。因此，中國文化幾千年來，非常重視“陰功積德”。
一個有道德的人，為善不欲人知，因為他不求名、不求利，更不望回報；如果做了一點好事，還要人家來宣揚，那就與傳統文化的精神差得太多了。所以，真正為善的行為，不像車輛行過道路一樣，留下痕跡，如果有了輪印的痕跡，就知道車子經過那些地方，等於自掛招牌，標明去向或宣揚形跡了。
所以說“善欲人知，便非真善。惡恐人知，便是大惡”。由此理推，一個人要修道，當然是世界上最好最善的大善事，但無上大道並非人為的造作所能修得的。“道”是本自清虛寥廓、寂滅無為的，一有了方法，一有了境界，早已落於下乘，就如車過留痕，已有形跡可循，已非至善了。（《老子他說初續合集》東方出版社）
上喜馬拉雅 隨時隨地聽南師
02
學道學成了神經，就糟了
我常常告訴一般同學朋友們，你們修道要修到“逍遙”，學佛要學到“自在”。你看那些信宗教的人，一臉宗教相，裝起那個修道的樣子，那個死相最討厭，既不自在又不逍遙。現在用功的重點告訴你，浮游自在，又逍遙又自在。（《我說參同契》東方出版社）
假如一定說打坐、學佛、學道，清淨無為就是好的，可是許多年輕人，一天到晚跑寺廟，學佛打坐，而事實上，他們一點也不清淨，一點也不無為，更談不到空。那是自找麻煩，把腿子也搞壞了，不但佛沒有學好，道沒有學好，連做人也沒有做好，學得稀奇古怪。這就是“正復為奇”，學正道學成了神經，就糟了。
“善復為妖”，人相信宗教本來是好事，信得過度了，反而是問題。所以我的老師、禪宗大師鹽亭老人袁煥仙先生就說過，世間任何魔都不可怕，只有一個魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起來一臉的佛樣，一身的佛氣，一開口就是佛言佛語，這最可怕，所以不要輕易去碰這些人。
袁老師說這些話是什麼道理？意思就是“正復為奇，善復為妖”，凡事太過就錯了。過與不及都是毛病。
講了那麼多廢話，不外說明一件事，就是很多青年人到處在學打坐、學佛、修禪，以及研究一切宗教，找科學超生命的力量。這樣的年輕人，中外都有，但都犯了一個基本的錯誤，就是方法上錯了，都是以有為法去做，因此，不能接觸到最高的道體。所以，必須要“為無為，事無事”，學道也要“味無味”，以這個原則，慢慢才可能接近形而上的道體。（《老子他說初續合集》）
學佛修道的結果，是求無為之果，中文翻譯叫無為，梵文就叫涅槃，涅槃就是無為的意思。無為之道就是最上等的成就。從這一點說起來，大家在那裡打坐做功夫可不是無為啊！相反的，那是非常有為！
在那裡打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有時候偶然來一點清淨，把清淨抓得比七寶還要牢，深怕清淨跑掉了。
有些人打坐，兩個眼睛看著地下，我在年輕的時候就過來問，你丟了什麼東西？他說沒有丟什麼呀！我說那你為什麼老是盯在地上看，好像東西掉了一樣。可見多數人都在有為之中，達不到無為；真達到了無為，那就是成道的境界。（《金剛經說什麼》東方出版社）
這是一個“泛人設”的時代。許多人都希望把自己打造成別人眼中的完美形象。
但同時，社會上也有越來越多“道德標杆”式的人物，出現人設崩塌的現象。華杉先生曾一語道破：完美人設就是用來崩塌的。
如何不被“好人”的人設標籤所綁架？我們聽聽南懷瑾先生怎麼講。
01
你有沒有被好人“人設”所綁架？
子張問善人之道。子曰：不踐跡，亦不入於室。
這裡子張問怎樣才是善人，孔子的答覆“不踐跡，亦不入於室”，先照字面上解釋，不踏一絲痕跡，也不進入房門，走進屋內。如果照字面這樣解釋，做善人最好連太太房間都不要進去了。這是作笑話講。
怎麼叫“不踐跡”呢?這個問題我們可以借用道家中莊子所說的“滅跡易，無行地難”來加以理解。古人的文字太簡單，解說起來又很討厭。我們只作這樣的解釋：小偷去行竊，可以戴上手套，手印指印都不留下來，使刑警沒有辦法偵查，這就是“滅跡”，沒有痕跡了。但“無行地難”，人畢竟要靠地來走路，完全不靠地面而能走路，這是做不到的。
由此可知孔子這裡的“不踐跡”，就是說做一件好事，不必要看出來是善行。為善要不求人知，如果為善而好名，希望成為別人崇敬的榜樣，這就有問題。
“亦不入於室”，意思是不要為了做好人，做好事，用這種“善”的觀念把自己捆起來。正如我剛才所說的效法儒家的那個同學，站就立正，坐就端坐，點頭也不敢稍稍隨便，就是被禮捆住了，沒有脫落形跡。不要用心守著善的觀念。何必為自己樹個“好人”的招牌!
所以中國人講究行善要積陰德。別人看不見的才是陰，表面的就是陽化了。不要在人家看見時才做好事，便是陰德。幫忙人家應該的，做就做了，做了以後，別人問起也不一定要承認。這是我們過去道德的標準，“積陰德於子孫”的概念，因此普遍留存在每個人的心中。
中國專門說鬼狐的小說《聊齋志異》，第一篇《考城隍》，故事是有一個秀才做夢去應考，主考官是關公，一看他的卷子，就錄取了。他的卷子裡有兩句話：“有心為善，雖善不賞。無心為惡，雖惡不罰。”就是說有心去故意做好事，表現給別人看，或表演給鬼神看，雖然是好事，也不該獎賞。又例如有一把刀不好用了，隨手丟掉，而不幸傷了人，實在沒有存心要傷害他，那麼雖然是一件壞事，也不該處罰。全篇文章都是討論這兩個問題。
這本講鬼、講怪、講狐狸精的小說，為什麼第一篇說這樣一個故事?過去中國寫小說的人，不是隨便下筆的，一套傳統的中國文化，道德規範的精神，擺得很嚴謹。《聊齋·考城隍》這兩句話，也就是孔子說“不踐跡，亦不入於室”的意思。“有心為善”，做善人故意表示善，就踐跡了，是不對的。更有些用“善”的觀念把自己捆住了，像信教就信教，一定要表現齋公齋婆或招搖成教徒的樣子，便是既“踐跡”，又“入於室”。（《論語別裁》東方出版社）
所謂“善行無轍跡”，是說真正做大善事，行止高潔的人，他所做的好事，完全不著痕跡，你決看不出他的善行所在。因此，中國文化幾千年來，非常重視“陰功積德”。
一個有道德的人，為善不欲人知，因為他不求名、不求利，更不望回報；如果做了一點好事，還要人家來宣揚，那就與傳統文化的精神差得太多了。所以，真正為善的行為，不像車輛行過道路一樣，留下痕跡，如果有了輪印的痕跡，就知道車子經過那些地方，等於自掛招牌，標明去向或宣揚形跡了。
所以說“善欲人知，便非真善。惡恐人知，便是大惡”。由此理推，一個人要修道，當然是世界上最好最善的大善事，但無上大道並非人為的造作所能修得的。“道”是本自清虛寥廓、寂滅無為的，一有了方法，一有了境界，早已落於下乘，就如車過留痕，已有形跡可循，已非至善了。（《老子他說初續合集》東方出版社）
上喜馬拉雅 隨時隨地聽南師
02
學道學成了神經，就糟了
我常常告訴一般同學朋友們，你們修道要修到“逍遙”，學佛要學到“自在”。你看那些信宗教的人，一臉宗教相，裝起那個修道的樣子，那個死相最討厭，既不自在又不逍遙。現在用功的重點告訴你，浮游自在，又逍遙又自在。（《我說參同契》東方出版社）
假如一定說打坐、學佛、學道，清淨無為就是好的，可是許多年輕人，一天到晚跑寺廟，學佛打坐，而事實上，他們一點也不清淨，一點也不無為，更談不到空。那是自找麻煩，把腿子也搞壞了，不但佛沒有學好，道沒有學好，連做人也沒有做好，學得稀奇古怪。這就是“正復為奇”，學正道學成了神經，就糟了。
“善復為妖”，人相信宗教本來是好事，信得過度了，反而是問題。所以我的老師、禪宗大師鹽亭老人袁煥仙先生就說過，世間任何魔都不可怕，只有一個魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起來一臉的佛樣，一身的佛氣，一開口就是佛言佛語，這最可怕，所以不要輕易去碰這些人。
袁老師說這些話是什麼道理？意思就是“正復為奇，善復為妖”，凡事太過就錯了。過與不及都是毛病。
講了那麼多廢話，不外說明一件事，就是很多青年人到處在學打坐、學佛、修禪，以及研究一切宗教，找科學超生命的力量。這樣的年輕人，中外都有，但都犯了一個基本的錯誤，就是方法上錯了，都是以有為法去做，因此，不能接觸到最高的道體。所以，必須要“為無為，事無事”，學道也要“味無味”，以這個原則，慢慢才可能接近形而上的道體。（《老子他說初續合集》）
學佛修道的結果，是求無為之果，中文翻譯叫無為，梵文就叫涅槃，涅槃就是無為的意思。無為之道就是最上等的成就。從這一點說起來，大家在那裡打坐做功夫可不是無為啊！相反的，那是非常有為！
在那裡打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有時候偶然來一點清淨，把清淨抓得比七寶還要牢，深怕清淨跑掉了。
有些人打坐，兩個眼睛看著地下，我在年輕的時候就過來問，你丟了什麼東西？他說沒有丟什麼呀！我說那你為什麼老是盯在地上看，好像東西掉了一樣。可見多數人都在有為之中，達不到無為；真達到了無為，那就是成道的境界。（《金剛經說什麼》東方出版社）
上喜馬拉雅 隨時隨地聽南師
03
什麼才是世上最好的味道？
“為無為，事無事”，這是說，一個人看起來沒有做什麼事情，可是一切事情無形中都做好了。這是講第一流的人才，第一流的能力，也是真正的領導哲學。下面加一句“味無味”，世界上真正好的味道，就是沒有味道的味道，沒有味道是什麼味道？就是本來的真味，淡味，那是包含一切味道的。
世界上的烹飪術，大家都承認中國的最高明，一般外國人對中國菜的評價，第一是廣東萊，第二是湖南菜，第三是四川菜，等而下之是淮揚菜、北方菜、上海菜等。這種評論是很不瞭解中國的烹飪。真正好的中國菜，無論標榜什麼地方味道，最好的都是“味無味”，只是本味。
青菜就是青菜的味道，豆腐就是豆腐的味道；紅燒豆腐，不是豆腐的味道，那是紅燒的味道。所以，一個高手做菜，是能做好最難做的本味。
中國人講交朋友，“君子之交淡如水”，好朋友不是酒肉朋友，不是天天來往，平常很平淡。但這並不是說冷漠無情；朋友碰到困難，或生病之類的事，他就來了。平常無所謂，也許眼睛看看就算打招呼了，可是有真熱情。這就是我們中國人所謂的“淡如水”，友情淡得像水一樣。
大家都喝過水，試問水有沒有味道？粗心大意的人一定說水沒有味道，那就錯了。水是有味道的，什麼味道？“淡味”，也就是“無味”。
老子上面講了“為無為，事無事”，我們容易懂，但後面為什麼加一句“味無味”呢？難道老子教我們當廚師嗎？這句話，其實也就是解釋上面二句，說明真正的人生，對於頂天立地的事業，都是在淡然無味的形態中完成的.
這個淡然無味，往往是可以震撼千秋的事業，它的精神永遠是亙古長存的。比如一個宗教家，一個宗教的教主，在我們看來，他的人生拋棄了一切，甚至犧牲了自我的生命，為了拯救這個世界。他的一生是淒涼寂寞、淡而無味的。可是，他的道德功業影響了千秋萬代，這個淡而無味之中，卻有著無窮的味道。這也是告訴我們出世學道真正的道理，同時也是告訴我們學問修養，以及修道的原則。（《老子他說》東方出版社）
編輯 | 小舟 監製 | 南北
這是一個“泛人設”的時代。許多人都希望把自己打造成別人眼中的完美形象。
但同時，社會上也有越來越多“道德標杆”式的人物，出現人設崩塌的現象。華杉先生曾一語道破：完美人設就是用來崩塌的。
如何不被“好人”的人設標籤所綁架？我們聽聽南懷瑾先生怎麼講。
01
你有沒有被好人“人設”所綁架？
子張問善人之道。子曰：不踐跡，亦不入於室。
這裡子張問怎樣才是善人，孔子的答覆“不踐跡，亦不入於室”，先照字面上解釋，不踏一絲痕跡，也不進入房門，走進屋內。如果照字面這樣解釋，做善人最好連太太房間都不要進去了。這是作笑話講。
怎麼叫“不踐跡”呢?這個問題我們可以借用道家中莊子所說的“滅跡易，無行地難”來加以理解。古人的文字太簡單，解說起來又很討厭。我們只作這樣的解釋：小偷去行竊，可以戴上手套，手印指印都不留下來，使刑警沒有辦法偵查，這就是“滅跡”，沒有痕跡了。但“無行地難”，人畢竟要靠地來走路，完全不靠地面而能走路，這是做不到的。
由此可知孔子這裡的“不踐跡”，就是說做一件好事，不必要看出來是善行。為善要不求人知，如果為善而好名，希望成為別人崇敬的榜樣，這就有問題。
“亦不入於室”，意思是不要為了做好人，做好事，用這種“善”的觀念把自己捆起來。正如我剛才所說的效法儒家的那個同學，站就立正，坐就端坐，點頭也不敢稍稍隨便，就是被禮捆住了，沒有脫落形跡。不要用心守著善的觀念。何必為自己樹個“好人”的招牌!
所以中國人講究行善要積陰德。別人看不見的才是陰，表面的就是陽化了。不要在人家看見時才做好事，便是陰德。幫忙人家應該的，做就做了，做了以後，別人問起也不一定要承認。這是我們過去道德的標準，“積陰德於子孫”的概念，因此普遍留存在每個人的心中。
中國專門說鬼狐的小說《聊齋志異》，第一篇《考城隍》，故事是有一個秀才做夢去應考，主考官是關公，一看他的卷子，就錄取了。他的卷子裡有兩句話：“有心為善，雖善不賞。無心為惡，雖惡不罰。”就是說有心去故意做好事，表現給別人看，或表演給鬼神看，雖然是好事，也不該獎賞。又例如有一把刀不好用了，隨手丟掉，而不幸傷了人，實在沒有存心要傷害他，那麼雖然是一件壞事，也不該處罰。全篇文章都是討論這兩個問題。
這本講鬼、講怪、講狐狸精的小說，為什麼第一篇說這樣一個故事?過去中國寫小說的人，不是隨便下筆的，一套傳統的中國文化，道德規範的精神，擺得很嚴謹。《聊齋·考城隍》這兩句話，也就是孔子說“不踐跡，亦不入於室”的意思。“有心為善”，做善人故意表示善，就踐跡了，是不對的。更有些用“善”的觀念把自己捆住了，像信教就信教，一定要表現齋公齋婆或招搖成教徒的樣子，便是既“踐跡”，又“入於室”。（《論語別裁》東方出版社）
所謂“善行無轍跡”，是說真正做大善事，行止高潔的人，他所做的好事，完全不著痕跡，你決看不出他的善行所在。因此，中國文化幾千年來，非常重視“陰功積德”。
一個有道德的人，為善不欲人知，因為他不求名、不求利，更不望回報；如果做了一點好事，還要人家來宣揚，那就與傳統文化的精神差得太多了。所以，真正為善的行為，不像車輛行過道路一樣，留下痕跡，如果有了輪印的痕跡，就知道車子經過那些地方，等於自掛招牌，標明去向或宣揚形跡了。
所以說“善欲人知，便非真善。惡恐人知，便是大惡”。由此理推，一個人要修道，當然是世界上最好最善的大善事，但無上大道並非人為的造作所能修得的。“道”是本自清虛寥廓、寂滅無為的，一有了方法，一有了境界，早已落於下乘，就如車過留痕，已有形跡可循，已非至善了。（《老子他說初續合集》東方出版社）
上喜馬拉雅 隨時隨地聽南師
02
學道學成了神經，就糟了
我常常告訴一般同學朋友們，你們修道要修到“逍遙”，學佛要學到“自在”。你看那些信宗教的人，一臉宗教相，裝起那個修道的樣子，那個死相最討厭，既不自在又不逍遙。現在用功的重點告訴你，浮游自在，又逍遙又自在。（《我說參同契》東方出版社）
假如一定說打坐、學佛、學道，清淨無為就是好的，可是許多年輕人，一天到晚跑寺廟，學佛打坐，而事實上，他們一點也不清淨，一點也不無為，更談不到空。那是自找麻煩，把腿子也搞壞了，不但佛沒有學好，道沒有學好，連做人也沒有做好，學得稀奇古怪。這就是“正復為奇”，學正道學成了神經，就糟了。
“善復為妖”，人相信宗教本來是好事，信得過度了，反而是問題。所以我的老師、禪宗大師鹽亭老人袁煥仙先生就說過，世間任何魔都不可怕，只有一個魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起來一臉的佛樣，一身的佛氣，一開口就是佛言佛語，這最可怕，所以不要輕易去碰這些人。
袁老師說這些話是什麼道理？意思就是“正復為奇，善復為妖”，凡事太過就錯了。過與不及都是毛病。
講了那麼多廢話，不外說明一件事，就是很多青年人到處在學打坐、學佛、修禪，以及研究一切宗教，找科學超生命的力量。這樣的年輕人，中外都有，但都犯了一個基本的錯誤，就是方法上錯了，都是以有為法去做，因此，不能接觸到最高的道體。所以，必須要“為無為，事無事”，學道也要“味無味”，以這個原則，慢慢才可能接近形而上的道體。（《老子他說初續合集》）
學佛修道的結果，是求無為之果，中文翻譯叫無為，梵文就叫涅槃，涅槃就是無為的意思。無為之道就是最上等的成就。從這一點說起來，大家在那裡打坐做功夫可不是無為啊！相反的，那是非常有為！
在那裡打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有時候偶然來一點清淨，把清淨抓得比七寶還要牢，深怕清淨跑掉了。
有些人打坐，兩個眼睛看著地下，我在年輕的時候就過來問，你丟了什麼東西？他說沒有丟什麼呀！我說那你為什麼老是盯在地上看，好像東西掉了一樣。可見多數人都在有為之中，達不到無為；真達到了無為，那就是成道的境界。（《金剛經說什麼》東方出版社）
上喜馬拉雅 隨時隨地聽南師
03
什麼才是世上最好的味道？
“為無為，事無事”，這是說，一個人看起來沒有做什麼事情，可是一切事情無形中都做好了。這是講第一流的人才，第一流的能力，也是真正的領導哲學。下面加一句“味無味”，世界上真正好的味道，就是沒有味道的味道，沒有味道是什麼味道？就是本來的真味，淡味，那是包含一切味道的。
世界上的烹飪術，大家都承認中國的最高明，一般外國人對中國菜的評價，第一是廣東萊，第二是湖南菜，第三是四川菜，等而下之是淮揚菜、北方菜、上海菜等。這種評論是很不瞭解中國的烹飪。真正好的中國菜，無論標榜什麼地方味道，最好的都是“味無味”，只是本味。
青菜就是青菜的味道，豆腐就是豆腐的味道；紅燒豆腐，不是豆腐的味道，那是紅燒的味道。所以，一個高手做菜，是能做好最難做的本味。
中國人講交朋友，“君子之交淡如水”，好朋友不是酒肉朋友，不是天天來往，平常很平淡。但這並不是說冷漠無情；朋友碰到困難，或生病之類的事，他就來了。平常無所謂，也許眼睛看看就算打招呼了，可是有真熱情。這就是我們中國人所謂的“淡如水”，友情淡得像水一樣。
大家都喝過水，試問水有沒有味道？粗心大意的人一定說水沒有味道，那就錯了。水是有味道的，什麼味道？“淡味”，也就是“無味”。
老子上面講了“為無為，事無事”，我們容易懂，但後面為什麼加一句“味無味”呢？難道老子教我們當廚師嗎？這句話，其實也就是解釋上面二句，說明真正的人生，對於頂天立地的事業，都是在淡然無味的形態中完成的.
這個淡然無味，往往是可以震撼千秋的事業，它的精神永遠是亙古長存的。比如一個宗教家，一個宗教的教主，在我們看來，他的人生拋棄了一切，甚至犧牲了自我的生命，為了拯救這個世界。他的一生是淒涼寂寞、淡而無味的。可是，他的道德功業影響了千秋萬代，這個淡而無味之中，卻有著無窮的味道。這也是告訴我們出世學道真正的道理，同時也是告訴我們學問修養，以及修道的原則。（《老子他說》東方出版社）
編輯 | 小舟 監製 | 南北
歡迎掃描二維碼，加入“南懷瑾東方讀書會”微信群，一起問道南師。
這是一個“泛人設”的時代。許多人都希望把自己打造成別人眼中的完美形象。
但同時，社會上也有越來越多“道德標杆”式的人物，出現人設崩塌的現象。華杉先生曾一語道破：完美人設就是用來崩塌的。
如何不被“好人”的人設標籤所綁架？我們聽聽南懷瑾先生怎麼講。
01
你有沒有被好人“人設”所綁架？
子張問善人之道。子曰：不踐跡，亦不入於室。
這裡子張問怎樣才是善人，孔子的答覆“不踐跡，亦不入於室”，先照字面上解釋，不踏一絲痕跡，也不進入房門，走進屋內。如果照字面這樣解釋，做善人最好連太太房間都不要進去了。這是作笑話講。
怎麼叫“不踐跡”呢?這個問題我們可以借用道家中莊子所說的“滅跡易，無行地難”來加以理解。古人的文字太簡單，解說起來又很討厭。我們只作這樣的解釋：小偷去行竊，可以戴上手套，手印指印都不留下來，使刑警沒有辦法偵查，這就是“滅跡”，沒有痕跡了。但“無行地難”，人畢竟要靠地來走路，完全不靠地面而能走路，這是做不到的。
由此可知孔子這裡的“不踐跡”，就是說做一件好事，不必要看出來是善行。為善要不求人知，如果為善而好名，希望成為別人崇敬的榜樣，這就有問題。
“亦不入於室”，意思是不要為了做好人，做好事，用這種“善”的觀念把自己捆起來。正如我剛才所說的效法儒家的那個同學，站就立正，坐就端坐，點頭也不敢稍稍隨便，就是被禮捆住了，沒有脫落形跡。不要用心守著善的觀念。何必為自己樹個“好人”的招牌!
所以中國人講究行善要積陰德。別人看不見的才是陰，表面的就是陽化了。不要在人家看見時才做好事，便是陰德。幫忙人家應該的，做就做了，做了以後，別人問起也不一定要承認。這是我們過去道德的標準，“積陰德於子孫”的概念，因此普遍留存在每個人的心中。
中國專門說鬼狐的小說《聊齋志異》，第一篇《考城隍》，故事是有一個秀才做夢去應考，主考官是關公，一看他的卷子，就錄取了。他的卷子裡有兩句話：“有心為善，雖善不賞。無心為惡，雖惡不罰。”就是說有心去故意做好事，表現給別人看，或表演給鬼神看，雖然是好事，也不該獎賞。又例如有一把刀不好用了，隨手丟掉，而不幸傷了人，實在沒有存心要傷害他，那麼雖然是一件壞事，也不該處罰。全篇文章都是討論這兩個問題。
這本講鬼、講怪、講狐狸精的小說，為什麼第一篇說這樣一個故事?過去中國寫小說的人，不是隨便下筆的，一套傳統的中國文化，道德規範的精神，擺得很嚴謹。《聊齋·考城隍》這兩句話，也就是孔子說“不踐跡，亦不入於室”的意思。“有心為善”，做善人故意表示善，就踐跡了，是不對的。更有些用“善”的觀念把自己捆住了，像信教就信教，一定要表現齋公齋婆或招搖成教徒的樣子，便是既“踐跡”，又“入於室”。（《論語別裁》東方出版社）
所謂“善行無轍跡”，是說真正做大善事，行止高潔的人，他所做的好事，完全不著痕跡，你決看不出他的善行所在。因此，中國文化幾千年來，非常重視“陰功積德”。
一個有道德的人，為善不欲人知，因為他不求名、不求利，更不望回報；如果做了一點好事，還要人家來宣揚，那就與傳統文化的精神差得太多了。所以，真正為善的行為，不像車輛行過道路一樣，留下痕跡，如果有了輪印的痕跡，就知道車子經過那些地方，等於自掛招牌，標明去向或宣揚形跡了。
所以說“善欲人知，便非真善。惡恐人知，便是大惡”。由此理推，一個人要修道，當然是世界上最好最善的大善事，但無上大道並非人為的造作所能修得的。“道”是本自清虛寥廓、寂滅無為的，一有了方法，一有了境界，早已落於下乘，就如車過留痕，已有形跡可循，已非至善了。（《老子他說初續合集》東方出版社）
上喜馬拉雅 隨時隨地聽南師
02
學道學成了神經，就糟了
我常常告訴一般同學朋友們，你們修道要修到“逍遙”，學佛要學到“自在”。你看那些信宗教的人，一臉宗教相，裝起那個修道的樣子，那個死相最討厭，既不自在又不逍遙。現在用功的重點告訴你，浮游自在，又逍遙又自在。（《我說參同契》東方出版社）
假如一定說打坐、學佛、學道，清淨無為就是好的，可是許多年輕人，一天到晚跑寺廟，學佛打坐，而事實上，他們一點也不清淨，一點也不無為，更談不到空。那是自找麻煩，把腿子也搞壞了，不但佛沒有學好，道沒有學好，連做人也沒有做好，學得稀奇古怪。這就是“正復為奇”，學正道學成了神經，就糟了。
“善復為妖”，人相信宗教本來是好事，信得過度了，反而是問題。所以我的老師、禪宗大師鹽亭老人袁煥仙先生就說過，世間任何魔都不可怕，只有一個魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起來一臉的佛樣，一身的佛氣，一開口就是佛言佛語，這最可怕，所以不要輕易去碰這些人。
袁老師說這些話是什麼道理？意思就是“正復為奇，善復為妖”，凡事太過就錯了。過與不及都是毛病。
講了那麼多廢話，不外說明一件事，就是很多青年人到處在學打坐、學佛、修禪，以及研究一切宗教，找科學超生命的力量。這樣的年輕人，中外都有，但都犯了一個基本的錯誤，就是方法上錯了，都是以有為法去做，因此，不能接觸到最高的道體。所以，必須要“為無為，事無事”，學道也要“味無味”，以這個原則，慢慢才可能接近形而上的道體。（《老子他說初續合集》）
學佛修道的結果，是求無為之果，中文翻譯叫無為，梵文就叫涅槃，涅槃就是無為的意思。無為之道就是最上等的成就。從這一點說起來，大家在那裡打坐做功夫可不是無為啊！相反的，那是非常有為！
在那裡打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有時候偶然來一點清淨，把清淨抓得比七寶還要牢，深怕清淨跑掉了。
有些人打坐，兩個眼睛看著地下，我在年輕的時候就過來問，你丟了什麼東西？他說沒有丟什麼呀！我說那你為什麼老是盯在地上看，好像東西掉了一樣。可見多數人都在有為之中，達不到無為；真達到了無為，那就是成道的境界。（《金剛經說什麼》東方出版社）
上喜馬拉雅 隨時隨地聽南師
03
什麼才是世上最好的味道？
“為無為，事無事”，這是說，一個人看起來沒有做什麼事情，可是一切事情無形中都做好了。這是講第一流的人才，第一流的能力，也是真正的領導哲學。下面加一句“味無味”，世界上真正好的味道，就是沒有味道的味道，沒有味道是什麼味道？就是本來的真味，淡味，那是包含一切味道的。
世界上的烹飪術，大家都承認中國的最高明，一般外國人對中國菜的評價，第一是廣東萊，第二是湖南菜，第三是四川菜，等而下之是淮揚菜、北方菜、上海菜等。這種評論是很不瞭解中國的烹飪。真正好的中國菜，無論標榜什麼地方味道，最好的都是“味無味”，只是本味。
青菜就是青菜的味道，豆腐就是豆腐的味道；紅燒豆腐，不是豆腐的味道，那是紅燒的味道。所以，一個高手做菜，是能做好最難做的本味。
中國人講交朋友，“君子之交淡如水”，好朋友不是酒肉朋友，不是天天來往，平常很平淡。但這並不是說冷漠無情；朋友碰到困難，或生病之類的事，他就來了。平常無所謂，也許眼睛看看就算打招呼了，可是有真熱情。這就是我們中國人所謂的“淡如水”，友情淡得像水一樣。
大家都喝過水，試問水有沒有味道？粗心大意的人一定說水沒有味道，那就錯了。水是有味道的，什麼味道？“淡味”，也就是“無味”。
老子上面講了“為無為，事無事”，我們容易懂，但後面為什麼加一句“味無味”呢？難道老子教我們當廚師嗎？這句話，其實也就是解釋上面二句，說明真正的人生，對於頂天立地的事業，都是在淡然無味的形態中完成的.
這個淡然無味，往往是可以震撼千秋的事業，它的精神永遠是亙古長存的。比如一個宗教家，一個宗教的教主，在我們看來，他的人生拋棄了一切，甚至犧牲了自我的生命，為了拯救這個世界。他的一生是淒涼寂寞、淡而無味的。可是，他的道德功業影響了千秋萬代，這個淡而無味之中，卻有著無窮的味道。這也是告訴我們出世學道真正的道理，同時也是告訴我們學問修養，以及修道的原則。（《老子他說》東方出版社）
編輯 | 小舟 監製 | 南北
歡迎掃描二維碼，加入“南懷瑾東方讀書會”微信群，一起問道南師。
沒時間讀大部頭？
喜馬拉雅搜索“南懷瑾大學堂”
南師有聲書 每集10分鐘
利用碎片化時間提升自己
南懷瑾大學堂——東方出版社旗下
南懷瑾著述有聲書平臺
這是一個“泛人設”的時代。許多人都希望把自己打造成別人眼中的完美形象。
但同時，社會上也有越來越多“道德標杆”式的人物，出現人設崩塌的現象。華杉先生曾一語道破：完美人設就是用來崩塌的。
如何不被“好人”的人設標籤所綁架？我們聽聽南懷瑾先生怎麼講。
01
你有沒有被好人“人設”所綁架？
子張問善人之道。子曰：不踐跡，亦不入於室。
這裡子張問怎樣才是善人，孔子的答覆“不踐跡，亦不入於室”，先照字面上解釋，不踏一絲痕跡，也不進入房門，走進屋內。如果照字面這樣解釋，做善人最好連太太房間都不要進去了。這是作笑話講。
怎麼叫“不踐跡”呢?這個問題我們可以借用道家中莊子所說的“滅跡易，無行地難”來加以理解。古人的文字太簡單，解說起來又很討厭。我們只作這樣的解釋：小偷去行竊，可以戴上手套，手印指印都不留下來，使刑警沒有辦法偵查，這就是“滅跡”，沒有痕跡了。但“無行地難”，人畢竟要靠地來走路，完全不靠地面而能走路，這是做不到的。
由此可知孔子這裡的“不踐跡”，就是說做一件好事，不必要看出來是善行。為善要不求人知，如果為善而好名，希望成為別人崇敬的榜樣，這就有問題。
“亦不入於室”，意思是不要為了做好人，做好事，用這種“善”的觀念把自己捆起來。正如我剛才所說的效法儒家的那個同學，站就立正，坐就端坐，點頭也不敢稍稍隨便，就是被禮捆住了，沒有脫落形跡。不要用心守著善的觀念。何必為自己樹個“好人”的招牌!
所以中國人講究行善要積陰德。別人看不見的才是陰，表面的就是陽化了。不要在人家看見時才做好事，便是陰德。幫忙人家應該的，做就做了，做了以後，別人問起也不一定要承認。這是我們過去道德的標準，“積陰德於子孫”的概念，因此普遍留存在每個人的心中。
中國專門說鬼狐的小說《聊齋志異》，第一篇《考城隍》，故事是有一個秀才做夢去應考，主考官是關公，一看他的卷子，就錄取了。他的卷子裡有兩句話：“有心為善，雖善不賞。無心為惡，雖惡不罰。”就是說有心去故意做好事，表現給別人看，或表演給鬼神看，雖然是好事，也不該獎賞。又例如有一把刀不好用了，隨手丟掉，而不幸傷了人，實在沒有存心要傷害他，那麼雖然是一件壞事，也不該處罰。全篇文章都是討論這兩個問題。
這本講鬼、講怪、講狐狸精的小說，為什麼第一篇說這樣一個故事?過去中國寫小說的人，不是隨便下筆的，一套傳統的中國文化，道德規範的精神，擺得很嚴謹。《聊齋·考城隍》這兩句話，也就是孔子說“不踐跡，亦不入於室”的意思。“有心為善”，做善人故意表示善，就踐跡了，是不對的。更有些用“善”的觀念把自己捆住了，像信教就信教，一定要表現齋公齋婆或招搖成教徒的樣子，便是既“踐跡”，又“入於室”。（《論語別裁》東方出版社）
所謂“善行無轍跡”，是說真正做大善事，行止高潔的人，他所做的好事，完全不著痕跡，你決看不出他的善行所在。因此，中國文化幾千年來，非常重視“陰功積德”。
一個有道德的人，為善不欲人知，因為他不求名、不求利，更不望回報；如果做了一點好事，還要人家來宣揚，那就與傳統文化的精神差得太多了。所以，真正為善的行為，不像車輛行過道路一樣，留下痕跡，如果有了輪印的痕跡，就知道車子經過那些地方，等於自掛招牌，標明去向或宣揚形跡了。
所以說“善欲人知，便非真善。惡恐人知，便是大惡”。由此理推，一個人要修道，當然是世界上最好最善的大善事，但無上大道並非人為的造作所能修得的。“道”是本自清虛寥廓、寂滅無為的，一有了方法，一有了境界，早已落於下乘，就如車過留痕，已有形跡可循，已非至善了。（《老子他說初續合集》東方出版社）
上喜馬拉雅 隨時隨地聽南師
02
學道學成了神經，就糟了
我常常告訴一般同學朋友們，你們修道要修到“逍遙”，學佛要學到“自在”。你看那些信宗教的人，一臉宗教相，裝起那個修道的樣子，那個死相最討厭，既不自在又不逍遙。現在用功的重點告訴你，浮游自在，又逍遙又自在。（《我說參同契》東方出版社）
假如一定說打坐、學佛、學道，清淨無為就是好的，可是許多年輕人，一天到晚跑寺廟，學佛打坐，而事實上，他們一點也不清淨，一點也不無為，更談不到空。那是自找麻煩，把腿子也搞壞了，不但佛沒有學好，道沒有學好，連做人也沒有做好，學得稀奇古怪。這就是“正復為奇”，學正道學成了神經，就糟了。
“善復為妖”，人相信宗教本來是好事，信得過度了，反而是問題。所以我的老師、禪宗大師鹽亭老人袁煥仙先生就說過，世間任何魔都不可怕，只有一個魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起來一臉的佛樣，一身的佛氣，一開口就是佛言佛語，這最可怕，所以不要輕易去碰這些人。
袁老師說這些話是什麼道理？意思就是“正復為奇，善復為妖”，凡事太過就錯了。過與不及都是毛病。
講了那麼多廢話，不外說明一件事，就是很多青年人到處在學打坐、學佛、修禪，以及研究一切宗教，找科學超生命的力量。這樣的年輕人，中外都有，但都犯了一個基本的錯誤，就是方法上錯了，都是以有為法去做，因此，不能接觸到最高的道體。所以，必須要“為無為，事無事”，學道也要“味無味”，以這個原則，慢慢才可能接近形而上的道體。（《老子他說初續合集》）
學佛修道的結果，是求無為之果，中文翻譯叫無為，梵文就叫涅槃，涅槃就是無為的意思。無為之道就是最上等的成就。從這一點說起來，大家在那裡打坐做功夫可不是無為啊！相反的，那是非常有為！
在那裡打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有時候偶然來一點清淨，把清淨抓得比七寶還要牢，深怕清淨跑掉了。
有些人打坐，兩個眼睛看著地下，我在年輕的時候就過來問，你丟了什麼東西？他說沒有丟什麼呀！我說那你為什麼老是盯在地上看，好像東西掉了一樣。可見多數人都在有為之中，達不到無為；真達到了無為，那就是成道的境界。（《金剛經說什麼》東方出版社）
上喜馬拉雅 隨時隨地聽南師
03
什麼才是世上最好的味道？
“為無為，事無事”，這是說，一個人看起來沒有做什麼事情，可是一切事情無形中都做好了。這是講第一流的人才，第一流的能力，也是真正的領導哲學。下面加一句“味無味”，世界上真正好的味道，就是沒有味道的味道，沒有味道是什麼味道？就是本來的真味，淡味，那是包含一切味道的。
世界上的烹飪術，大家都承認中國的最高明，一般外國人對中國菜的評價，第一是廣東萊，第二是湖南菜，第三是四川菜，等而下之是淮揚菜、北方菜、上海菜等。這種評論是很不瞭解中國的烹飪。真正好的中國菜，無論標榜什麼地方味道，最好的都是“味無味”，只是本味。
青菜就是青菜的味道，豆腐就是豆腐的味道；紅燒豆腐，不是豆腐的味道，那是紅燒的味道。所以，一個高手做菜，是能做好最難做的本味。
中國人講交朋友，“君子之交淡如水”，好朋友不是酒肉朋友，不是天天來往，平常很平淡。但這並不是說冷漠無情；朋友碰到困難，或生病之類的事，他就來了。平常無所謂，也許眼睛看看就算打招呼了，可是有真熱情。這就是我們中國人所謂的“淡如水”，友情淡得像水一樣。
大家都喝過水，試問水有沒有味道？粗心大意的人一定說水沒有味道，那就錯了。水是有味道的，什麼味道？“淡味”，也就是“無味”。
老子上面講了“為無為，事無事”，我們容易懂，但後面為什麼加一句“味無味”呢？難道老子教我們當廚師嗎？這句話，其實也就是解釋上面二句，說明真正的人生，對於頂天立地的事業，都是在淡然無味的形態中完成的.
這個淡然無味，往往是可以震撼千秋的事業，它的精神永遠是亙古長存的。比如一個宗教家，一個宗教的教主，在我們看來，他的人生拋棄了一切，甚至犧牲了自我的生命，為了拯救這個世界。他的一生是淒涼寂寞、淡而無味的。可是，他的道德功業影響了千秋萬代，這個淡而無味之中，卻有著無窮的味道。這也是告訴我們出世學道真正的道理，同時也是告訴我們學問修養，以及修道的原則。（《老子他說》東方出版社）
編輯 | 小舟 監製 | 南北
歡迎掃描二維碼，加入“南懷瑾東方讀書會”微信群，一起問道南師。
沒時間讀大部頭？
喜馬拉雅搜索“南懷瑾大學堂”
南師有聲書 每集10分鐘
利用碎片化時間提升自己
南懷瑾大學堂——東方出版社旗下
南懷瑾著述有聲書平臺
這是一個“泛人設”的時代。許多人都希望把自己打造成別人眼中的完美形象。
但同時，社會上也有越來越多“道德標杆”式的人物，出現人設崩塌的現象。華杉先生曾一語道破：完美人設就是用來崩塌的。
如何不被“好人”的人設標籤所綁架？我們聽聽南懷瑾先生怎麼講。
01
你有沒有被好人“人設”所綁架？
子張問善人之道。子曰：不踐跡，亦不入於室。
這裡子張問怎樣才是善人，孔子的答覆“不踐跡，亦不入於室”，先照字面上解釋，不踏一絲痕跡，也不進入房門，走進屋內。如果照字面這樣解釋，做善人最好連太太房間都不要進去了。這是作笑話講。
怎麼叫“不踐跡”呢?這個問題我們可以借用道家中莊子所說的“滅跡易，無行地難”來加以理解。古人的文字太簡單，解說起來又很討厭。我們只作這樣的解釋：小偷去行竊，可以戴上手套，手印指印都不留下來，使刑警沒有辦法偵查，這就是“滅跡”，沒有痕跡了。但“無行地難”，人畢竟要靠地來走路，完全不靠地面而能走路，這是做不到的。
由此可知孔子這裡的“不踐跡”，就是說做一件好事，不必要看出來是善行。為善要不求人知，如果為善而好名，希望成為別人崇敬的榜樣，這就有問題。
“亦不入於室”，意思是不要為了做好人，做好事，用這種“善”的觀念把自己捆起來。正如我剛才所說的效法儒家的那個同學，站就立正，坐就端坐，點頭也不敢稍稍隨便，就是被禮捆住了，沒有脫落形跡。不要用心守著善的觀念。何必為自己樹個“好人”的招牌!
所以中國人講究行善要積陰德。別人看不見的才是陰，表面的就是陽化了。不要在人家看見時才做好事，便是陰德。幫忙人家應該的，做就做了，做了以後，別人問起也不一定要承認。這是我們過去道德的標準，“積陰德於子孫”的概念，因此普遍留存在每個人的心中。
中國專門說鬼狐的小說《聊齋志異》，第一篇《考城隍》，故事是有一個秀才做夢去應考，主考官是關公，一看他的卷子，就錄取了。他的卷子裡有兩句話：“有心為善，雖善不賞。無心為惡，雖惡不罰。”就是說有心去故意做好事，表現給別人看，或表演給鬼神看，雖然是好事，也不該獎賞。又例如有一把刀不好用了，隨手丟掉，而不幸傷了人，實在沒有存心要傷害他，那麼雖然是一件壞事，也不該處罰。全篇文章都是討論這兩個問題。
這本講鬼、講怪、講狐狸精的小說，為什麼第一篇說這樣一個故事?過去中國寫小說的人，不是隨便下筆的，一套傳統的中國文化，道德規範的精神，擺得很嚴謹。《聊齋·考城隍》這兩句話，也就是孔子說“不踐跡，亦不入於室”的意思。“有心為善”，做善人故意表示善，就踐跡了，是不對的。更有些用“善”的觀念把自己捆住了，像信教就信教，一定要表現齋公齋婆或招搖成教徒的樣子，便是既“踐跡”，又“入於室”。（《論語別裁》東方出版社）
所謂“善行無轍跡”，是說真正做大善事，行止高潔的人，他所做的好事，完全不著痕跡，你決看不出他的善行所在。因此，中國文化幾千年來，非常重視“陰功積德”。
一個有道德的人，為善不欲人知，因為他不求名、不求利，更不望回報；如果做了一點好事，還要人家來宣揚，那就與傳統文化的精神差得太多了。所以，真正為善的行為，不像車輛行過道路一樣，留下痕跡，如果有了輪印的痕跡，就知道車子經過那些地方，等於自掛招牌，標明去向或宣揚形跡了。
所以說“善欲人知，便非真善。惡恐人知，便是大惡”。由此理推，一個人要修道，當然是世界上最好最善的大善事，但無上大道並非人為的造作所能修得的。“道”是本自清虛寥廓、寂滅無為的，一有了方法，一有了境界，早已落於下乘，就如車過留痕，已有形跡可循，已非至善了。（《老子他說初續合集》東方出版社）
上喜馬拉雅 隨時隨地聽南師
02
學道學成了神經，就糟了
我常常告訴一般同學朋友們，你們修道要修到“逍遙”，學佛要學到“自在”。你看那些信宗教的人，一臉宗教相，裝起那個修道的樣子，那個死相最討厭，既不自在又不逍遙。現在用功的重點告訴你，浮游自在，又逍遙又自在。（《我說參同契》東方出版社）
假如一定說打坐、學佛、學道，清淨無為就是好的，可是許多年輕人，一天到晚跑寺廟，學佛打坐，而事實上，他們一點也不清淨，一點也不無為，更談不到空。那是自找麻煩，把腿子也搞壞了，不但佛沒有學好，道沒有學好，連做人也沒有做好，學得稀奇古怪。這就是“正復為奇”，學正道學成了神經，就糟了。
“善復為妖”，人相信宗教本來是好事，信得過度了，反而是問題。所以我的老師、禪宗大師鹽亭老人袁煥仙先生就說過，世間任何魔都不可怕，只有一個魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起來一臉的佛樣，一身的佛氣，一開口就是佛言佛語，這最可怕，所以不要輕易去碰這些人。
袁老師說這些話是什麼道理？意思就是“正復為奇，善復為妖”，凡事太過就錯了。過與不及都是毛病。
講了那麼多廢話，不外說明一件事，就是很多青年人到處在學打坐、學佛、修禪，以及研究一切宗教，找科學超生命的力量。這樣的年輕人，中外都有，但都犯了一個基本的錯誤，就是方法上錯了，都是以有為法去做，因此，不能接觸到最高的道體。所以，必須要“為無為，事無事”，學道也要“味無味”，以這個原則，慢慢才可能接近形而上的道體。（《老子他說初續合集》）
學佛修道的結果，是求無為之果，中文翻譯叫無為，梵文就叫涅槃，涅槃就是無為的意思。無為之道就是最上等的成就。從這一點說起來，大家在那裡打坐做功夫可不是無為啊！相反的，那是非常有為！
在那裡打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有時候偶然來一點清淨，把清淨抓得比七寶還要牢，深怕清淨跑掉了。
有些人打坐，兩個眼睛看著地下，我在年輕的時候就過來問，你丟了什麼東西？他說沒有丟什麼呀！我說那你為什麼老是盯在地上看，好像東西掉了一樣。可見多數人都在有為之中，達不到無為；真達到了無為，那就是成道的境界。（《金剛經說什麼》東方出版社）
上喜馬拉雅 隨時隨地聽南師
03
什麼才是世上最好的味道？
“為無為，事無事”，這是說，一個人看起來沒有做什麼事情，可是一切事情無形中都做好了。這是講第一流的人才，第一流的能力，也是真正的領導哲學。下面加一句“味無味”，世界上真正好的味道，就是沒有味道的味道，沒有味道是什麼味道？就是本來的真味，淡味，那是包含一切味道的。
世界上的烹飪術，大家都承認中國的最高明，一般外國人對中國菜的評價，第一是廣東萊，第二是湖南菜，第三是四川菜，等而下之是淮揚菜、北方菜、上海菜等。這種評論是很不瞭解中國的烹飪。真正好的中國菜，無論標榜什麼地方味道，最好的都是“味無味”，只是本味。
青菜就是青菜的味道，豆腐就是豆腐的味道；紅燒豆腐，不是豆腐的味道，那是紅燒的味道。所以，一個高手做菜，是能做好最難做的本味。
中國人講交朋友，“君子之交淡如水”，好朋友不是酒肉朋友，不是天天來往，平常很平淡。但這並不是說冷漠無情；朋友碰到困難，或生病之類的事，他就來了。平常無所謂，也許眼睛看看就算打招呼了，可是有真熱情。這就是我們中國人所謂的“淡如水”，友情淡得像水一樣。
大家都喝過水，試問水有沒有味道？粗心大意的人一定說水沒有味道，那就錯了。水是有味道的，什麼味道？“淡味”，也就是“無味”。
老子上面講了“為無為，事無事”，我們容易懂，但後面為什麼加一句“味無味”呢？難道老子教我們當廚師嗎？這句話，其實也就是解釋上面二句，說明真正的人生，對於頂天立地的事業，都是在淡然無味的形態中完成的.
這個淡然無味，往往是可以震撼千秋的事業，它的精神永遠是亙古長存的。比如一個宗教家，一個宗教的教主，在我們看來，他的人生拋棄了一切，甚至犧牲了自我的生命，為了拯救這個世界。他的一生是淒涼寂寞、淡而無味的。可是，他的道德功業影響了千秋萬代，這個淡而無味之中，卻有著無窮的味道。這也是告訴我們出世學道真正的道理，同時也是告訴我們學問修養，以及修道的原則。（《老子他說》東方出版社）
編輯 | 小舟 監製 | 南北
歡迎掃描二維碼，加入“南懷瑾東方讀書會”微信群，一起問道南師。
沒時間讀大部頭？
喜馬拉雅搜索“南懷瑾大學堂”
南師有聲書 每集10分鐘
利用碎片化時間提升自己
南懷瑾大學堂——東方出版社旗下
南懷瑾著述有聲書平臺