僧團分裂了

僧團分裂了

王舍城的竹林精舍、毗舍離的大林精舍、舍衛城的祗園精舍,都成了很活躍的修行和學道中心。摩揭陀、憍薩羅和鄰近的地區,都陸續設立了修道中心。穿著橘黃衲衣的比丘,到處都可以見到。在佛陀證道後的六年內,醒覺之道傳遍遠近。

佛陀在摩窟羅山上渡過第六次安居,而第七次則在恆河上游的僧祗商山上。第八個雨季,他在跋伽的善來山,第九次就在撟賞彌附近。

撟賞彌是闍母那河沿岸富薩國的一個大市鎮。在這裡的森林裡,有一座很重要的寺院落,這座寺院以捐贈森林的那位在家弟子命名,名為瞿師羅園精舍。

諸大弟子,如摩訶迦葉、目犍連、舍利弗和摩訶迦遮羅等,都沒有在第九次安居時與佛陀一起住在瞿師羅園精舍。只有阿難陀和佛陀一起,羅睺羅則留在舍利弗左右。

瞿師羅園精舍到處都是申恕波樹,而佛陀最喜歡在炎熱的下午在這些樹下禪坐。

一天禪坐完畢,佛陀手裡拿著一把申恕波樹葉,回到僧團中。他把樹葉高高舉起,向比丘問道:“比丘們,我手裡的樹葉和森林裡的樹葉比,哪個數目較多?”

比丘們答道:“森林裡的樹葉。”

佛陀說:“正是。我所證悟到的比我所教的多出太多了。為什麼?因為我只教那些真正有用於修行證道的義理。”

佛陀說這些話,是因為有太多的比丘把自己迷失於哲理的推論和揣測之中。佛陀特別提醒摩露伽子比丘不要在密法的問題上糾纏,因為這是修行所不需要的。

摩露伽子比丘一向喜歡問佛陀有關宇宙是有限還是無限、有盡還是永恆,但佛陀一直都對這些問題拒絕回答。一天,摩露伽子覺得再沒法忍受佛陀的沉默了。他決定問佛陀最後一次,如果佛陀再拒答的話,他便會舍戒還俗。

他找到佛陀,對他說道:“師父,如果你肯答我的問題,我便繼續追隨你。但你拒答的話,我便決定離棄僧團。請告訴我你其實知否宇宙是有限還是有無限,如果你不知道答案,你可直接告訴我。”

佛陀望著摩露伽子,說道:“你當初受戒時,我有說過會解答這類問題嗎?我沒有這樣說過:‘摩露伽子,你肯當比丘,我便會解答你所有形而上學的問題?’”

“沒有,世尊,你沒有這樣說。”

“那你為何現在要我這樣做呢?摩露伽子,你就像一個被毒箭射中的人。當家人替他延醫診治,希望醫生把毒箭取出和給他解藥時,他卻叫醫生先答一些問題。他要知道誰發射毒箭,那凶手的階級職業和射他的原因。他更要知道凶手用的弓是那一類,用的毒又是什麼材料配製的。摩露伽子,這個人必定到死去時還未能得到他想知道的答案。修行大道的人也是一樣,我只會教一些可以對修行證道有幫助的東西。其他沒用或不需要的,我都不會說教。”

“摩露伽子,無論宇宙是有限或無限,有盡或永恆,你都要接受一個真理,那就是生命裡存在著苦。而要消除痛苦,又必先要明瞭苦的成因。我所教的,都是能幫助你達到無著、平等、平和與解脫的。其他一切對證道沒有幫助的,我都不會講說。”

摩露伽子感到慚愧,請佛陀原諒他愚昧的要求。佛陀鼓勵所有比丘專注於修行上,以免浪費時間在不必要和沒用的哲學辯論上。

捐出森林建寺的瞿師羅,又在庫巴達和波婆梨甘巴瓦羅自資興建兩所寺院。接著,他又在附近多建一所叫巴達梨伽的第四間精舍。

在瞿師羅園精舍,如在其他的精舍一般,一些比丘都被委任背誦佛陀的言教。他們被稱為經師,因佛陀所說的,都稱為經。

其中佛陀在鹿野苑給最初五位弟子所說的開示,就是初轉法輪經。另有幾部經,如無自性經、緣起經、八正道經等,都是全體比丘每月誦唸兩次的經課。

除了經師,還有戒師,他們精通比丘和初學僧的戒律。羅睺羅和其他未滿二十歲的學僧,都是守著沙彌戒。

那年在瞿師羅園精舍,經師和戒師發生了一次衝突。

他們的爭論由很小的事引起,但卻演變成為僧團裡嚴重的分歧。事情的緣由,是那位經師沒有把盥盆清洗而被戒師認為是觸犯了輕戒。經師是個驕慢的人,認為自己不是故意使盥盆汙染,故而不應受責。

他們各自的學生紛紛支持自己的老師,以至爭執加劇。經師譴責戒師毀謗,而戒師又怪經師愚笨。終於,戒師當眾宣佈經師破戒,並且要他正式在僧眾前懺悔,否則不許他參加每兩週一次的誦戒儀典。

情形日益惡化,雙方互相中傷,他們的言詞如毒箭一般。除了一些不偏幫任何一邊的比丘,其他的比丘,大都站在其中一邊。中立者都慨嘆:“這次事態嚴重了!這會造成僧團的分裂。”

雖然佛陀住在離寺院不遠的地方,但他卻對此事全不知情,直至一隊來訪的比丘告訴他,並請他出面調停。

佛陀直接與那戒師面談,對他說道:“我們不可以太執著自己的見解,而應該也去了解他人的觀點。我們應該儘可能避免僧團的分裂。”接著,佛陀又到經師那裡,對他說同樣的話,希望他們兩人可以和解。

但佛陀的介入,並沒有得到他預期的效果。他們彼此已說了太多對方的壞話,造成的傷害已非常嚴重。中立的比丘,沒有能力影響他們和好如初。

這次的紛爭,很快便傳到在家眾的耳裡。其他的宗教團體也開始知道佛陀的僧團出現了問題,這對僧伽的聲譽大為損害。佛陀的隨從羅祗多也按耐不住,而與佛陀商談,請求他再一次出面調停。

佛陀穿上他的外衣,來到精舍的大禮堂,羅祗多敲起召集眾僧的鐘鼓。比丘齊集後,佛陀說道:“請你們別再爭辯,這隻會令僧團分裂。請回去繼續修行吧,我們是真修行,就應該不要成為傲慢和嗔恨的受害人。”

一個比丘站起來說:“世尊,請你不要插手此事,回去靜修吧,這事與您無關。我們已是成人,一切都懂得自己解決。”

接下來的,是雅雀無聲的沉默。佛陀站起來,離開了禮堂。他回到自己的房子,拿起乞缽,步往撟賞彌乞食。之後,他獨自走到森林裡用食。吃完後,他沿著河邊,離開了撟賞彌。他沒有通知任何人他離開,就是他的隨從羅祗多和阿難陀也不知道他離開了。

佛陀一直步行,直至來到芭娜迦留羅伽羅村這個市鎮。他在這裡遇到他的弟子,薄功尊者。薄功請佛陀到他獨居的森林裡,並給佛陀奉上毛巾盥盆清洗手腳。當佛陀問及他修行的情形時,他告訴佛陀雖然他只有一個人獨修,但卻體驗到喜悅和自在。佛陀說:“有時候,一個人獨居要比與人一起更愉悅。”

與薄功道別後,佛陀動身前往離這裡不遠的東竹林。佛陀正準備進入森林時,卻被林地的守衛攔住:“僧人,你進去的話,會打擾林中正在修行的幾位僧人的。”

佛陀還未來得及反應,阿耨樓陀尊者突然出現。他興奮地跟佛陀招呼,並對守衛說:“這位是我的師父,請讓他進去。”

阿耨樓陀帶佛陀進入森林,他與竺難提伽和金毗羅兩位比丘一起住在這裡,他們都很高興見到佛陀。竺難提伽替佛陀拿缽,而金毗羅又奉上毛巾盥盆。然後,三位比丘向佛陀鞠躬頂禮。佛陀請他們坐下,問道:“你們在這裡感到滿意嗎?你們的修行,進展如何?在這裡乞食和教化,有遇到困難嗎?”

阿耨樓陀回答道:“世尊,我們對彼此關懷備至,生活上的和諧猶如乳蜜交融。我認為可以與竺難提伽和金毗羅一起是我的福氣,我很珍惜和他們的友誼。我每做一件事之前,無論他們在或不在,我都會先停下來,問問自己他們的反應將會是怎樣。我的言行會令師兄們不高興嗎?只要有懷疑,我便立刻制止自己。世尊,我們雖是三位,但猶如一體。”

佛陀點頭,表示讚許。他望向另兩位比丘,金毗羅說:“阿耨樓陀說的都是真話,我們和平相處,而且都互相關懷。”

竺難提伽也加入:“從食物至修行的見解體驗,我們什麼都一齊分享。”

佛陀嘉許他們說:“好極了!我真高興看到你們如此融洽相處,一個真正的僧團就應該這樣和平共處。你們真的醒覺了,所以你們才證得這種和諧。”

佛陀在這裡和三位比丘住上一個月,他觀察他們每天早上怎樣在禪修後乞食。哪一個比丘最先回來,便替其他的比丘準備座位、取水以備清洗、和擺放好一隻空缽。他自己用食之前,必先把一些食物放進空缽內,以防其他的比丘乞不到食物回來。他們全都用食後,又將所餘的食物放置地上或水流中,小心不會傷害附近的小動物。然後,他們才一起把乞缽清潔洗淨。

誰先發覺到茅廁需要清洗,便立即去做。需要別人合力的工作,他們都一起合作。他們又不時坐下來,交換修行上的心得和經驗。

離開三位比丘之前,佛陀對他們說:“比丘,僧團的本來性質就應該是和諧的。我認為依照下列的原則,和諧相處是可以達到的:

一、共同享用一處公用的地方,如森林或家居。

二、共同享用日常的必需品。

三、一起守持戒律。

四、只用有利於和合的言語,避免導致僧團分歧的言說。

五、互相交換見解和心得。

六、尊重他人的觀點,而不要勉強別人跟隨自己的看法。

僧伽如能依照這些原則,必定能夠獲得喜樂與和諧。比丘,讓我們以後遵照這六條原則。”

比丘們都很樂意接受佛陀的教導。佛陀與他們道別後,便步行至波奈耶伽附近的羅稽羅森林。在一棵娑羅樹下禪坐後,他決定一個人在這裡度過即將來臨的雨季。(本文轉載自佛陀轉)

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