這個世界是很冷酷的。
天若有情天亦老，月如無恨月常圓。
天地沒有情感，視萬物如草扎的狗，任其自我發展，自我生滅。聖人效法天地，對百姓也如此。
天地不仁，反映了老子一貫的辯證思想。反者道之動，不仁才是大仁。天地不仁，公平對待萬物，無所偏私，老百姓才有活路。若是天地厚此薄彼，偏愛王公貴族，則百姓無以立足於天地間。百姓不能立足，就要造反，王公貴族也就沒有活路，最終導致天地不寧，連天地也存在不下去。
世上有些父母無底線地溺愛之女，無原則地包容子女，這樣的子女長大以後，反而極端自私，不知道何為愛，對父母永遠只知索取，不懂感恩。這樣的父母，既害了子女，更害了自己。這也是不懂天地不仁，聖人不仁的道理。
仁即是愛。沒有愛，也就沒有恨，百姓也就可以自由地生活於天地間。所以不仁也是無為，是無為的應有之義。
由於天地不仁，聖人不仁，天地靠不住，聖人靠不住，人唯一能靠得住的就是自己。這讓人不禁想起距離老子2500年後的《國際歌》所唱的：
從來就沒有什麼救世主，也不靠神仙皇帝。要創造人類的幸福，全靠我們自己。
弱肉強食，適者生存，自有天地以來就是如此。個體面對天地，唯一能做的，就是做一個強者——勝人者有力，自勝者強。堅強是一個人最後的避難所。
這也是天地對人的要求。天地不仁，聖人不仁，是天地、聖人讓人自己主宰自己的命運。這就是老子的觀念，道家的觀念。
所以，《陰符經》說：
宇宙在乎手，萬化生乎身。
所以，葛洪在他的傳世名著《抱朴子》裡更是一語中的：
我命在我不在天。
不必埋怨人情冷暖，不必抱怨世態炎涼，沒有什麼成功是天上掉下來的，沒有什麼榮耀是上天賜予的，一切都在於自己的努力，都要靠自己的雙手和汗水去努力爭取。
有人一遇挫折，就怪天怪地怪父母，唯獨忘了怪自己。這樣的人是不合天道，沒有出路的。
作家木心這樣評價老子這句話：
他看破兩大神祕：一是天，就是宇宙；二是人，就是生命。天，宇宙，是不仁。人，生命，是芻狗。這是李耳觀察到最後，咬咬牙做出的判斷。
這個觀察過程一定很長，所以我相信老子真的很老。如果以年齡排行，全世界哲學家恐怕李耳先生壽年最高，思想境界也最高，如果改“老子”為“高子”，也中肯。
……
老子恨這個世界，覺得犯不著留什麼東西來給後世，他又愛這個世界，要把自己的思想落成文字，給後來的智者。他的精神血統的苗裔明瞭他的痛苦，他的同代人沒有一個配得上與他談談，他徹底孤獨了二百多年。
但他要在未來中找朋友，找知音，於是有《道德經》。從文體看，他不是寫給“芻狗”們看的，而是寫給與他同等級的人。
木心說老子恨這個世界，我不同意。老子說：“我有三寶：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”老子雖然知道天地不仁，聖人不仁，但他終究是愛這個世界的，要不然也不會在西去函谷關之時，給後人留下五千言。但他只是寫給懂的人看，這一點我同意。所以老子的語言極簡單，含義卻又極玄奧。每個字你都認識，每句話你似乎也都懂，但又完全不懂。
天地不仁，是因為天地致虛，能容萬物，所以天地不老，永無窮盡。人若能效法天地，超越於愛恨情仇之上，虛懷若谷，無所不能容，則必能如天地一樣，欣欣向榮，長生久視。
天地不仁，是因為天地的使命在於化生萬物，在於守中。人也當向內用功，一心一意，守住自己內在的精神追求，而不要有過多的慾望和雜念，如此才能如同道一樣，“一生二，二生三，三生萬物”。
天地不仁，是因為天地之間猶如橐龠，虛而不屈，動而愈出，人也如是。人爭一口氣，佛爭一柱香。這口氣取之不盡，用之不竭。沒有這口氣，就沒有動力。
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