《迷霧重重朗達瑪》之 1——“滅佛”原因的辨析！
朗達瑪是吐蕃王朝的末代贊普，當他於842年（唐武宗會昌二年）被刺後，一個疆域完整的吐蕃帝國即已不復存在。
由於其末代贊普的身份，朗達瑪身上迷霧重重，關於他的名號、身份、和前代贊普的長幼關係，都成為學者們長期爭論的課題。
其中，最為人津津樂道的，便是朗達瑪“滅佛”的原因了。
《迷霧重重朗達瑪》之 1——“滅佛”原因的辨析！
朗達瑪是吐蕃王朝的末代贊普，當他於842年（唐武宗會昌二年）被刺後，一個疆域完整的吐蕃帝國即已不復存在。
由於其末代贊普的身份，朗達瑪身上迷霧重重，關於他的名號、身份、和前代贊普的長幼關係，都成為學者們長期爭論的課題。
其中，最為人津津樂道的，便是朗達瑪“滅佛”的原因了。
朗達瑪唐卡
一、教法史料對“滅佛”的描述和分析
在後世的西藏教法史料裡，朗達瑪諸多作者口誅筆伐，並將其從841年開始的“滅佛”舉動，到公元910年佛教後弘期興起間的近70年，稱為西藏佛教史上的“黑暗期”。
認為這期間，佛教在吐蕃的傳播完全中斷。
《漢藏史集》對此的記載為，“從朗達瑪陰水豬年滅法開始……，其間六十八年，整個吐蕃連釋迦牟尼教法的聲音也不存在，戒律的傳授中斷，各個寺廟成為狐狗的巢穴，荊棘叢生，講經院成為荒屋，塑像被乞丐們用來張掛帳篷和水桶，各種不善之業全都出現。”
《新紅史》也記載：“贊普心中魔障，以各種方法使佛教之根本逐一消滅，以至搞得連僧侶的標誌也不復存在了，佛教從根本上被毀滅。”
至於“滅佛”的原因，教法史料除了用因果輪迴的理論，將朗達瑪描述為“牛魔王轉世”、“印度紅鼻子大象轉世”，還給出了“信仰苯教”、“王位被奪心生憤恨”、“心被魔傷”等幾個理由。
對“朗達瑪滅佛”的歷史事件，高僧們痛心疾首是可以理解的。
但他們對朗達瑪滅佛原因的分析，實在有點不靠譜。
經過學者對史料的長期梳理，目前已確知，朗達瑪是個佛教徒（多次捐建佛寺、去佛寺祈求長壽）；他和上代贊普熱巴巾是兄弟關係，朗達瑪是弟弟（不存在廢長立幼）。
而且，朗達瑪繼位前兩年，並無滅佛的舉動，這點即便是教法史料也不得不承認。
《漢藏史集》記載：“前兩年中，他（朗達瑪）按照國王的規矩行事”。
《賢者喜宴》也說:“政權交予朗達瑪王，兩年後被魔傷心，佛教遂遭毀滅盡。”
那好端端的，朗達瑪怎麼就突然性情大變，開始“滅佛”了呢？
《迷霧重重朗達瑪》之 1——“滅佛”原因的辨析！
朗達瑪是吐蕃王朝的末代贊普，當他於842年（唐武宗會昌二年）被刺後，一個疆域完整的吐蕃帝國即已不復存在。
由於其末代贊普的身份，朗達瑪身上迷霧重重，關於他的名號、身份、和前代贊普的長幼關係，都成為學者們長期爭論的課題。
其中，最為人津津樂道的，便是朗達瑪“滅佛”的原因了。
朗達瑪唐卡
一、教法史料對“滅佛”的描述和分析
在後世的西藏教法史料裡，朗達瑪諸多作者口誅筆伐，並將其從841年開始的“滅佛”舉動，到公元910年佛教後弘期興起間的近70年，稱為西藏佛教史上的“黑暗期”。
認為這期間，佛教在吐蕃的傳播完全中斷。
《漢藏史集》對此的記載為，“從朗達瑪陰水豬年滅法開始……，其間六十八年，整個吐蕃連釋迦牟尼教法的聲音也不存在，戒律的傳授中斷，各個寺廟成為狐狗的巢穴，荊棘叢生，講經院成為荒屋，塑像被乞丐們用來張掛帳篷和水桶，各種不善之業全都出現。”
《新紅史》也記載：“贊普心中魔障，以各種方法使佛教之根本逐一消滅，以至搞得連僧侶的標誌也不復存在了，佛教從根本上被毀滅。”
至於“滅佛”的原因，教法史料除了用因果輪迴的理論，將朗達瑪描述為“牛魔王轉世”、“印度紅鼻子大象轉世”，還給出了“信仰苯教”、“王位被奪心生憤恨”、“心被魔傷”等幾個理由。
對“朗達瑪滅佛”的歷史事件，高僧們痛心疾首是可以理解的。
但他們對朗達瑪滅佛原因的分析，實在有點不靠譜。
經過學者對史料的長期梳理，目前已確知，朗達瑪是個佛教徒（多次捐建佛寺、去佛寺祈求長壽）；他和上代贊普熱巴巾是兄弟關係，朗達瑪是弟弟（不存在廢長立幼）。
而且，朗達瑪繼位前兩年，並無滅佛的舉動，這點即便是教法史料也不得不承認。
《漢藏史集》記載：“前兩年中，他（朗達瑪）按照國王的規矩行事”。
《賢者喜宴》也說:“政權交予朗達瑪王，兩年後被魔傷心，佛教遂遭毀滅盡。”
那好端端的，朗達瑪怎麼就突然性情大變，開始“滅佛”了呢？
二、“滅佛”的原因分析
如果按照教法史料的說法，朗達瑪因為對佛教心生憤恨，那他臨朝稱制後，應該馬上動手“滅佛”才對。
而且，朗達瑪也具備“滅佛”的充分條件。扶持他上位的大臣韋•達納堅等人，確實都是仇視佛教的苯教信徒。
他們先是害死了大權獨攬的當朝僧相（缽闡布）貝吉雲丹，而後又刺殺了前代贊普熱巴巾（赤祖德贊）。
在這種政治環境下，朗達瑪繼位馬上開始“滅佛”，並沒有多少阻力。
但就像前述那樣，他執政的前兩年，什麼事情都沒發生。
這點實在是難以解釋，《賢者喜宴》才給了個“兩年後被魔傷心”的解釋。
但“心有沒有被魔傷”，這事情實在難以考證。
我們只能從當時吐蕃的社會背景來著手分析。
《迷霧重重朗達瑪》之 1——“滅佛”原因的辨析！
朗達瑪是吐蕃王朝的末代贊普，當他於842年（唐武宗會昌二年）被刺後，一個疆域完整的吐蕃帝國即已不復存在。
由於其末代贊普的身份，朗達瑪身上迷霧重重，關於他的名號、身份、和前代贊普的長幼關係，都成為學者們長期爭論的課題。
其中，最為人津津樂道的，便是朗達瑪“滅佛”的原因了。
朗達瑪唐卡
一、教法史料對“滅佛”的描述和分析
在後世的西藏教法史料裡，朗達瑪諸多作者口誅筆伐，並將其從841年開始的“滅佛”舉動，到公元910年佛教後弘期興起間的近70年，稱為西藏佛教史上的“黑暗期”。
認為這期間，佛教在吐蕃的傳播完全中斷。
《漢藏史集》對此的記載為，“從朗達瑪陰水豬年滅法開始……，其間六十八年，整個吐蕃連釋迦牟尼教法的聲音也不存在，戒律的傳授中斷，各個寺廟成為狐狗的巢穴，荊棘叢生，講經院成為荒屋，塑像被乞丐們用來張掛帳篷和水桶，各種不善之業全都出現。”
《新紅史》也記載：“贊普心中魔障，以各種方法使佛教之根本逐一消滅，以至搞得連僧侶的標誌也不復存在了，佛教從根本上被毀滅。”
至於“滅佛”的原因，教法史料除了用因果輪迴的理論，將朗達瑪描述為“牛魔王轉世”、“印度紅鼻子大象轉世”，還給出了“信仰苯教”、“王位被奪心生憤恨”、“心被魔傷”等幾個理由。
對“朗達瑪滅佛”的歷史事件，高僧們痛心疾首是可以理解的。
但他們對朗達瑪滅佛原因的分析，實在有點不靠譜。
經過學者對史料的長期梳理，目前已確知，朗達瑪是個佛教徒（多次捐建佛寺、去佛寺祈求長壽）；他和上代贊普熱巴巾是兄弟關係，朗達瑪是弟弟（不存在廢長立幼）。
而且，朗達瑪繼位前兩年，並無滅佛的舉動，這點即便是教法史料也不得不承認。
《漢藏史集》記載：“前兩年中，他（朗達瑪）按照國王的規矩行事”。
《賢者喜宴》也說:“政權交予朗達瑪王，兩年後被魔傷心，佛教遂遭毀滅盡。”
那好端端的，朗達瑪怎麼就突然性情大變，開始“滅佛”了呢？
二、“滅佛”的原因分析
如果按照教法史料的說法，朗達瑪因為對佛教心生憤恨，那他臨朝稱制後，應該馬上動手“滅佛”才對。
而且，朗達瑪也具備“滅佛”的充分條件。扶持他上位的大臣韋•達納堅等人，確實都是仇視佛教的苯教信徒。
他們先是害死了大權獨攬的當朝僧相（缽闡布）貝吉雲丹，而後又刺殺了前代贊普熱巴巾（赤祖德贊）。
在這種政治環境下，朗達瑪繼位馬上開始“滅佛”，並沒有多少阻力。
但就像前述那樣，他執政的前兩年，什麼事情都沒發生。
這點實在是難以解釋，《賢者喜宴》才給了個“兩年後被魔傷心”的解釋。
但“心有沒有被魔傷”，這事情實在難以考證。
我們只能從當時吐蕃的社會背景來著手分析。
朗達瑪滅佛題材的壁畫
朗達瑪推行“滅佛”，大概有以下幾個原因：
1、宗教信仰之爭
吐蕃社會的佛苯之爭，綿延長達數百年。自從赤松德贊全力弘佛後，佛教信仰開始佔據上風。
但苯教在吐蕃社會中，影響力根深蒂固，即便贊普強力推廣，依舊有很多豪門大族堅信苯教。
隨著，“三均富貴”、“四大供養”、“七戶養僧”等興佛法令的推行，信仰苯教的勢力越來越難以忍受。
為此，他們甚至不惜發動刺殺贊普的行動，並能順利得手，可見其能量之大。
而在，朗達瑪發動“滅佛”的時間節點上，恰逢吐蕃遭遇罕見的天災。
《賢者喜宴》記載，（840年左右）發生了大地震，天空呈現處出血紅色，流星隕石如雨而墜。吐蕃神山拉日山崩塌，因之堵塞了碌曲，碌曲為之倒流，暴漲的河水淹沒河灘、農田，大量農戶因此無家可歸。河中還發出巨大聲響和光亮，同時兼有雷擊。……這時的地震、聲響和光亮，在拉薩也感到十分清晰。
除地震以外，《巴協》還記載，此時“拉薩出現霜災，莊家生鏽病，發生旱災、獸瘟和人疫。”
這場巨大的災難，甚至遠在千里外的唐史也有記載。
《新唐書》亦載:“開成四年（839），（吐蕃）國中地震裂，水泉湧，岷山崩。洮水逆流三日，鼠食稼，人飢疫，死者相枕藉。鄯、廓間夜聞肇鼓聲，人相驚。”
在吐蕃歷史上多次出現，教派勢力藉助天災打擊對手的案例（佛苯都幹過）。
這次，苯教是否又以天災為藉口，對佛教展開打擊，可能性不能排除。
《迷霧重重朗達瑪》之 1——“滅佛”原因的辨析！
朗達瑪是吐蕃王朝的末代贊普，當他於842年（唐武宗會昌二年）被刺後，一個疆域完整的吐蕃帝國即已不復存在。
由於其末代贊普的身份，朗達瑪身上迷霧重重，關於他的名號、身份、和前代贊普的長幼關係，都成為學者們長期爭論的課題。
其中，最為人津津樂道的，便是朗達瑪“滅佛”的原因了。
朗達瑪唐卡
一、教法史料對“滅佛”的描述和分析
在後世的西藏教法史料裡，朗達瑪諸多作者口誅筆伐，並將其從841年開始的“滅佛”舉動，到公元910年佛教後弘期興起間的近70年，稱為西藏佛教史上的“黑暗期”。
認為這期間，佛教在吐蕃的傳播完全中斷。
《漢藏史集》對此的記載為，“從朗達瑪陰水豬年滅法開始……，其間六十八年，整個吐蕃連釋迦牟尼教法的聲音也不存在，戒律的傳授中斷，各個寺廟成為狐狗的巢穴，荊棘叢生，講經院成為荒屋，塑像被乞丐們用來張掛帳篷和水桶，各種不善之業全都出現。”
《新紅史》也記載：“贊普心中魔障，以各種方法使佛教之根本逐一消滅，以至搞得連僧侶的標誌也不復存在了，佛教從根本上被毀滅。”
至於“滅佛”的原因，教法史料除了用因果輪迴的理論，將朗達瑪描述為“牛魔王轉世”、“印度紅鼻子大象轉世”，還給出了“信仰苯教”、“王位被奪心生憤恨”、“心被魔傷”等幾個理由。
對“朗達瑪滅佛”的歷史事件，高僧們痛心疾首是可以理解的。
但他們對朗達瑪滅佛原因的分析，實在有點不靠譜。
經過學者對史料的長期梳理，目前已確知，朗達瑪是個佛教徒（多次捐建佛寺、去佛寺祈求長壽）；他和上代贊普熱巴巾是兄弟關係，朗達瑪是弟弟（不存在廢長立幼）。
而且，朗達瑪繼位前兩年，並無滅佛的舉動，這點即便是教法史料也不得不承認。
《漢藏史集》記載：“前兩年中，他（朗達瑪）按照國王的規矩行事”。
《賢者喜宴》也說:“政權交予朗達瑪王，兩年後被魔傷心，佛教遂遭毀滅盡。”
那好端端的，朗達瑪怎麼就突然性情大變，開始“滅佛”了呢？
二、“滅佛”的原因分析
如果按照教法史料的說法，朗達瑪因為對佛教心生憤恨，那他臨朝稱制後，應該馬上動手“滅佛”才對。
而且，朗達瑪也具備“滅佛”的充分條件。扶持他上位的大臣韋•達納堅等人，確實都是仇視佛教的苯教信徒。
他們先是害死了大權獨攬的當朝僧相（缽闡布）貝吉雲丹，而後又刺殺了前代贊普熱巴巾（赤祖德贊）。
在這種政治環境下，朗達瑪繼位馬上開始“滅佛”，並沒有多少阻力。
但就像前述那樣，他執政的前兩年，什麼事情都沒發生。
這點實在是難以解釋，《賢者喜宴》才給了個“兩年後被魔傷心”的解釋。
但“心有沒有被魔傷”，這事情實在難以考證。
我們只能從當時吐蕃的社會背景來著手分析。
朗達瑪滅佛題材的壁畫
朗達瑪推行“滅佛”，大概有以下幾個原因：
1、宗教信仰之爭
吐蕃社會的佛苯之爭，綿延長達數百年。自從赤松德贊全力弘佛後，佛教信仰開始佔據上風。
但苯教在吐蕃社會中，影響力根深蒂固，即便贊普強力推廣，依舊有很多豪門大族堅信苯教。
隨著，“三均富貴”、“四大供養”、“七戶養僧”等興佛法令的推行，信仰苯教的勢力越來越難以忍受。
為此，他們甚至不惜發動刺殺贊普的行動，並能順利得手，可見其能量之大。
而在，朗達瑪發動“滅佛”的時間節點上，恰逢吐蕃遭遇罕見的天災。
《賢者喜宴》記載，（840年左右）發生了大地震，天空呈現處出血紅色，流星隕石如雨而墜。吐蕃神山拉日山崩塌，因之堵塞了碌曲，碌曲為之倒流，暴漲的河水淹沒河灘、農田，大量農戶因此無家可歸。河中還發出巨大聲響和光亮，同時兼有雷擊。……這時的地震、聲響和光亮，在拉薩也感到十分清晰。
除地震以外，《巴協》還記載，此時“拉薩出現霜災，莊家生鏽病，發生旱災、獸瘟和人疫。”
這場巨大的災難，甚至遠在千里外的唐史也有記載。
《新唐書》亦載:“開成四年（839），（吐蕃）國中地震裂，水泉湧，岷山崩。洮水逆流三日，鼠食稼，人飢疫，死者相枕藉。鄯、廓間夜聞肇鼓聲，人相驚。”
在吐蕃歷史上多次出現，教派勢力藉助天災打擊對手的案例（佛苯都幹過）。
這次，苯教是否又以天災為藉口，對佛教展開打擊，可能性不能排除。
2、政治權利之爭
王權與教權之爭，伴隨著整個西藏的歷史進程。
吐蕃的第一代聶赤贊普，便是由苯教勢力扶持登上王座。而後很長一段時間，苯教的上師深度介入了吐蕃國家的政治事務。
一度出現了，“王辛同治”、“辛始置於王者之上”，“辛苯不發話，王不敢降旨，大臣不敢議事；不唱辛苯歌舞，君臣不敢歌舞”的情況。
止貢贊普時期，大臣樂贊協便曾進諫道：“現在贊普與法師的權勢相當，如果一直這樣下去，到了贊普子孫之時，權力肯定將被苯教奪去。”
隨後，止貢贊普滅苯七年，也以被殺告終。
止貢贊普滅苯失敗，給了吐蕃王室一個教訓，即在西藏的土地上，沒有宗教信仰是萬萬不行的。
想要消除苯教對王權的影響，必須要有一個替代性的信仰體系。
因此，松贊干布將佛教引入吐蕃，未見的是其本人有多麼虔誠，而是他需要有競爭性的宗教來做平衡。
吐蕃的政教格局，由此變成了王、苯、佛的三角形關係。
之後，幾乎所有滅佛事件均由大臣主導，而驅苯事件則全部由贊普推動。
《迷霧重重朗達瑪》之 1——“滅佛”原因的辨析！
朗達瑪是吐蕃王朝的末代贊普，當他於842年（唐武宗會昌二年）被刺後，一個疆域完整的吐蕃帝國即已不復存在。
由於其末代贊普的身份，朗達瑪身上迷霧重重，關於他的名號、身份、和前代贊普的長幼關係，都成為學者們長期爭論的課題。
其中，最為人津津樂道的，便是朗達瑪“滅佛”的原因了。
朗達瑪唐卡
一、教法史料對“滅佛”的描述和分析
在後世的西藏教法史料裡，朗達瑪諸多作者口誅筆伐，並將其從841年開始的“滅佛”舉動，到公元910年佛教後弘期興起間的近70年，稱為西藏佛教史上的“黑暗期”。
認為這期間，佛教在吐蕃的傳播完全中斷。
《漢藏史集》對此的記載為，“從朗達瑪陰水豬年滅法開始……，其間六十八年，整個吐蕃連釋迦牟尼教法的聲音也不存在，戒律的傳授中斷，各個寺廟成為狐狗的巢穴，荊棘叢生，講經院成為荒屋，塑像被乞丐們用來張掛帳篷和水桶，各種不善之業全都出現。”
《新紅史》也記載：“贊普心中魔障，以各種方法使佛教之根本逐一消滅，以至搞得連僧侶的標誌也不復存在了，佛教從根本上被毀滅。”
至於“滅佛”的原因，教法史料除了用因果輪迴的理論，將朗達瑪描述為“牛魔王轉世”、“印度紅鼻子大象轉世”，還給出了“信仰苯教”、“王位被奪心生憤恨”、“心被魔傷”等幾個理由。
對“朗達瑪滅佛”的歷史事件，高僧們痛心疾首是可以理解的。
但他們對朗達瑪滅佛原因的分析，實在有點不靠譜。
經過學者對史料的長期梳理，目前已確知，朗達瑪是個佛教徒（多次捐建佛寺、去佛寺祈求長壽）；他和上代贊普熱巴巾是兄弟關係，朗達瑪是弟弟（不存在廢長立幼）。
而且，朗達瑪繼位前兩年，並無滅佛的舉動，這點即便是教法史料也不得不承認。
《漢藏史集》記載：“前兩年中，他（朗達瑪）按照國王的規矩行事”。
《賢者喜宴》也說:“政權交予朗達瑪王，兩年後被魔傷心，佛教遂遭毀滅盡。”
那好端端的，朗達瑪怎麼就突然性情大變，開始“滅佛”了呢？
二、“滅佛”的原因分析
如果按照教法史料的說法，朗達瑪因為對佛教心生憤恨，那他臨朝稱制後，應該馬上動手“滅佛”才對。
而且，朗達瑪也具備“滅佛”的充分條件。扶持他上位的大臣韋•達納堅等人，確實都是仇視佛教的苯教信徒。
他們先是害死了大權獨攬的當朝僧相（缽闡布）貝吉雲丹，而後又刺殺了前代贊普熱巴巾（赤祖德贊）。
在這種政治環境下，朗達瑪繼位馬上開始“滅佛”，並沒有多少阻力。
但就像前述那樣，他執政的前兩年，什麼事情都沒發生。
這點實在是難以解釋，《賢者喜宴》才給了個“兩年後被魔傷心”的解釋。
但“心有沒有被魔傷”，這事情實在難以考證。
我們只能從當時吐蕃的社會背景來著手分析。
朗達瑪滅佛題材的壁畫
朗達瑪推行“滅佛”，大概有以下幾個原因：
1、宗教信仰之爭
吐蕃社會的佛苯之爭，綿延長達數百年。自從赤松德贊全力弘佛後，佛教信仰開始佔據上風。
但苯教在吐蕃社會中，影響力根深蒂固，即便贊普強力推廣，依舊有很多豪門大族堅信苯教。
隨著，“三均富貴”、“四大供養”、“七戶養僧”等興佛法令的推行，信仰苯教的勢力越來越難以忍受。
為此，他們甚至不惜發動刺殺贊普的行動，並能順利得手，可見其能量之大。
而在，朗達瑪發動“滅佛”的時間節點上，恰逢吐蕃遭遇罕見的天災。
《賢者喜宴》記載，（840年左右）發生了大地震，天空呈現處出血紅色，流星隕石如雨而墜。吐蕃神山拉日山崩塌，因之堵塞了碌曲，碌曲為之倒流，暴漲的河水淹沒河灘、農田，大量農戶因此無家可歸。河中還發出巨大聲響和光亮，同時兼有雷擊。……這時的地震、聲響和光亮，在拉薩也感到十分清晰。
除地震以外，《巴協》還記載，此時“拉薩出現霜災，莊家生鏽病，發生旱災、獸瘟和人疫。”
這場巨大的災難，甚至遠在千里外的唐史也有記載。
《新唐書》亦載:“開成四年（839），（吐蕃）國中地震裂，水泉湧，岷山崩。洮水逆流三日，鼠食稼，人飢疫，死者相枕藉。鄯、廓間夜聞肇鼓聲，人相驚。”
在吐蕃歷史上多次出現，教派勢力藉助天災打擊對手的案例（佛苯都幹過）。
這次，苯教是否又以天災為藉口，對佛教展開打擊，可能性不能排除。
2、政治權利之爭
王權與教權之爭，伴隨著整個西藏的歷史進程。
吐蕃的第一代聶赤贊普，便是由苯教勢力扶持登上王座。而後很長一段時間，苯教的上師深度介入了吐蕃國家的政治事務。
一度出現了，“王辛同治”、“辛始置於王者之上”，“辛苯不發話，王不敢降旨，大臣不敢議事；不唱辛苯歌舞，君臣不敢歌舞”的情況。
止貢贊普時期，大臣樂贊協便曾進諫道：“現在贊普與法師的權勢相當，如果一直這樣下去，到了贊普子孫之時，權力肯定將被苯教奪去。”
隨後，止貢贊普滅苯七年，也以被殺告終。
止貢贊普滅苯失敗，給了吐蕃王室一個教訓，即在西藏的土地上，沒有宗教信仰是萬萬不行的。
想要消除苯教對王權的影響，必須要有一個替代性的信仰體系。
因此，松贊干布將佛教引入吐蕃，未見的是其本人有多麼虔誠，而是他需要有競爭性的宗教來做平衡。
吐蕃的政教格局，由此變成了王、苯、佛的三角形關係。
之後，幾乎所有滅佛事件均由大臣主導，而驅苯事件則全部由贊普推動。
當桑耶佛錚事件發生後，苯教勢力日漸衰落，佛教在赤松德贊、牟尼、熱巴巾（赤祖德贊）等幾位贊普的推動下權柄日中。
到了熱巴巾時期，僧相（缽闡布）已被置於眾相之上，吐蕃的政權結構再次從多相制轉為獨相制（“政務拖於佛，權利委於僧”《巴協遺補》）。
加之一系列，維護僧人特權的法律頒佈，僧伽和寺院經濟體已成，遊離於國家法律之外的群體。
吐蕃世俗的官僚無權鎖拿涉案僧人，稅務官無權過問寺院的收入，甚至有“用手指點僧人，斷其指；用眼睛瞪僧人，剜其目”的惡法。
吐蕃政治生態的變化，甚至唐朝都有察覺。
《資治通鑑》記載：“熱巴巾多病，委政於僧相，由是僅自守，久不為邊患矣。”
至此，吐蕃的王權與教權之爭，完成了一個輪迴，佛教取代了之前苯教的位置。
朗達瑪執政後，會不會存在試圖扭轉佛教勢力過大的傾向，就如《弟吳宗教源流》所寫，“懷疑國政授予佛僧，故王棄之”。
這種可能性，也不容排除。
《迷霧重重朗達瑪》之 1——“滅佛”原因的辨析！
朗達瑪是吐蕃王朝的末代贊普，當他於842年（唐武宗會昌二年）被刺後，一個疆域完整的吐蕃帝國即已不復存在。
由於其末代贊普的身份，朗達瑪身上迷霧重重，關於他的名號、身份、和前代贊普的長幼關係，都成為學者們長期爭論的課題。
其中，最為人津津樂道的，便是朗達瑪“滅佛”的原因了。
朗達瑪唐卡
一、教法史料對“滅佛”的描述和分析
在後世的西藏教法史料裡，朗達瑪諸多作者口誅筆伐，並將其從841年開始的“滅佛”舉動，到公元910年佛教後弘期興起間的近70年，稱為西藏佛教史上的“黑暗期”。
認為這期間，佛教在吐蕃的傳播完全中斷。
《漢藏史集》對此的記載為，“從朗達瑪陰水豬年滅法開始……，其間六十八年，整個吐蕃連釋迦牟尼教法的聲音也不存在，戒律的傳授中斷，各個寺廟成為狐狗的巢穴，荊棘叢生，講經院成為荒屋，塑像被乞丐們用來張掛帳篷和水桶，各種不善之業全都出現。”
《新紅史》也記載：“贊普心中魔障，以各種方法使佛教之根本逐一消滅，以至搞得連僧侶的標誌也不復存在了，佛教從根本上被毀滅。”
至於“滅佛”的原因，教法史料除了用因果輪迴的理論，將朗達瑪描述為“牛魔王轉世”、“印度紅鼻子大象轉世”，還給出了“信仰苯教”、“王位被奪心生憤恨”、“心被魔傷”等幾個理由。
對“朗達瑪滅佛”的歷史事件，高僧們痛心疾首是可以理解的。
但他們對朗達瑪滅佛原因的分析，實在有點不靠譜。
經過學者對史料的長期梳理，目前已確知，朗達瑪是個佛教徒（多次捐建佛寺、去佛寺祈求長壽）；他和上代贊普熱巴巾是兄弟關係，朗達瑪是弟弟（不存在廢長立幼）。
而且，朗達瑪繼位前兩年，並無滅佛的舉動，這點即便是教法史料也不得不承認。
《漢藏史集》記載：“前兩年中，他（朗達瑪）按照國王的規矩行事”。
《賢者喜宴》也說:“政權交予朗達瑪王，兩年後被魔傷心，佛教遂遭毀滅盡。”
那好端端的，朗達瑪怎麼就突然性情大變，開始“滅佛”了呢？
二、“滅佛”的原因分析
如果按照教法史料的說法，朗達瑪因為對佛教心生憤恨，那他臨朝稱制後，應該馬上動手“滅佛”才對。
而且，朗達瑪也具備“滅佛”的充分條件。扶持他上位的大臣韋•達納堅等人，確實都是仇視佛教的苯教信徒。
他們先是害死了大權獨攬的當朝僧相（缽闡布）貝吉雲丹，而後又刺殺了前代贊普熱巴巾（赤祖德贊）。
在這種政治環境下，朗達瑪繼位馬上開始“滅佛”，並沒有多少阻力。
但就像前述那樣，他執政的前兩年，什麼事情都沒發生。
這點實在是難以解釋，《賢者喜宴》才給了個“兩年後被魔傷心”的解釋。
但“心有沒有被魔傷”，這事情實在難以考證。
我們只能從當時吐蕃的社會背景來著手分析。
朗達瑪滅佛題材的壁畫
朗達瑪推行“滅佛”，大概有以下幾個原因：
1、宗教信仰之爭
吐蕃社會的佛苯之爭，綿延長達數百年。自從赤松德贊全力弘佛後，佛教信仰開始佔據上風。
但苯教在吐蕃社會中，影響力根深蒂固，即便贊普強力推廣，依舊有很多豪門大族堅信苯教。
隨著，“三均富貴”、“四大供養”、“七戶養僧”等興佛法令的推行，信仰苯教的勢力越來越難以忍受。
為此，他們甚至不惜發動刺殺贊普的行動，並能順利得手，可見其能量之大。
而在，朗達瑪發動“滅佛”的時間節點上，恰逢吐蕃遭遇罕見的天災。
《賢者喜宴》記載，（840年左右）發生了大地震，天空呈現處出血紅色，流星隕石如雨而墜。吐蕃神山拉日山崩塌，因之堵塞了碌曲，碌曲為之倒流，暴漲的河水淹沒河灘、農田，大量農戶因此無家可歸。河中還發出巨大聲響和光亮，同時兼有雷擊。……這時的地震、聲響和光亮，在拉薩也感到十分清晰。
除地震以外，《巴協》還記載，此時“拉薩出現霜災，莊家生鏽病，發生旱災、獸瘟和人疫。”
這場巨大的災難，甚至遠在千里外的唐史也有記載。
《新唐書》亦載:“開成四年（839），（吐蕃）國中地震裂，水泉湧，岷山崩。洮水逆流三日，鼠食稼，人飢疫，死者相枕藉。鄯、廓間夜聞肇鼓聲，人相驚。”
在吐蕃歷史上多次出現，教派勢力藉助天災打擊對手的案例（佛苯都幹過）。
這次，苯教是否又以天災為藉口，對佛教展開打擊，可能性不能排除。
2、政治權利之爭
王權與教權之爭，伴隨著整個西藏的歷史進程。
吐蕃的第一代聶赤贊普，便是由苯教勢力扶持登上王座。而後很長一段時間，苯教的上師深度介入了吐蕃國家的政治事務。
一度出現了，“王辛同治”、“辛始置於王者之上”，“辛苯不發話，王不敢降旨，大臣不敢議事；不唱辛苯歌舞，君臣不敢歌舞”的情況。
止貢贊普時期，大臣樂贊協便曾進諫道：“現在贊普與法師的權勢相當，如果一直這樣下去，到了贊普子孫之時，權力肯定將被苯教奪去。”
隨後，止貢贊普滅苯七年，也以被殺告終。
止貢贊普滅苯失敗，給了吐蕃王室一個教訓，即在西藏的土地上，沒有宗教信仰是萬萬不行的。
想要消除苯教對王權的影響，必須要有一個替代性的信仰體系。
因此，松贊干布將佛教引入吐蕃，未見的是其本人有多麼虔誠，而是他需要有競爭性的宗教來做平衡。
吐蕃的政教格局，由此變成了王、苯、佛的三角形關係。
之後，幾乎所有滅佛事件均由大臣主導，而驅苯事件則全部由贊普推動。
當桑耶佛錚事件發生後，苯教勢力日漸衰落，佛教在赤松德贊、牟尼、熱巴巾（赤祖德贊）等幾位贊普的推動下權柄日中。
到了熱巴巾時期，僧相（缽闡布）已被置於眾相之上，吐蕃的政權結構再次從多相制轉為獨相制（“政務拖於佛，權利委於僧”《巴協遺補》）。
加之一系列，維護僧人特權的法律頒佈，僧伽和寺院經濟體已成，遊離於國家法律之外的群體。
吐蕃世俗的官僚無權鎖拿涉案僧人，稅務官無權過問寺院的收入，甚至有“用手指點僧人，斷其指；用眼睛瞪僧人，剜其目”的惡法。
吐蕃政治生態的變化，甚至唐朝都有察覺。
《資治通鑑》記載：“熱巴巾多病，委政於僧相，由是僅自守，久不為邊患矣。”
至此，吐蕃的王權與教權之爭，完成了一個輪迴，佛教取代了之前苯教的位置。
朗達瑪執政後，會不會存在試圖扭轉佛教勢力過大的傾向，就如《弟吳宗教源流》所寫，“懷疑國政授予佛僧，故王棄之”。
這種可能性，也不容排除。
3、國家經濟瀕於崩盤
西藏地區的自然環境、生產力水平和人口基數，不足以支撐一個體量如此巨大的王朝。
走下高原對外擴張，爭取更多的生存空間，獲取更多的資源，是吐蕃王朝的基本國家戰略。
這一戰略構想在初期確實非常成功，自從祿東贊帶兵吞併吐谷渾後。以青海牧場為基地的吐蕃軍隊，在河隴、西域兩個戰略方向，對唐朝發動了長達百年的進攻。
尤其是安史之亂爆發導致唐朝戰略收縮，吐蕃在河西、隴右地區大規模拓展，劫掠的財物讓整個國家大受其益。
《敦煌吐蕃歷史文書》記載，“漢之財物往運河西，貯存於瓜州，悉為吐蕃所奪，吐蕃庶民也能身著絲綢。”
但隨著，唐軍逐漸從安史之亂的打擊下恢復，吐蕃疆域的拓展達到了極限，戰場掠奪的收益也日漸減少。
唐德宗晚期，唐蕃戰爭烈度逐漸降低，並不源於吐蕃對戰爭的需求減少，而是發動戰爭的性價比開始變差。
《迷霧重重朗達瑪》之 1——“滅佛”原因的辨析！
朗達瑪是吐蕃王朝的末代贊普，當他於842年（唐武宗會昌二年）被刺後，一個疆域完整的吐蕃帝國即已不復存在。
由於其末代贊普的身份，朗達瑪身上迷霧重重，關於他的名號、身份、和前代贊普的長幼關係，都成為學者們長期爭論的課題。
其中，最為人津津樂道的，便是朗達瑪“滅佛”的原因了。
朗達瑪唐卡
一、教法史料對“滅佛”的描述和分析
在後世的西藏教法史料裡，朗達瑪諸多作者口誅筆伐，並將其從841年開始的“滅佛”舉動，到公元910年佛教後弘期興起間的近70年，稱為西藏佛教史上的“黑暗期”。
認為這期間，佛教在吐蕃的傳播完全中斷。
《漢藏史集》對此的記載為，“從朗達瑪陰水豬年滅法開始……，其間六十八年，整個吐蕃連釋迦牟尼教法的聲音也不存在，戒律的傳授中斷，各個寺廟成為狐狗的巢穴，荊棘叢生，講經院成為荒屋，塑像被乞丐們用來張掛帳篷和水桶，各種不善之業全都出現。”
《新紅史》也記載：“贊普心中魔障，以各種方法使佛教之根本逐一消滅，以至搞得連僧侶的標誌也不復存在了，佛教從根本上被毀滅。”
至於“滅佛”的原因，教法史料除了用因果輪迴的理論，將朗達瑪描述為“牛魔王轉世”、“印度紅鼻子大象轉世”，還給出了“信仰苯教”、“王位被奪心生憤恨”、“心被魔傷”等幾個理由。
對“朗達瑪滅佛”的歷史事件，高僧們痛心疾首是可以理解的。
但他們對朗達瑪滅佛原因的分析，實在有點不靠譜。
經過學者對史料的長期梳理，目前已確知，朗達瑪是個佛教徒（多次捐建佛寺、去佛寺祈求長壽）；他和上代贊普熱巴巾是兄弟關係，朗達瑪是弟弟（不存在廢長立幼）。
而且，朗達瑪繼位前兩年，並無滅佛的舉動，這點即便是教法史料也不得不承認。
《漢藏史集》記載：“前兩年中，他（朗達瑪）按照國王的規矩行事”。
《賢者喜宴》也說:“政權交予朗達瑪王，兩年後被魔傷心，佛教遂遭毀滅盡。”
那好端端的，朗達瑪怎麼就突然性情大變，開始“滅佛”了呢？
二、“滅佛”的原因分析
如果按照教法史料的說法，朗達瑪因為對佛教心生憤恨，那他臨朝稱制後，應該馬上動手“滅佛”才對。
而且，朗達瑪也具備“滅佛”的充分條件。扶持他上位的大臣韋•達納堅等人，確實都是仇視佛教的苯教信徒。
他們先是害死了大權獨攬的當朝僧相（缽闡布）貝吉雲丹，而後又刺殺了前代贊普熱巴巾（赤祖德贊）。
在這種政治環境下，朗達瑪繼位馬上開始“滅佛”，並沒有多少阻力。
但就像前述那樣，他執政的前兩年，什麼事情都沒發生。
這點實在是難以解釋，《賢者喜宴》才給了個“兩年後被魔傷心”的解釋。
但“心有沒有被魔傷”，這事情實在難以考證。
我們只能從當時吐蕃的社會背景來著手分析。
朗達瑪滅佛題材的壁畫
朗達瑪推行“滅佛”，大概有以下幾個原因：
1、宗教信仰之爭
吐蕃社會的佛苯之爭，綿延長達數百年。自從赤松德贊全力弘佛後，佛教信仰開始佔據上風。
但苯教在吐蕃社會中，影響力根深蒂固，即便贊普強力推廣，依舊有很多豪門大族堅信苯教。
隨著，“三均富貴”、“四大供養”、“七戶養僧”等興佛法令的推行，信仰苯教的勢力越來越難以忍受。
為此，他們甚至不惜發動刺殺贊普的行動，並能順利得手，可見其能量之大。
而在，朗達瑪發動“滅佛”的時間節點上，恰逢吐蕃遭遇罕見的天災。
《賢者喜宴》記載，（840年左右）發生了大地震，天空呈現處出血紅色，流星隕石如雨而墜。吐蕃神山拉日山崩塌，因之堵塞了碌曲，碌曲為之倒流，暴漲的河水淹沒河灘、農田，大量農戶因此無家可歸。河中還發出巨大聲響和光亮，同時兼有雷擊。……這時的地震、聲響和光亮，在拉薩也感到十分清晰。
除地震以外，《巴協》還記載，此時“拉薩出現霜災，莊家生鏽病，發生旱災、獸瘟和人疫。”
這場巨大的災難，甚至遠在千里外的唐史也有記載。
《新唐書》亦載:“開成四年（839），（吐蕃）國中地震裂，水泉湧，岷山崩。洮水逆流三日，鼠食稼，人飢疫，死者相枕藉。鄯、廓間夜聞肇鼓聲，人相驚。”
在吐蕃歷史上多次出現，教派勢力藉助天災打擊對手的案例（佛苯都幹過）。
這次，苯教是否又以天災為藉口，對佛教展開打擊，可能性不能排除。
2、政治權利之爭
王權與教權之爭，伴隨著整個西藏的歷史進程。
吐蕃的第一代聶赤贊普，便是由苯教勢力扶持登上王座。而後很長一段時間，苯教的上師深度介入了吐蕃國家的政治事務。
一度出現了，“王辛同治”、“辛始置於王者之上”，“辛苯不發話，王不敢降旨，大臣不敢議事；不唱辛苯歌舞，君臣不敢歌舞”的情況。
止貢贊普時期，大臣樂贊協便曾進諫道：“現在贊普與法師的權勢相當，如果一直這樣下去，到了贊普子孫之時，權力肯定將被苯教奪去。”
隨後，止貢贊普滅苯七年，也以被殺告終。
止貢贊普滅苯失敗，給了吐蕃王室一個教訓，即在西藏的土地上，沒有宗教信仰是萬萬不行的。
想要消除苯教對王權的影響，必須要有一個替代性的信仰體系。
因此，松贊干布將佛教引入吐蕃，未見的是其本人有多麼虔誠，而是他需要有競爭性的宗教來做平衡。
吐蕃的政教格局，由此變成了王、苯、佛的三角形關係。
之後，幾乎所有滅佛事件均由大臣主導，而驅苯事件則全部由贊普推動。
當桑耶佛錚事件發生後，苯教勢力日漸衰落，佛教在赤松德贊、牟尼、熱巴巾（赤祖德贊）等幾位贊普的推動下權柄日中。
到了熱巴巾時期，僧相（缽闡布）已被置於眾相之上，吐蕃的政權結構再次從多相制轉為獨相制（“政務拖於佛，權利委於僧”《巴協遺補》）。
加之一系列，維護僧人特權的法律頒佈，僧伽和寺院經濟體已成，遊離於國家法律之外的群體。
吐蕃世俗的官僚無權鎖拿涉案僧人，稅務官無權過問寺院的收入，甚至有“用手指點僧人，斷其指；用眼睛瞪僧人，剜其目”的惡法。
吐蕃政治生態的變化，甚至唐朝都有察覺。
《資治通鑑》記載：“熱巴巾多病，委政於僧相，由是僅自守，久不為邊患矣。”
至此，吐蕃的王權與教權之爭，完成了一個輪迴，佛教取代了之前苯教的位置。
朗達瑪執政後，會不會存在試圖扭轉佛教勢力過大的傾向，就如《弟吳宗教源流》所寫，“懷疑國政授予佛僧，故王棄之”。
這種可能性，也不容排除。
3、國家經濟瀕於崩盤
西藏地區的自然環境、生產力水平和人口基數，不足以支撐一個體量如此巨大的王朝。
走下高原對外擴張，爭取更多的生存空間，獲取更多的資源，是吐蕃王朝的基本國家戰略。
這一戰略構想在初期確實非常成功，自從祿東贊帶兵吞併吐谷渾後。以青海牧場為基地的吐蕃軍隊，在河隴、西域兩個戰略方向，對唐朝發動了長達百年的進攻。
尤其是安史之亂爆發導致唐朝戰略收縮，吐蕃在河西、隴右地區大規模拓展，劫掠的財物讓整個國家大受其益。
《敦煌吐蕃歷史文書》記載，“漢之財物往運河西，貯存於瓜州，悉為吐蕃所奪，吐蕃庶民也能身著絲綢。”
但隨著，唐軍逐漸從安史之亂的打擊下恢復，吐蕃疆域的拓展達到了極限，戰場掠奪的收益也日漸減少。
唐德宗晚期，唐蕃戰爭烈度逐漸降低，並不源於吐蕃對戰爭的需求減少，而是發動戰爭的性價比開始變差。
而與此相對，吐蕃國內的消耗卻大幅度攀升。
熱巴巾時期，因其全力弘揚佛法，寺院建設達到了登峰造極的地步。
《西藏王臣記》記載：“（公元831年）遂由李域（于闐）招請善巧工藝匠師，由尼泊爾招請甚多之塑匠石匠等，修建了伍香多福德無比吉祥增善寺佛殿，高九層有大屋頂形如大鵬沖天飛翔，非常的富麗堂皇。對祖先所建的各個寺院，按照盟誓的規定對殘損的進行了修理。……到這一時期，吐蕃王臣在漢地和吐蕃共建寺廟1008處。”
如此巨量的資金消耗，再加上法會、禮佛、譯經的支出，以及大量青壯年脫離生產入寺出家，吐蕃國內形成了“國窮僧富”的現狀。
當這種狀態達到極致時，國內出現抵制情緒是必然的。
尤其，熱巴巾之前的牟尼贊普，為興佛曾做出過一個令人瞠目結舌的舉動。
他在位時，三次下令國內所有家庭，不論貧富均將一半財產捐入佛寺，史稱“三均富貴”。
這種暴力弘法的舉動，觸動了很多人的切身利益，牟尼贊普也在執政一年後，被人暗殺。
當佛教集團的過度膨脹，已成了國家經濟的黑洞。朗達瑪執政後，是否有以打擊佛教勢力，挽回國家經濟的想法呢？
這種假設，依舊不能排除。
《迷霧重重朗達瑪》之 1——“滅佛”原因的辨析！
朗達瑪是吐蕃王朝的末代贊普，當他於842年（唐武宗會昌二年）被刺後，一個疆域完整的吐蕃帝國即已不復存在。
由於其末代贊普的身份，朗達瑪身上迷霧重重，關於他的名號、身份、和前代贊普的長幼關係，都成為學者們長期爭論的課題。
其中，最為人津津樂道的，便是朗達瑪“滅佛”的原因了。
朗達瑪唐卡
一、教法史料對“滅佛”的描述和分析
在後世的西藏教法史料裡，朗達瑪諸多作者口誅筆伐，並將其從841年開始的“滅佛”舉動，到公元910年佛教後弘期興起間的近70年，稱為西藏佛教史上的“黑暗期”。
認為這期間，佛教在吐蕃的傳播完全中斷。
《漢藏史集》對此的記載為，“從朗達瑪陰水豬年滅法開始……，其間六十八年，整個吐蕃連釋迦牟尼教法的聲音也不存在，戒律的傳授中斷，各個寺廟成為狐狗的巢穴，荊棘叢生，講經院成為荒屋，塑像被乞丐們用來張掛帳篷和水桶，各種不善之業全都出現。”
《新紅史》也記載：“贊普心中魔障，以各種方法使佛教之根本逐一消滅，以至搞得連僧侶的標誌也不復存在了，佛教從根本上被毀滅。”
至於“滅佛”的原因，教法史料除了用因果輪迴的理論，將朗達瑪描述為“牛魔王轉世”、“印度紅鼻子大象轉世”，還給出了“信仰苯教”、“王位被奪心生憤恨”、“心被魔傷”等幾個理由。
對“朗達瑪滅佛”的歷史事件，高僧們痛心疾首是可以理解的。
但他們對朗達瑪滅佛原因的分析，實在有點不靠譜。
經過學者對史料的長期梳理，目前已確知，朗達瑪是個佛教徒（多次捐建佛寺、去佛寺祈求長壽）；他和上代贊普熱巴巾是兄弟關係，朗達瑪是弟弟（不存在廢長立幼）。
而且，朗達瑪繼位前兩年，並無滅佛的舉動，這點即便是教法史料也不得不承認。
《漢藏史集》記載：“前兩年中，他（朗達瑪）按照國王的規矩行事”。
《賢者喜宴》也說:“政權交予朗達瑪王，兩年後被魔傷心，佛教遂遭毀滅盡。”
那好端端的，朗達瑪怎麼就突然性情大變，開始“滅佛”了呢？
二、“滅佛”的原因分析
如果按照教法史料的說法，朗達瑪因為對佛教心生憤恨，那他臨朝稱制後，應該馬上動手“滅佛”才對。
而且，朗達瑪也具備“滅佛”的充分條件。扶持他上位的大臣韋•達納堅等人，確實都是仇視佛教的苯教信徒。
他們先是害死了大權獨攬的當朝僧相（缽闡布）貝吉雲丹，而後又刺殺了前代贊普熱巴巾（赤祖德贊）。
在這種政治環境下，朗達瑪繼位馬上開始“滅佛”，並沒有多少阻力。
但就像前述那樣，他執政的前兩年，什麼事情都沒發生。
這點實在是難以解釋，《賢者喜宴》才給了個“兩年後被魔傷心”的解釋。
但“心有沒有被魔傷”，這事情實在難以考證。
我們只能從當時吐蕃的社會背景來著手分析。
朗達瑪滅佛題材的壁畫
朗達瑪推行“滅佛”，大概有以下幾個原因：
1、宗教信仰之爭
吐蕃社會的佛苯之爭，綿延長達數百年。自從赤松德贊全力弘佛後，佛教信仰開始佔據上風。
但苯教在吐蕃社會中，影響力根深蒂固，即便贊普強力推廣，依舊有很多豪門大族堅信苯教。
隨著，“三均富貴”、“四大供養”、“七戶養僧”等興佛法令的推行，信仰苯教的勢力越來越難以忍受。
為此，他們甚至不惜發動刺殺贊普的行動，並能順利得手，可見其能量之大。
而在，朗達瑪發動“滅佛”的時間節點上，恰逢吐蕃遭遇罕見的天災。
《賢者喜宴》記載，（840年左右）發生了大地震，天空呈現處出血紅色，流星隕石如雨而墜。吐蕃神山拉日山崩塌，因之堵塞了碌曲，碌曲為之倒流，暴漲的河水淹沒河灘、農田，大量農戶因此無家可歸。河中還發出巨大聲響和光亮，同時兼有雷擊。……這時的地震、聲響和光亮，在拉薩也感到十分清晰。
除地震以外，《巴協》還記載，此時“拉薩出現霜災，莊家生鏽病，發生旱災、獸瘟和人疫。”
這場巨大的災難，甚至遠在千里外的唐史也有記載。
《新唐書》亦載:“開成四年（839），（吐蕃）國中地震裂，水泉湧，岷山崩。洮水逆流三日，鼠食稼，人飢疫，死者相枕藉。鄯、廓間夜聞肇鼓聲，人相驚。”
在吐蕃歷史上多次出現，教派勢力藉助天災打擊對手的案例（佛苯都幹過）。
這次，苯教是否又以天災為藉口，對佛教展開打擊，可能性不能排除。
2、政治權利之爭
王權與教權之爭，伴隨著整個西藏的歷史進程。
吐蕃的第一代聶赤贊普，便是由苯教勢力扶持登上王座。而後很長一段時間，苯教的上師深度介入了吐蕃國家的政治事務。
一度出現了，“王辛同治”、“辛始置於王者之上”，“辛苯不發話，王不敢降旨，大臣不敢議事；不唱辛苯歌舞，君臣不敢歌舞”的情況。
止貢贊普時期，大臣樂贊協便曾進諫道：“現在贊普與法師的權勢相當，如果一直這樣下去，到了贊普子孫之時，權力肯定將被苯教奪去。”
隨後，止貢贊普滅苯七年，也以被殺告終。
止貢贊普滅苯失敗，給了吐蕃王室一個教訓，即在西藏的土地上，沒有宗教信仰是萬萬不行的。
想要消除苯教對王權的影響，必須要有一個替代性的信仰體系。
因此，松贊干布將佛教引入吐蕃，未見的是其本人有多麼虔誠，而是他需要有競爭性的宗教來做平衡。
吐蕃的政教格局，由此變成了王、苯、佛的三角形關係。
之後，幾乎所有滅佛事件均由大臣主導，而驅苯事件則全部由贊普推動。
當桑耶佛錚事件發生後，苯教勢力日漸衰落，佛教在赤松德贊、牟尼、熱巴巾（赤祖德贊）等幾位贊普的推動下權柄日中。
到了熱巴巾時期，僧相（缽闡布）已被置於眾相之上，吐蕃的政權結構再次從多相制轉為獨相制（“政務拖於佛，權利委於僧”《巴協遺補》）。
加之一系列，維護僧人特權的法律頒佈，僧伽和寺院經濟體已成，遊離於國家法律之外的群體。
吐蕃世俗的官僚無權鎖拿涉案僧人，稅務官無權過問寺院的收入，甚至有“用手指點僧人，斷其指；用眼睛瞪僧人，剜其目”的惡法。
吐蕃政治生態的變化，甚至唐朝都有察覺。
《資治通鑑》記載：“熱巴巾多病，委政於僧相，由是僅自守，久不為邊患矣。”
至此，吐蕃的王權與教權之爭，完成了一個輪迴，佛教取代了之前苯教的位置。
朗達瑪執政後，會不會存在試圖扭轉佛教勢力過大的傾向，就如《弟吳宗教源流》所寫，“懷疑國政授予佛僧，故王棄之”。
這種可能性，也不容排除。
3、國家經濟瀕於崩盤
西藏地區的自然環境、生產力水平和人口基數，不足以支撐一個體量如此巨大的王朝。
走下高原對外擴張，爭取更多的生存空間，獲取更多的資源，是吐蕃王朝的基本國家戰略。
這一戰略構想在初期確實非常成功，自從祿東贊帶兵吞併吐谷渾後。以青海牧場為基地的吐蕃軍隊，在河隴、西域兩個戰略方向，對唐朝發動了長達百年的進攻。
尤其是安史之亂爆發導致唐朝戰略收縮，吐蕃在河西、隴右地區大規模拓展，劫掠的財物讓整個國家大受其益。
《敦煌吐蕃歷史文書》記載，“漢之財物往運河西，貯存於瓜州，悉為吐蕃所奪，吐蕃庶民也能身著絲綢。”
但隨著，唐軍逐漸從安史之亂的打擊下恢復，吐蕃疆域的拓展達到了極限，戰場掠奪的收益也日漸減少。
唐德宗晚期，唐蕃戰爭烈度逐漸降低，並不源於吐蕃對戰爭的需求減少，而是發動戰爭的性價比開始變差。
而與此相對，吐蕃國內的消耗卻大幅度攀升。
熱巴巾時期，因其全力弘揚佛法，寺院建設達到了登峰造極的地步。
《西藏王臣記》記載：“（公元831年）遂由李域（于闐）招請善巧工藝匠師，由尼泊爾招請甚多之塑匠石匠等，修建了伍香多福德無比吉祥增善寺佛殿，高九層有大屋頂形如大鵬沖天飛翔，非常的富麗堂皇。對祖先所建的各個寺院，按照盟誓的規定對殘損的進行了修理。……到這一時期，吐蕃王臣在漢地和吐蕃共建寺廟1008處。”
如此巨量的資金消耗，再加上法會、禮佛、譯經的支出，以及大量青壯年脫離生產入寺出家，吐蕃國內形成了“國窮僧富”的現狀。
當這種狀態達到極致時，國內出現抵制情緒是必然的。
尤其，熱巴巾之前的牟尼贊普，為興佛曾做出過一個令人瞠目結舌的舉動。
他在位時，三次下令國內所有家庭，不論貧富均將一半財產捐入佛寺，史稱“三均富貴”。
這種暴力弘法的舉動，觸動了很多人的切身利益，牟尼贊普也在執政一年後，被人暗殺。
當佛教集團的過度膨脹，已成了國家經濟的黑洞。朗達瑪執政後，是否有以打擊佛教勢力，挽回國家經濟的想法呢？
這種假設，依舊不能排除。
綜上所述，任何一個重要的歷史事件，都不是偶然發生的，不是由某個人，或某幾個人單獨推動的。
其背後，必然有著深刻的歷史背景和利益糾葛。
後世的西藏教法史料，將朗達瑪滅佛歸咎於其個人的原因，顯然是片面的。
作為吐蕃歷史上，為一個發動滅佛的贊普，他在抉擇之前，必然經過了複雜的思想鬥爭。
就像他被佛教徒刺殺後，留下的遺言：“（殺我）早三年，或晚三年。”
究竟是事業未成的遺憾呢？還是對錯誤舉動的懺悔？
只能留給後人評說了。
參考書目：
《評述朗達瑪滅佛》_薛樂；
《淺談朗達瑪滅佛的背景》_成映珠；
《試析朗達瑪滅佛的原因》_薛生海；
《吐蕃末代贊普赤達瑪烏東贊研究》_楊建英；
《關於吐蕃贊普達瑪禁佛的兩個問題》__洲塔；
《吐蕃贊普赤達爾瑪的統治及其後的簡要歷史》_安多·卡爾梅·桑丹堅參著，德康·索南曲傑譯；
詳解歷史細節，釐清來龍去脈，視角不同的中國歷史！
歡迎關注“白髮布衣的藏地讀行！”
《迷霧重重朗達瑪》之 1——“滅佛”原因的辨析！
朗達瑪是吐蕃王朝的末代贊普，當他於842年（唐武宗會昌二年）被刺後，一個疆域完整的吐蕃帝國即已不復存在。
由於其末代贊普的身份，朗達瑪身上迷霧重重，關於他的名號、身份、和前代贊普的長幼關係，都成為學者們長期爭論的課題。
其中，最為人津津樂道的，便是朗達瑪“滅佛”的原因了。
朗達瑪唐卡
一、教法史料對“滅佛”的描述和分析
在後世的西藏教法史料裡，朗達瑪諸多作者口誅筆伐，並將其從841年開始的“滅佛”舉動，到公元910年佛教後弘期興起間的近70年，稱為西藏佛教史上的“黑暗期”。
認為這期間，佛教在吐蕃的傳播完全中斷。
《漢藏史集》對此的記載為，“從朗達瑪陰水豬年滅法開始……，其間六十八年，整個吐蕃連釋迦牟尼教法的聲音也不存在，戒律的傳授中斷，各個寺廟成為狐狗的巢穴，荊棘叢生，講經院成為荒屋，塑像被乞丐們用來張掛帳篷和水桶，各種不善之業全都出現。”
《新紅史》也記載：“贊普心中魔障，以各種方法使佛教之根本逐一消滅，以至搞得連僧侶的標誌也不復存在了，佛教從根本上被毀滅。”
至於“滅佛”的原因，教法史料除了用因果輪迴的理論，將朗達瑪描述為“牛魔王轉世”、“印度紅鼻子大象轉世”，還給出了“信仰苯教”、“王位被奪心生憤恨”、“心被魔傷”等幾個理由。
對“朗達瑪滅佛”的歷史事件，高僧們痛心疾首是可以理解的。
但他們對朗達瑪滅佛原因的分析，實在有點不靠譜。
經過學者對史料的長期梳理，目前已確知，朗達瑪是個佛教徒（多次捐建佛寺、去佛寺祈求長壽）；他和上代贊普熱巴巾是兄弟關係，朗達瑪是弟弟（不存在廢長立幼）。
而且，朗達瑪繼位前兩年，並無滅佛的舉動，這點即便是教法史料也不得不承認。
《漢藏史集》記載：“前兩年中，他（朗達瑪）按照國王的規矩行事”。
《賢者喜宴》也說:“政權交予朗達瑪王，兩年後被魔傷心，佛教遂遭毀滅盡。”
那好端端的，朗達瑪怎麼就突然性情大變，開始“滅佛”了呢？
二、“滅佛”的原因分析
如果按照教法史料的說法，朗達瑪因為對佛教心生憤恨，那他臨朝稱制後，應該馬上動手“滅佛”才對。
而且，朗達瑪也具備“滅佛”的充分條件。扶持他上位的大臣韋•達納堅等人，確實都是仇視佛教的苯教信徒。
他們先是害死了大權獨攬的當朝僧相（缽闡布）貝吉雲丹，而後又刺殺了前代贊普熱巴巾（赤祖德贊）。
在這種政治環境下，朗達瑪繼位馬上開始“滅佛”，並沒有多少阻力。
但就像前述那樣，他執政的前兩年，什麼事情都沒發生。
這點實在是難以解釋，《賢者喜宴》才給了個“兩年後被魔傷心”的解釋。
但“心有沒有被魔傷”，這事情實在難以考證。
我們只能從當時吐蕃的社會背景來著手分析。
朗達瑪滅佛題材的壁畫
朗達瑪推行“滅佛”，大概有以下幾個原因：
1、宗教信仰之爭
吐蕃社會的佛苯之爭，綿延長達數百年。自從赤松德贊全力弘佛後，佛教信仰開始佔據上風。
但苯教在吐蕃社會中，影響力根深蒂固，即便贊普強力推廣，依舊有很多豪門大族堅信苯教。
隨著，“三均富貴”、“四大供養”、“七戶養僧”等興佛法令的推行，信仰苯教的勢力越來越難以忍受。
為此，他們甚至不惜發動刺殺贊普的行動，並能順利得手，可見其能量之大。
而在，朗達瑪發動“滅佛”的時間節點上，恰逢吐蕃遭遇罕見的天災。
《賢者喜宴》記載，（840年左右）發生了大地震，天空呈現處出血紅色，流星隕石如雨而墜。吐蕃神山拉日山崩塌，因之堵塞了碌曲，碌曲為之倒流，暴漲的河水淹沒河灘、農田，大量農戶因此無家可歸。河中還發出巨大聲響和光亮，同時兼有雷擊。……這時的地震、聲響和光亮，在拉薩也感到十分清晰。
除地震以外，《巴協》還記載，此時“拉薩出現霜災，莊家生鏽病，發生旱災、獸瘟和人疫。”
這場巨大的災難，甚至遠在千里外的唐史也有記載。
《新唐書》亦載:“開成四年（839），（吐蕃）國中地震裂，水泉湧，岷山崩。洮水逆流三日，鼠食稼，人飢疫，死者相枕藉。鄯、廓間夜聞肇鼓聲，人相驚。”
在吐蕃歷史上多次出現，教派勢力藉助天災打擊對手的案例（佛苯都幹過）。
這次，苯教是否又以天災為藉口，對佛教展開打擊，可能性不能排除。
2、政治權利之爭
王權與教權之爭，伴隨著整個西藏的歷史進程。
吐蕃的第一代聶赤贊普，便是由苯教勢力扶持登上王座。而後很長一段時間，苯教的上師深度介入了吐蕃國家的政治事務。
一度出現了，“王辛同治”、“辛始置於王者之上”，“辛苯不發話，王不敢降旨，大臣不敢議事；不唱辛苯歌舞，君臣不敢歌舞”的情況。
止貢贊普時期，大臣樂贊協便曾進諫道：“現在贊普與法師的權勢相當，如果一直這樣下去，到了贊普子孫之時，權力肯定將被苯教奪去。”
隨後，止貢贊普滅苯七年，也以被殺告終。
止貢贊普滅苯失敗，給了吐蕃王室一個教訓，即在西藏的土地上，沒有宗教信仰是萬萬不行的。
想要消除苯教對王權的影響，必須要有一個替代性的信仰體系。
因此，松贊干布將佛教引入吐蕃，未見的是其本人有多麼虔誠，而是他需要有競爭性的宗教來做平衡。
吐蕃的政教格局，由此變成了王、苯、佛的三角形關係。
之後，幾乎所有滅佛事件均由大臣主導，而驅苯事件則全部由贊普推動。
當桑耶佛錚事件發生後，苯教勢力日漸衰落，佛教在赤松德贊、牟尼、熱巴巾（赤祖德贊）等幾位贊普的推動下權柄日中。
到了熱巴巾時期，僧相（缽闡布）已被置於眾相之上，吐蕃的政權結構再次從多相制轉為獨相制（“政務拖於佛，權利委於僧”《巴協遺補》）。
加之一系列，維護僧人特權的法律頒佈，僧伽和寺院經濟體已成，遊離於國家法律之外的群體。
吐蕃世俗的官僚無權鎖拿涉案僧人，稅務官無權過問寺院的收入，甚至有“用手指點僧人，斷其指；用眼睛瞪僧人，剜其目”的惡法。
吐蕃政治生態的變化，甚至唐朝都有察覺。
《資治通鑑》記載：“熱巴巾多病，委政於僧相，由是僅自守，久不為邊患矣。”
至此，吐蕃的王權與教權之爭，完成了一個輪迴，佛教取代了之前苯教的位置。
朗達瑪執政後，會不會存在試圖扭轉佛教勢力過大的傾向，就如《弟吳宗教源流》所寫，“懷疑國政授予佛僧，故王棄之”。
這種可能性，也不容排除。
3、國家經濟瀕於崩盤
西藏地區的自然環境、生產力水平和人口基數，不足以支撐一個體量如此巨大的王朝。
走下高原對外擴張，爭取更多的生存空間，獲取更多的資源，是吐蕃王朝的基本國家戰略。
這一戰略構想在初期確實非常成功，自從祿東贊帶兵吞併吐谷渾後。以青海牧場為基地的吐蕃軍隊，在河隴、西域兩個戰略方向，對唐朝發動了長達百年的進攻。
尤其是安史之亂爆發導致唐朝戰略收縮，吐蕃在河西、隴右地區大規模拓展，劫掠的財物讓整個國家大受其益。
《敦煌吐蕃歷史文書》記載，“漢之財物往運河西，貯存於瓜州，悉為吐蕃所奪，吐蕃庶民也能身著絲綢。”
但隨著，唐軍逐漸從安史之亂的打擊下恢復，吐蕃疆域的拓展達到了極限，戰場掠奪的收益也日漸減少。
唐德宗晚期，唐蕃戰爭烈度逐漸降低，並不源於吐蕃對戰爭的需求減少，而是發動戰爭的性價比開始變差。
而與此相對，吐蕃國內的消耗卻大幅度攀升。
熱巴巾時期，因其全力弘揚佛法，寺院建設達到了登峰造極的地步。
《西藏王臣記》記載：“（公元831年）遂由李域（于闐）招請善巧工藝匠師，由尼泊爾招請甚多之塑匠石匠等，修建了伍香多福德無比吉祥增善寺佛殿，高九層有大屋頂形如大鵬沖天飛翔，非常的富麗堂皇。對祖先所建的各個寺院，按照盟誓的規定對殘損的進行了修理。……到這一時期，吐蕃王臣在漢地和吐蕃共建寺廟1008處。”
如此巨量的資金消耗，再加上法會、禮佛、譯經的支出，以及大量青壯年脫離生產入寺出家，吐蕃國內形成了“國窮僧富”的現狀。
當這種狀態達到極致時，國內出現抵制情緒是必然的。
尤其，熱巴巾之前的牟尼贊普，為興佛曾做出過一個令人瞠目結舌的舉動。
他在位時，三次下令國內所有家庭，不論貧富均將一半財產捐入佛寺，史稱“三均富貴”。
這種暴力弘法的舉動，觸動了很多人的切身利益，牟尼贊普也在執政一年後，被人暗殺。
當佛教集團的過度膨脹，已成了國家經濟的黑洞。朗達瑪執政後，是否有以打擊佛教勢力，挽回國家經濟的想法呢？
這種假設，依舊不能排除。
綜上所述，任何一個重要的歷史事件，都不是偶然發生的，不是由某個人，或某幾個人單獨推動的。
其背後，必然有著深刻的歷史背景和利益糾葛。
後世的西藏教法史料，將朗達瑪滅佛歸咎於其個人的原因，顯然是片面的。
作為吐蕃歷史上，為一個發動滅佛的贊普，他在抉擇之前，必然經過了複雜的思想鬥爭。
就像他被佛教徒刺殺後，留下的遺言：“（殺我）早三年，或晚三年。”
究竟是事業未成的遺憾呢？還是對錯誤舉動的懺悔？
只能留給後人評說了。
參考書目：
《評述朗達瑪滅佛》_薛樂；
《淺談朗達瑪滅佛的背景》_成映珠；
《試析朗達瑪滅佛的原因》_薛生海；
《吐蕃末代贊普赤達瑪烏東贊研究》_楊建英；
《關於吐蕃贊普達瑪禁佛的兩個問題》__洲塔；
《吐蕃贊普赤達爾瑪的統治及其後的簡要歷史》_安多·卡爾梅·桑丹堅參著，德康·索南曲傑譯；