中國知識型男人最嚮往的一個稱號，就是君子。君子怎麼做成，穿好立領戴副金絲眼鏡，最好見面作揖，熟讀四書五經，通曉天文地理。當然不是，做君子這個操作實際上太難了。
這是一個龐雜且常常被誤解的問題，在歷史上，各個時代的男人們，都在組團，或者單挑琢磨著追求著這個事。
君子這個詞在三千多年前就多次出現在先秦典籍裡。《詩經》《易經》裡都有，本來是特指貴族上等人，後來孔子覺得還不夠，就給君子下了許多定義，包括他說君子就是那些不說空話先幹實事，然後有粉絲追從的人，則君子不僅是身貴，還具備了心貴的特點。換句話說，君子，首先要是個精神貴族，才會有合乎仁義禮智信的行為舉止，如此一來君子才能是君子。其實孔子的真正意思是，君子首先要是個智者，是有智慧的人。有智慧的人，才有真正的道德可言。
中國知識型男人最嚮往的一個稱號，就是君子。君子怎麼做成，穿好立領戴副金絲眼鏡，最好見面作揖，熟讀四書五經，通曉天文地理。當然不是，做君子這個操作實際上太難了。
這是一個龐雜且常常被誤解的問題，在歷史上，各個時代的男人們，都在組團，或者單挑琢磨著追求著這個事。
君子這個詞在三千多年前就多次出現在先秦典籍裡。《詩經》《易經》裡都有，本來是特指貴族上等人，後來孔子覺得還不夠，就給君子下了許多定義，包括他說君子就是那些不說空話先幹實事，然後有粉絲追從的人，則君子不僅是身貴，還具備了心貴的特點。換句話說，君子，首先要是個精神貴族，才會有合乎仁義禮智信的行為舉止，如此一來君子才能是君子。其實孔子的真正意思是，君子首先要是個智者，是有智慧的人。有智慧的人，才有真正的道德可言。
然而問題來了，君子被孔子抬高定論後，散發出了迷人的光芒。後世的讀書人們，都一個勁想修煉成君子。這個需求從未間斷並且非常瘋狂，就像釋迦牟尼佛並不喜歡宗教模式，而他的弟子們後人們卻熱衷分幫立派各自為政一樣，孔子的君子標準，也一樣遇到了這一問題。
在君子修煉大潮裡，按圖索驥照本宣科循規蹈矩的人非常普遍。孔子早就預料到了這一點，拿著雞毛當令箭的人太多了，抓住君子不放手的人更多，君子越來越少見，呆子和瘋子越來越多了！
孔子就預防性地說了四個字，這四個字猶如太陽的光輝，照耀萬古。這四個字能打紅一切呆君子的酸腐笨臉，非常偉大。只有索取了這四個字作為密碼鑰匙，才能正確順利地打開孔子精神的密碼鎖。
這四個字就是:君子不器
還記得《大話西遊》裡最後變得言簡意賅不囉嗦的唐三藏嗎？孔夫子比他更牛，他是歷史上少見的簡約派語言大師，四個字，其實嚴格來說是兩個字:不器。
就說出了君子最應該具備的特質。
中國知識型男人最嚮往的一個稱號，就是君子。君子怎麼做成，穿好立領戴副金絲眼鏡，最好見面作揖，熟讀四書五經，通曉天文地理。當然不是，做君子這個操作實際上太難了。
這是一個龐雜且常常被誤解的問題，在歷史上，各個時代的男人們，都在組團，或者單挑琢磨著追求著這個事。
君子這個詞在三千多年前就多次出現在先秦典籍裡。《詩經》《易經》裡都有，本來是特指貴族上等人，後來孔子覺得還不夠，就給君子下了許多定義，包括他說君子就是那些不說空話先幹實事，然後有粉絲追從的人，則君子不僅是身貴，還具備了心貴的特點。換句話說，君子，首先要是個精神貴族，才會有合乎仁義禮智信的行為舉止，如此一來君子才能是君子。其實孔子的真正意思是，君子首先要是個智者，是有智慧的人。有智慧的人，才有真正的道德可言。
然而問題來了，君子被孔子抬高定論後，散發出了迷人的光芒。後世的讀書人們，都一個勁想修煉成君子。這個需求從未間斷並且非常瘋狂，就像釋迦牟尼佛並不喜歡宗教模式，而他的弟子們後人們卻熱衷分幫立派各自為政一樣，孔子的君子標準，也一樣遇到了這一問題。
在君子修煉大潮裡，按圖索驥照本宣科循規蹈矩的人非常普遍。孔子早就預料到了這一點，拿著雞毛當令箭的人太多了，抓住君子不放手的人更多，君子越來越少見，呆子和瘋子越來越多了！
孔子就預防性地說了四個字，這四個字猶如太陽的光輝，照耀萬古。這四個字能打紅一切呆君子的酸腐笨臉，非常偉大。只有索取了這四個字作為密碼鑰匙，才能正確順利地打開孔子精神的密碼鎖。
這四個字就是:君子不器
還記得《大話西遊》裡最後變得言簡意賅不囉嗦的唐三藏嗎？孔夫子比他更牛，他是歷史上少見的簡約派語言大師，四個字，其實嚴格來說是兩個字:不器。
就說出了君子最應該具備的特質。
到底什麼是器，《易經·繫辭》裡那句著名的話：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”器不是痰盂，不是臉盆，花瓶，器，也不是青龍偃月刀和丈八蛇矛，不是鋸子墨斗和智能手機，器，就是相，是宇宙萬事萬物的呈現方式。用易經的話說，器可以相當於象。
說到這就明白了，孔子說的不器，就是不要著相，君子彆著相。
這裡就牽扯到了佛經了，《金剛經》整個一部經，就能用這四個字君子不器來概括。金剛經裡佛用一系列否定，要弟子們不要著相，既不能著修行得到的果位相，也不能著度眾生傳法的相，佈施的相也不能著，修心的相也不能著，換句話說，即使你眼睜睜看到滿天佛菩薩祥雲繚繞在面前顯靈，也不能當真。一切有為法如夢幻泡影，如果當真，就是器了，器了的結局只有一個，就是走火入魔。
中國知識型男人最嚮往的一個稱號，就是君子。君子怎麼做成，穿好立領戴副金絲眼鏡，最好見面作揖，熟讀四書五經，通曉天文地理。當然不是，做君子這個操作實際上太難了。
這是一個龐雜且常常被誤解的問題，在歷史上，各個時代的男人們，都在組團，或者單挑琢磨著追求著這個事。
君子這個詞在三千多年前就多次出現在先秦典籍裡。《詩經》《易經》裡都有，本來是特指貴族上等人，後來孔子覺得還不夠，就給君子下了許多定義，包括他說君子就是那些不說空話先幹實事，然後有粉絲追從的人，則君子不僅是身貴，還具備了心貴的特點。換句話說，君子，首先要是個精神貴族，才會有合乎仁義禮智信的行為舉止，如此一來君子才能是君子。其實孔子的真正意思是，君子首先要是個智者，是有智慧的人。有智慧的人，才有真正的道德可言。
然而問題來了，君子被孔子抬高定論後，散發出了迷人的光芒。後世的讀書人們，都一個勁想修煉成君子。這個需求從未間斷並且非常瘋狂，就像釋迦牟尼佛並不喜歡宗教模式，而他的弟子們後人們卻熱衷分幫立派各自為政一樣，孔子的君子標準，也一樣遇到了這一問題。
在君子修煉大潮裡，按圖索驥照本宣科循規蹈矩的人非常普遍。孔子早就預料到了這一點，拿著雞毛當令箭的人太多了，抓住君子不放手的人更多，君子越來越少見，呆子和瘋子越來越多了！
孔子就預防性地說了四個字，這四個字猶如太陽的光輝，照耀萬古。這四個字能打紅一切呆君子的酸腐笨臉，非常偉大。只有索取了這四個字作為密碼鑰匙，才能正確順利地打開孔子精神的密碼鎖。
這四個字就是:君子不器
還記得《大話西遊》裡最後變得言簡意賅不囉嗦的唐三藏嗎？孔夫子比他更牛，他是歷史上少見的簡約派語言大師，四個字，其實嚴格來說是兩個字:不器。
就說出了君子最應該具備的特質。
到底什麼是器，《易經·繫辭》裡那句著名的話：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”器不是痰盂，不是臉盆，花瓶，器，也不是青龍偃月刀和丈八蛇矛，不是鋸子墨斗和智能手機，器，就是相，是宇宙萬事萬物的呈現方式。用易經的話說，器可以相當於象。
說到這就明白了，孔子說的不器，就是不要著相，君子彆著相。
這裡就牽扯到了佛經了，《金剛經》整個一部經，就能用這四個字君子不器來概括。金剛經裡佛用一系列否定，要弟子們不要著相，既不能著修行得到的果位相，也不能著度眾生傳法的相，佈施的相也不能著，修心的相也不能著，換句話說，即使你眼睜睜看到滿天佛菩薩祥雲繚繞在面前顯靈，也不能當真。一切有為法如夢幻泡影，如果當真，就是器了，器了的結局只有一個，就是走火入魔。
君子要做好大事小事，齊家治國平天下，更加不能著相，不能偏執狂，一旦偏執，就會痴呆，就會教條，就會瘋狂而入魔。尤其當這樣偏執的人掌握國家大事大權，或者掌握社會話語權，那後果非常嚴重。所以孔夫子，用倆字寫絕了這件事，沒得商量，器了，非君子。換句話說，偏執了，非君子，為了某種夢想成真而執著，非君子，刻意要做合乎君子之道的事，也非君子。演化來說，君子不能器於某一種時間際遇，遇到不同的人，不同的事，不同的情況，同一個人不同的事不同的時間，同一件事不同的人，等等等等都要有不同的應對方法，這也是不器，不器就是會變通，通達，不按套路出牌，才不會有亂七八糟的障礙。
這樣看來，做君子實在太難了，不是把頭髮梳起來昂首挺胸謙虛謙虛握握手與人為善就行了，君子要不偏執。這可是最難的，是人都會偏執，有人抱著字句不肯鬆口，到啃死為止，有人抱著人物偶像不肯鬆手，僵化為止，尤其還有人為了維護所謂的善和正道，而自以為是產生偏執，反而演化為更嚴重的惡意和災禍。
中國知識型男人最嚮往的一個稱號，就是君子。君子怎麼做成，穿好立領戴副金絲眼鏡，最好見面作揖，熟讀四書五經，通曉天文地理。當然不是，做君子這個操作實際上太難了。
這是一個龐雜且常常被誤解的問題，在歷史上，各個時代的男人們，都在組團，或者單挑琢磨著追求著這個事。
君子這個詞在三千多年前就多次出現在先秦典籍裡。《詩經》《易經》裡都有，本來是特指貴族上等人，後來孔子覺得還不夠，就給君子下了許多定義，包括他說君子就是那些不說空話先幹實事，然後有粉絲追從的人，則君子不僅是身貴，還具備了心貴的特點。換句話說，君子，首先要是個精神貴族，才會有合乎仁義禮智信的行為舉止，如此一來君子才能是君子。其實孔子的真正意思是，君子首先要是個智者，是有智慧的人。有智慧的人，才有真正的道德可言。
然而問題來了，君子被孔子抬高定論後，散發出了迷人的光芒。後世的讀書人們，都一個勁想修煉成君子。這個需求從未間斷並且非常瘋狂，就像釋迦牟尼佛並不喜歡宗教模式，而他的弟子們後人們卻熱衷分幫立派各自為政一樣，孔子的君子標準，也一樣遇到了這一問題。
在君子修煉大潮裡，按圖索驥照本宣科循規蹈矩的人非常普遍。孔子早就預料到了這一點，拿著雞毛當令箭的人太多了，抓住君子不放手的人更多，君子越來越少見，呆子和瘋子越來越多了！
孔子就預防性地說了四個字，這四個字猶如太陽的光輝，照耀萬古。這四個字能打紅一切呆君子的酸腐笨臉，非常偉大。只有索取了這四個字作為密碼鑰匙，才能正確順利地打開孔子精神的密碼鎖。
這四個字就是:君子不器
還記得《大話西遊》裡最後變得言簡意賅不囉嗦的唐三藏嗎？孔夫子比他更牛，他是歷史上少見的簡約派語言大師，四個字，其實嚴格來說是兩個字:不器。
就說出了君子最應該具備的特質。
到底什麼是器，《易經·繫辭》裡那句著名的話：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”器不是痰盂，不是臉盆，花瓶，器，也不是青龍偃月刀和丈八蛇矛，不是鋸子墨斗和智能手機，器，就是相，是宇宙萬事萬物的呈現方式。用易經的話說，器可以相當於象。
說到這就明白了，孔子說的不器，就是不要著相，君子彆著相。
這裡就牽扯到了佛經了，《金剛經》整個一部經，就能用這四個字君子不器來概括。金剛經裡佛用一系列否定，要弟子們不要著相，既不能著修行得到的果位相，也不能著度眾生傳法的相，佈施的相也不能著，修心的相也不能著，換句話說，即使你眼睜睜看到滿天佛菩薩祥雲繚繞在面前顯靈，也不能當真。一切有為法如夢幻泡影，如果當真，就是器了，器了的結局只有一個，就是走火入魔。
君子要做好大事小事，齊家治國平天下，更加不能著相，不能偏執狂，一旦偏執，就會痴呆，就會教條，就會瘋狂而入魔。尤其當這樣偏執的人掌握國家大事大權，或者掌握社會話語權，那後果非常嚴重。所以孔夫子，用倆字寫絕了這件事，沒得商量，器了，非君子。換句話說，偏執了，非君子，為了某種夢想成真而執著，非君子，刻意要做合乎君子之道的事，也非君子。演化來說，君子不能器於某一種時間際遇，遇到不同的人，不同的事，不同的情況，同一個人不同的事不同的時間，同一件事不同的人，等等等等都要有不同的應對方法，這也是不器，不器就是會變通，通達，不按套路出牌，才不會有亂七八糟的障礙。
這樣看來，做君子實在太難了，不是把頭髮梳起來昂首挺胸謙虛謙虛握握手與人為善就行了，君子要不偏執。這可是最難的，是人都會偏執，有人抱著字句不肯鬆口，到啃死為止，有人抱著人物偶像不肯鬆手，僵化為止，尤其還有人為了維護所謂的善和正道，而自以為是產生偏執，反而演化為更嚴重的惡意和災禍。
不以任何名相，物質，事件，關係，文字，語言，學說，約定俗成，規則，價值觀，為自我不變的標準。說白了，君子不在套子裡，君子是靈動於世間萬事萬物之中的。
不偏執，不淪為世界表象事物或理論的奴隸，就不會踩坑，不會隨便被各類傳銷組織或成功學洗腦，才有真正自由的獨立人格，才是君子的最高標準，因為一切正確的仁義禮智信，或者說一切正確的道德行為的發生，都出自於不器的君子智慧。