原文：

絶學。無憂。唯之與阿相去幾何。善之與惡相去何若。人之所畏。不可不畏。荒兮其未央哉。眾人熙熙。如享太牢。如春登臺。我獨怕兮其未兆。如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘。而我獨若遺。我愚人之心也哉。純純兮。眾人昭昭。我獨若昏。眾人察察。我獨悶悶。忽兮若海。漂兮若無所止。眾人皆有以。而我獨頑似鄙。我獨異於人。而貴食母。

時照精講：

本章要旨是絕學、食母而無憂。

“母”是指生養萬物，並蘊含萬物存在規律的大道。學不離道，用不離“母”，其心智可以恆久不殆。

絕學無憂所表明的是：我們的真心本自光明，本自顯現一切，無有顛倒夢想。我們應當斷絕向外貪求的心，守本務實，那麼一切圓滿。

絕學不是不學。一代聖人老子不會不知道人類只有不斷的學習才能與自然同在，才能與時俱進。老子提醒世人：絕為學而學，絕名利之學，絕空泛之學；老子倡導的是：行有用之學，悟真如之理，入實相之真，身心與道合和；如此絕，如此學，即能無憂。

老子深知世人只有改變心態才能改變命運之至理。在在本章中，為世人道出了絕學什麼能無憂，能改變命運。

恭敬順從的應答聲與憤怒凶惡的聲音都是同出一口，差別在哪裡？

善良和醜惡同出一心，差別又在哪裡？

不言而喻，那些令世人厭惡之事，違背世間法則的言行，不可不敬畏。

唯阿、善惡之言行，未出口時沒好壞，故心為善惡之源。

善惡若能歸於本源，如大海盪滌濁水，本然的自淨、自慮、自清、自明乃至明萬物。因此只有把善惡化到本我的心性中，才能無憂。

故，不清淨的心，好比荒蕪的田園，見不到自己的本來面目，也就無所歸依，終日茫然失所，不知所以然。

是什麼汙染了眾人的心？是積習流弊。世人奔波於塵俗欲流，貪享於世間百味，流連於財色名利。被財色名利牢牢困住。

縱觀這世間的一切，猶如登高賞春，景色雖好，終會過去，不可貪戀；塵俗欲流，世間百味，財色名利，亦是過眼雲煙。

這真是，一念貪心起，萬念無明隨。聖人不礙相，法法皆超然。

老子告訴我們，那個無掛無礙、不垢不淨的本心是真正的“我”，只有真“我”能讓我們破迷開悟，顯見實相，無憂無慮。讓我們聽聽真我的獨白吧！

“我”深知，本道之“母“是取之不盡用之不竭的寶藏。世間百態本來就為我們所用，沒有佔有之說，用過即歸“母”，且歸“母”不失毫釐，如若貪著，反而會失去更多。

“我”對世間的一切瞭如指掌，卻時刻保持內斂，從不敢自恃張揚。“我”的身雖在五濁之中盡職盡責，但“我”的本心卻超然於物外。

眾人都沉浸在多情、多欲和多福的享樂中不能自拔，而“我”從不為眾人之樂所動，心地安然，像嬰兒那樣純淨無我。

眾人看不見“我”的存在，又似乎處處有“我”，即找不到“我”的痕跡，似乎也離不開“我”，更無法給這個如影隨形的“我”下個固定定義。

眾人都貪求獲取更多的身外之物，似乎越多越好，而“我”獨守真心，無慾無求。

“我”和眾人所求不同的“心”，看似愚鈍不化、懵懂不覺，實則通透明芳。與萬物混然一體。

在眾人彰顯自我、誇耀聰明，“我”好似睡著般無動於衷。看似糊塗的那顆心其實從不糊塗。

當眾人以自己的角度審視世界，以自己的好惡分別取捨之時，“我”不即不離，始終如一。

“我”始終如一的心，像無邊無際的大海一樣，涵容萬物；像無影無形的風一樣，遍一切處而無所止。

眾人皆以有所為和有所得為目的，而“我”獨行於無所為和無所得。世人看“我”無知糊塗，其實“我”身心無濁。

“我”和眾人的追求迥異，眾人追求心外之慾，而“我”尊行道心，所行一切皆取之於道“母”，故絕學無憂。