所謂明心見性！

徐恆志居士〈1915—2007〉，少年時即歸信佛教。曾師事能海上師、王驤陸居士、清定老法師。居士一生的修學以“明心見性”為主旨，顯密圓融、嚴謹治學、悲心廣大，佛教界諸大德稱其為“當代維摩詰”。 問：“一切眾生悉有佛性”，佛性究竟是什麼？是否確實存在？怎樣證明它的存在？ 答：佛性也叫覺性、自性、本性，也叫真如、實相、圓覺、本來面目……等等，隨義立名，假名很多。按照佛教教義不但人類有佛性，一切眾生包括蠢動含靈，也都有佛性，所謂‘是法平等，無有高下’。但因迷妄的深淺，而有明昧的不同。諸佛因悟此性而成道，眾生因迷此性而流轉。 徹證本覺體性，是學佛的主要目的。因此明白覺性的是否確實存在，確是學佛的重要關鍵。涅槃經說：‘如來之性，金剛無壞，非煩惱身、無常之身，故名大樂。’要知人們的一切思想活動，正像波濤的起伏，既有波濤，必有洪水，覺性正像起波濤的洪水，所以也叫性海。人們一般認為思想是大腦皮層的活動，但一切神經細胞都是不斷在新陳代謝，而我們一生所經歷的千萬事件的影像——哪怕是幾十年前的小事情，每能遇緣顯現，終不消失，這些影像究竟是藏在哪裡？大家對這一具體而切要的問題，都是不加深究，含糊過去，甚至看成神祕玄妙，避而不談。 實際上，所謂腦神經不過是意識的工具，假使我們能切實依佛法去實踐，使黏滯的妄念，逐步歇下以後，便能達到寂然無念的境地；正無念時，非同木石，當前這湛然常寂、圓明普照之心，正是覺性。真用功人，在這關鍵時刻，回光一照，頓時豁開正眼。 圭峰宗密禪師說：‘一切眾生無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。’楞嚴經也說：‘生滅既滅，寂滅現前。’圓覺經說：‘諸幻盡滅，覺心不動。’所以是非常現實，人人可以驗證的。（但切勿執取言語文字，黏皮帶骨，死在句下，因一有所著，早已不是本來面目。所以洞山良价禪師說：‘承言者喪，滯句者迷。’譬如金屑雖貴，入眼成翳。所以在宗門，常不肯直說，教人離心、意、識、自參自悟，以免塞其悟門。） 我們不能因自己散亂心強，一時不能親證，便否定覺性的存在。像禪宗是佛法的骨髓，以明心見性為主，若無覺性，見個什麼？千百年來，難道都在彼此欺詐嗎？要知道，古來僧俗大德，所以能大雄無畏，無私奉獻，自利利人，奮鬥不息，莫不是親見此性，而感到佛法的正確、偉大。 永嘉大師證道歌說：‘萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。’這是大師親證佛性的很好說明。又由於覺性隨境起惑，生滅相續，便轉而成為眼、耳、鼻、舌等八個識，其中第八識——阿賴耶識受前面七個識的熏習，含藏著無量種子，一遇機會，便能現行，所以過去影像的再現，正是這第八識的功能啊！ 還應知道，世間上雖無形相，而確實存在的東西很多，如電和風都不可見，而有很大力用。佛性也這樣。傅大士心王銘說：‘水中鹽味，色裡膠青，決定是有，不見其形，心王亦爾，身內居停，面門出入，應物隨情。’ 問：若說“佛性只有實踐佛法，方能親證”。這豈不是叫人去盲目信仰和盲目實踐嗎？ 答：覺性在未曾證到以前，只能在文字言語上討分曉，但文字言語非即覺性，所以非親證不可。要親證就只有實踐，譬如只有自己飲水，才能‘冷暖自知’。又如有人聽說‘桂林山水甲天下’，很想前往參觀，但又恐傳聞失實，一定要親自見到勝景，方肯前去，有這種道理嗎？ 學佛的人，假使能客觀地細心鑽研佛教所說無常、無我、因果相續、緣起性空、諸法實相等理論是否正確，然後下手，那就不能說是盲目信仰和盲目實踐。 問：在現代佛教徒中，似乎未聞有親證真如佛性這樣的人物，即使有也是極少數，這樣佛法不是僅為少數人所有，不能起到廣泛利益群眾的作用嗎？ 答：佛法有權、實、頓、漸和禪、淨、律、密……等等的不同，可以普遍適應客觀的需要，雖不能都親見佛性，但能依法實踐一分，便能得一分利益，正像海水深廣，大象小鼠前去飲水，可以各得其飽。參禪的人固可直下明自本心，見自本性，而真能老實持名唸佛，心心相續，念念無間，久久功夫成片，也自然能進入一心不亂境界。只怕思想上執見深，障礙重，不肯信，不肯行，在佛法看來，是很可憐憫的。 問：佛教說：佛性‘不落空有，不可言說’，又有能離肉體而客觀地存在的說法，佛性既不是物質，怎能獨立存在？那豈非墮入唯心論，而與靈魂等幼稚學說名異實同？ 答：‘不落空有’即不著空有的兩邊，因空有對待，都是生滅的有為法，著空著有，都不能顯中道佛性。‘不可言說’正說明言語文字，只能勉強說明佛性，不能代表佛性，可見佛法重實驗的精神了。 同時，佛性既類似一種能量，故有客觀存在的可能。佛法對哲學上的根本問題——存在和思維的關係問題，具有它圓融的看法——心物不二，這與唯心論哲學的論點有所不同。 至於靈魂之說，屬於業識、中陰一類，是虛妄的、偏執的、有漏的、生滅的；而真如佛性是真實的、圓融的、無漏的、不生不滅的，不能相提並論。 問：那麼怎樣才能真正證到佛性呢？ 答：切實地說，要證到佛性，首先要明心見性。明心見性是佛法的要領。 問：明心見性不是要求很高，一般人能行嗎？ 答：由於個人妄想執著有深淺，故明心見性有難易，但見性卻是學佛人分內之事，因為學佛願望成佛。成佛必須明心，‘當仁則不讓’嘛！古德說過‘平常心是道’。可見既不是神祕玄妙，也不是要求過高。 問：明心見性簡單的涵義是什麼？見性和證性的關係怎樣？ 答：簡單說來，明悟妄心生滅不可得，息下妄心，徹見真性，就叫明心見性。明心見性是自我顯現，自我認識，自我體會，自我肯定，也就是‘悟’的階段；悟後起‘修’，才能‘證’到佛性。所以嚴格說來，未悟以前的修，雖是必要，但不免盲修瞎煉。 譬如要打掃千年暗室，苦於無從下手，必先開燈，了了見室內雜亂情況，方可有的放矢，進行清理。修心也是這樣，見性正像開燈，見性後磨鍊習氣，才能逐步徹證本覺佛性。 當然，在開燈之前，必先摸到開關。也就是說必先選修對機的法門，由依法修持而息妄顯真，頓悟自性，然後綿密保任，即境煉心，趨向正修。 故知由修到悟，悟後再修，由修而證，所謂‘理可頓悟，事須漸除’，實是修行成佛的一般規律。當然也有頓悟頓證的人，但畢竟是少數，而且所謂頓證，也何嘗不是由積漸而來呢？