繼續邊讀邊聊《楞嚴經》。
楞嚴前三卷講的是修行人必須要知道的二種根本：妄心和真心。妄心是無始生死根本，其以攀緣心為自性；真心是無始菩提涅槃，其本來就是能生諸緣的清淨體，但眾生生出諸緣後，卻遺失了這個自性本來的淨明。
在此基礎上，佛陀提出了發菩提心的二決定義，修行人必須由此來衡量自己的修行，是否是明真心、見自性的正修行。此二決定義是：第一，應當審觀因地發心與果地覺為同為異。如果因地以生滅心為本修因，是不可能求到不生不滅的佛果的。第二，決定棄捐諸有為相，要詳細審查煩惱根本，從無始劫以來，發業潤生中，是誰作誰受的。
而明心見性的修行，一定是“六解一亡”的解縛修行，譬如說耳根圓通法門。
第七卷講的是建立楞嚴道場和誦楞嚴神咒的功德利益。如果沒有前六卷的內容作為基礎，這一卷，乃至後面幾卷的內容，就很難體會得明白。因為只有站在不生不滅的真性高度，方能看到世間萬相如何在結縛中自生，在解縛中自滅。如果依然困於“廬山”的眼前相見中，如何能看到“廬山”的真面目呢？
要想不困於“廬山”相見，就要修行。這裡面有助修和正修。這將是第七卷即將讀到的內容。
有讀者問：我相信《楞嚴經》真實不虛，只是想這些境界沒有切身體會難道就能理解嗎？作者是不是明心見性了？
我想說的是，《楞嚴經》本來就是講自性的事，這些自性中事，何曾遠離過你、我等一切眾生？不過說的都是真心本性自家事而已，本來就應該是能理解和體會的。但是，凡夫由於知見的顛倒，以向外攀援的妄心為真心，故而天天在家卻不見家，夢中山河大地、風土人情再是熱鬧，也不過是做夢人睡在家中的夢中產物而已。
《楞嚴經》就好比是一本真心本性的說明書，它不過是喚醒夢中人，將外馳如野馬般的夢心收回,不要困在夢境中冤枉輪迴。待夢中醒來，自然就會發現，外在的一切現象，不過都是自心的產物而已。
常常都見到有人問“明心見性”的事情，其實，無為法中，哪裡會有一個“明心見性”的相？“明心見性”如果有相，則就不是“明心見性”了。前面談過有為法和無為法的區別。有為法是有相有得，為束縛在相中的凡夫知見；無為法無相無得，為從相上解脫的覺悟者。所以，別問我“明心見性”這類的問題，因為“明心見性”不可思議，實在無相可得。
曾看見有些人著文，根據某某禪師的一首詩，說明該禪師“明心見性”了，這種以相緣相的因緣法，不過是戲論法而已。同樣的，根據邊讀邊聊《楞嚴經》系列文章，來推論作者是否明心見性了，也不過是一種以相緣相戲論的思維模式而已。
以妄論真真亦妄。“明心見性”若是可論可議，就是文字語言相的“明心見性”，是思維意識相的“明心見性”，既然有相可循，必然囿於相見，不得自在圓滿。這種有為法的“明心見性”，並非是佛陀所說的“明心見性”。
佛說“若人言如來有所說法，即為謗佛”，佛說的“明心見性”，是無為法的明心見性。在無為法中，“明心見性”的解脫真人超越語言、意識，無跡可尋，如此，便是真的“明心見性”，如此而修，便是相上解脫，為解縛的修行。
（當覺）
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