中華創世神話，是中華民族寶貴的精神財富之一，是中華優秀傳統文化中寶貴的精神遺產之一。在中央兩辦印發《關於實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》之際，我們重新審視中華創世神話帶給今日中國哪些有益的文化營養，帶給今日國人哪些深刻的文化反哺，帶給轉型中國哪些綿延的文化動力，無疑具有特殊的時代意義和價值。
為此，我們請到了中國神話學界頗具學術地位的4位專家學者，請他們暢談思想，交流心得，分享智慧。他們分別是：
王憲昭：中國社會科學院民族文學研究所研究員
陳建憲：華中師範大學文學院教授
蔣明智：中山大學中文系教授
田兆元：華東師範大學民俗學研究所教授
圓桌主持人：王多 博士/高級記者
“超越性”是實現創世神話現代理解的前提
王多：古老的神話藝術，尤其是創世神話，是在整個人類物質生產水平比較低的情況下產生的，這一點馬克思有過專門的論述，從藝術社會史的角度來看，神話的功能可能遠遠超出了藝術的維度，我覺得怎麼理解這種超越，是今天的我們實現創世神話現代理解的某種前提。
陳建憲：這個問題涉及神話學的兩個焦點：一是發生學，二是功能學。
先說發生學。馬克思在1857年《政治經濟學批判導言》結尾部分，以希臘史詩為例子，論證物質生產與藝術生產之間的不平衡關係。從神話學角度看，有兩點值得注意：第一，神話與史詩分屬兩個不同體裁，神話是關於神的故事，是信仰的組成部分；史詩是英雄傳說，主要用於娛樂。第二，馬克思主要討論神話與自然的關係。但神話內容並不限於自然，越到後世，社會力量對神話影響越大。所以恩格斯《反杜林論》中說：“一切宗教都不過是支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映。”所以，神話的發生，除了自然力外，社會力也是重要的因素。
再說功能學。神話是一種綜合性的文化現象，其社會功能必然超越出藝術的維度。首先，神話是一種信仰。一個群體將某種對象膜拜為神，必有這個群體共同的精神需求。如當代祭祀黃帝、炎帝等祖先神，就寄託了中華民族同根同源的骨肉之情。這些神話與信仰，對增進中華民族向心力與凝聚力有不可替代的作用。其次，神話是具有鮮明民族特點的文化符號，獨一無二且不可再生，成為當代文化建設的難得資源，許多神話元素都進入了景觀設計、遊戲設計、影視動漫等文化產業之中。其三，神話在史學、民俗學和民族學等領域有著特殊的學術價值。最後神話有啟迪智慧的功能。它積澱著祖先的生活經驗與哲思智慧，如人類源於同一個母親、善待動植物和陌生人、以仁治國等觀念，可以說是永恆的智慧。當然，作為一種敘事藝術，神話+當代技術，也必將會給我們不斷帶來驚喜。
精衛填海
神話是克服困難追求夢想的現實隱喻
王多：類似夸父追日、后羿射日等中華創世神話，體現了早期人類的追求與夢想，當然正是因為在現實中無法實現，所以在神話中加以體現，於是我們有了關於理想與夢想、追求和探索的隱喻。
蔣明智：神話是人類童年時期的夢想，是原始人的“白日夢”。這種夢想是以極度低下的生產力所造成的現實匱乏為基礎的。馬克思早就說過，神話是通過幻想，經不自覺的藝術方式，所加工過的自然界和社會形態，因而，隨著這些自然力實際被支配，神話也就消失了，“在印刷所廣場旁邊，法碼還是什麼”，“在避雷針面前，邱必特又在哪裡？在動產信用公司面前，海爾梅斯又在哪裡”？（馬克思《政治經濟學批判導言》）
然而，神話的夢想並非憑空發生的妄想，而是從原始人的生活實踐和周圍環境出發，進行自由聯想。盤古開天闢地的神話，把宇宙比作雞蛋，蛋清上升為天，蛋黃下沉為地，盤古垂死化生，他的氣化成風雲，聲音化為雷霆，左眼化為太陽，右眼化為月亮，四肢五體化為四極五嶽，血液化為江河，筋脈化為地裡，肌肉化為田土，發髭化為星辰，皮毛化為草木，齒骨化為金石，精髓化為珠玉，汗流化為雨澤，身上諸蟲，因風所感，化為黎民百姓。天地萬物都由人化生而成，具有神話典型的以自我為中心的具象思維特徵。
神話的夢想也是對現實困境的最大超越。如《夸父追日》、《后羿射日》、《女媧補天》、《大禹治水》等自然神話，都是對烈日造成的旱災、洪水導致的水患的記憶和戰勝它們的希冀。當然，這種超越往往是憑藉超自然的神力達到的。夸父的手杖、后羿的神箭、女媧的五色石和大禹的息壤等，這些超自然神力，構成了神話綺麗瑰偉的世界，充滿積極浪漫主義情懷，為後世提供了源源不斷的精神動力。
女媧補天
創世神話中探索自然的科學精神
王多：中華創世神話中，有許多體現了一種對大自然的科學探索精神，這方面能否請陳老師談談。
陳建憲：馬克思在《德意志意識形態》中說：“只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約。”人類與大自然的關係問題，是世界各國神話的主要內容之一。
在中華創世神話中，洪水神話是典型的探索自然神話。主要有兩個系統，一是華夏民族的大禹治水。二是西南少數民族以兄妹婚為中心的“洪水再殖型神話”。洪水神話對中華民族精神的塑造產生了重大影響。
華夏民族的治水神話告訴我們：一個民族的生存繁衍，取決於他們對自然力的探索、改造與適應。中國地形西高東低，三級臺階，黃河長江自西向東，在中下游形成適合農業生產的沖積平原。民以食為天，有了糧食就能繁衍人口，所以中國的基本國情是西部地大，東部人多。但大江大河不僅帶來肥沃的土地，也帶來大洪水。從華夏治水神話看，他們一代代與洪水斗爭，從共工到鯀、大禹，直到最終掌握了洪水的規律，疏通了水路，族群才得到繁榮發展。華夏民族在治水過程中，不僅創造了許多適應自然規律的物質文化，如使用青銅器工具、築堤築城、打水井等，而且形成了統一指揮、萬眾一心、群策群力、集中力量辦大事的國家體制，以及大公無私、堅韌不拔、鞠躬盡瘁、百折不撓的族群價值觀。
人類是自然之子。他們生活在自然的懷抱中，享受著自然的恩賜，在對自然的探究與索取中生息繁衍。中華創世神話中的洪水神話，不僅鑄造了我們的精神傳統，而且以古老的智慧不斷提醒我們：順天者存，逆天者亡。
蔣明智：我插一句，也有學術觀點認為，神話是集體無意識的寶庫，是探索自然和創造奇蹟的不竭源泉。從這個意義上說，神話往往是科學的先聲。著名神話學家袁珂先生曾下了個定義：“神話是非科學但卻聯繫著科學的幻想的虛構，它通過幻想的三稜鏡反映現實生活並對現實生活採取革命的態度。”我認為，這是十分切合神話實際的。《述異記》裡記載了魯班刻木為鶴，在天上飛行七百里的神話；《博物志·外國》也提到了“奇肱民能為飛車，從風遠行”的神話，這些對人類企求提速的幻想，早就變成了現實。人們耳熟能詳的《嫦娥奔月》神話，早已不是遙遠的幻想，在人類永無止境的追求和探索中，登上月球和飛向更遙遠的太空，也已夢想成真。
大禹治水
神話思維雖是前邏輯但結論更明確
王多：西方文藝批評史有一本很有名的著作，叫做《神話思維》。這本書對神話認知思維進行了分析。我們想知道，神話思維是一個什麼樣的形態，有哪些特點，在人類理性認知能力發展過程中，承擔了一個什麼樣的角色？
田兆元：關於神話思維，有很多的研究。法國結構主義人類學家列維-施特勞斯有一本書《野性的思維》，主要分析與現代文明被馴化的理性思維不同的野性思維，即那些關注情感、直覺和非理性的思維形式。同時強調了神話思維的重要性。後來德國符號學哲學家恩斯特·卡西爾寫作了《神話思維》一書，作為符號學的經典，他認為神話是人類精神的符號呈現。他強調神話對於相似性、交感性的敏感，神話對於部分與整體關係的模糊認識等問題。但是這些似乎都不是卡西爾最為關心的。他只是關心，人們想通過神話作為人類的精神符號究竟想要表達什麼。神話學者也關注神話思維，但是大都是將其視為前邏輯，非理性，感覺與形象思維的東西，所謂混沌性等。
中國神話最主要的思維特點是天人合一，時空疊合，具體而微。神話中天人的世界是統一的，互滲互通的。比如卵生說，這是動物世界的生育模式對於人類生育起源的想象，鳥因此在神話世界裡是備受尊崇的。又比如日月神話，太陽的無私與公正，成為約束君王的一種話語形式。這種思維表達以我們熟悉的自然世界類比人類行為，不用論證就直接達到目的，事實上開拓了思維的空間，比邏輯的推演要自由得多，話語也豐富得多，更重要的是：結論也明確得多。
在神話思維中，神話世界時空疊合。比如我們認為東方青龍，代表春天；南方朱雀，代表夏天。這個時間和空間是壓縮在一起。事實上是一種高度的類型化。一個符號有多元的意蘊壓縮在一起，並上升為一個更具代表性的符號，如東方為木，南方為火。這就是陰陽五行的思維模式。從時空到身體五官，沒有什麼不能壓縮在這五大符號裡，到最後，則簡省為陰陽兩種模式。這種高度簡省的符號化的結果，也高度簡省了應對複雜世界的解決之道。這個道就是和。有鬥爭而和，有聯盟而和。這就是神話思維開闢的簡約形式，正如周易對於世界的解釋：簡易也，大道簡易。
夸父追日
創世神話，創新創造是基本元素
王多：中華創世神話中，有非常強的創新創造的色彩，比如開天闢地、農事發明等，能否幫助我們解讀一下？
王憲昭：中國是一個由56個民族組成的多元一體的統一的多民族國家。中華民族的創世神話包括了漢族和55個少數民族的創世神話。無論是漢族創世神話還是少數民族創世神話，有一個共同的特點，就是描述的核心問題都是關於世界的產生。如果從廣義的創世而言，不僅包括天地日月、山川河流等自然世界的產生，也可以包括人類起源、社會國家和家庭以及各項文化發明方面的問題。這類神話的敘述都具有非常明顯的創新、創造的色彩。
無論是對於一個古代的氏族、部落，還是發展到後來的民族、國家；如果沒有創新、創造，以及對創造力的培養，就不能保持持續發展，古老的創世神話中非常關注這個問題。
創世神話的類型非常豐富，如根據創世者的身份，我們可以分為神的創世、文化英雄創世、祖先創世、一般人創世甚至動植物創世等等。根據創世的過程，我們則可以將創世神話劃分為創世的原因、創世的時間、創世者創世的過程、創世的結果等類型。但無論哪一種情況，都無一例外地具有非常強的創新創造的色彩。這種“創新”與“創造”因素，就像人類追求智慧和進化自我的基因，代代相傳，不斷推進著人類對文明的探索與發現。
像創世神話中對作為中華民族始祖的三皇五帝的塑造，也非常多地強調了他們的創新與創造，如黃帝，在一些創世神話中就有黃帝發明衣裳、黃帝發明曆法、黃帝造鼓、黃帝造船、黃帝造醫書，甚至還有神話說黃帝發明指紋做憑證，這可以說是當今指紋鑑定的鼻祖，通過這一系列描述，使我們感受到文化祖先的崇高與偉大。毫無疑問，在敬仰文化祖先的同時，人們也會被他的創造精神所感染。
三皇五帝
中華創世神話，神一定是道德楷模
王多：我們注意到中華創世神話中，尤其是早期的神話人物，大多是道德楷模，和西方神話大有不同，這蘊含了我們先民怎樣的思維意識，又怎樣決定他們在現實生活中怎樣的道德實踐？
田兆元：中華創世神話，確實與西方的神話是不同的。中國的創世神話，大都是道德楷模。比如說堯舜，那就是儒家倫理及其實踐的典範，是聖人。後來人們以“人人皆可為堯舜”作為個體成長髮展的終極目標。當創世神話的神靈與英雄成為民族的行為楷模，創世神話的精神就成為民族精神的代表。以堯舜為例，他們之間的故事，如禪讓故事，是世界文明中王位傳承的最高典範。選賢授能，這是多少國家、多少世代的人們的理想，可是事實上是人們為了王位殺得天昏地暗。選賢授能也是公天下的體現，人們不把權力當做私人的工具。為民奉獻、有功於民是過去人們納入祭祀系統，即神靈系統的基本標準。如果不能夠做到道德高尚，就不可能被加入到祭祀的神靈行列。所以神必須是英雄，而不能是垃圾，這是底線。這條底線保障了創世神話的基本的文化境界，邪惡的自私的神靈是很難侵入到創世神話的聖地來的。
而在西方不同，以荷馬史詩為例，其基本情節大家也是很清楚的，那些英雄，充滿妒忌，個人慾望膨脹，特別是一場戰爭的起因竟然是為了爭奪一個女性，讓千千萬萬人生靈塗炭，這是非常負面的東西，論社會意義，可以說除了分析這樣做有何危害以外，別無價值。這樣的東西是絕對不能進入到中國創世神話敘事中來的。我們的神話中也有女性的愛情故事，其愛情也是崇高的，女性不是被掠奪的對象。愛情在中國的創世神話裡，也是神聖的敘事，不是慾望的對象。假如我們比較鯀禹故事與遠征特洛伊的故事這兩個中西神話，就能夠明顯看出誰崇高誰平庸來。一個為了治水，為了天下的太平，為了民眾；而一群人卻為了爭奪一個女人讓民眾犧牲生命，不以為恥。所以中西價值觀的根本不同，在創世神話裡就體現出來了。
因為中國文化強調感恩報恩，中國的神靈祭祀系統，選擇的是那些對於人類帶來福惠的自然現象，如日月星辰、山川河流，這些自然現象都是人類所依存的，所以是祭祀的對象。而作為英雄，也是有標準的，這其中的唯一標準是：有功於民。因此，象西方那樣，崇尚個人慾望的故事，肯定就排除了。同時，中國神靈系統，是一個楷模系統。中國人要拿神靈世界來進行社會建構，那些邪惡的，充滿個人慾望的神話人物，也是不能入選的。我們後來的地方神靈不斷增加，也是那些有功於民的人被選出來作了崇拜對象。而這些崇拜的對象，本來是一些地方的英雄，在一定程度上，他們也是被堯舜禹那些創世英雄故事的感召，為民謀利，死後為人懷念，最後進入神靈世界的。我們說，創世神話的道德楷模塑造了一代又一代的中國英雄，也塑造了一代又一代中國人的品格。
盤古開天
神話英雄的奉獻精神與正能量，倍受珍視
王多：創世神話中不完全是戰勝困難的喜悅，它裡面也有對於無法戰勝困難的挫折感，而且許多神話英雄都有一種奉獻精神，比如盤古最後累死了，他的身體化作了山川河流；炎帝的小女兒淹死了，但她死後化作精衛鳥，要填海復仇；射日的后羿最後也死了，包括夸父，最後也倒在追求理想的路上。我覺得他們身上有一種不怕死的精神，也包含著一種奮鬥精神，但更有一種奉獻精神。這些精神元素對我們人類社會發展過程中的價值觀塑造，是否也產生了一定的影響作用？
王憲昭：剛才提出的這個問題，具有文化價值。當今許多人包括一些神話研究者，往往會不加思考地認為，神話是人類社會早期產生的作品，是通過想象編造出來的故事，甚至是荒誕的、經不住推敲的東西。那麼，我們是否考慮到，神話作為一種人類早期的口頭作品，也是人類發展過程中形成的非常珍貴的文化傳統。據考證，它的產生距離今天已經有上萬年的歷史，不僅比文字的產生要早得多，而且與其他任何一種文化類型相比，只有神話能夠在民間口耳相傳，並且經久不衰。其中最根本的原因就是，神話作為人類的口頭文化傳統，具有其他傳統文化類型所無法取代的價值。特別是創世神話，在人類社會發展過程中的價值觀塑造上更發揮出積極的影響和重要的作用。
創世神話中所塑造的世界創造者無論是神，還是神性人物，包括祖先神、文化英雄以及動物等，創世的目的是積極向上的，是為了世界的幸福與美好，特別是一些創世者，或者是文化英雄，他們有時會為了人類的美好，奉獻出自己的生命。布依族神話《當萬和蓉蓮》中說，很古以前，天上沒有太陽，也沒有月亮，一對年輕夫妻丈夫“當萬”與妻子“蓉蓮”為了給人類光明，就燃燒自己，變成了太陽和月亮，這類情形再如滿族的《白雲格格》，壯族《母子找天邊》，等等，都是為了人類群體的幸福而犧牲自己的典範，當然，神話中也表達人們對這類人物的崇敬與紀念。因此，接受者在閱讀或者聆聽的過程中，感受到的是一種積極向上的正能量。這種正能量從本質上講，是為別人的，而不是自私的。在這類神話的耳濡目染中有利於培育捨己為人的價值觀和樂於奉獻的精神。
值得注意的是，創世神話中作為人類文化傳統的重要教科書之一，許多母題還培育了人們對真善美、假惡醜的判斷標準，對人生觀、世界觀甚至民族觀的形成，也有積極而重要的影響。如佤族神話《司崗裡》說，山洞中生出佤族、拉祜族、傣族、漢族；彝族神話《洪水氾濫》中說，葫蘆中有漢族、傣族、哈尼族、彝族的祖先，等等。這類神話對樹立中華民族的民族觀具有積極的影響。
嫦娥奔月
神話：人類發展的精神指南
王多：我一直講一個詞：文化反哺。我覺得中華創世神話，從某種意義上講，對今天國人精神世界而言，有一種反哺的功能。
田兆元：沒錯。18世紀意大利哲學家維科在他的著作《新科學》中，將民族的歷史發展劃分了三個階段，即神的歷史，英雄的歷史和人的歷史三個時段。這部強調詩性的著作，卻表達出理性替代神性的趨勢性意見。後來的西方學者，包括哲學大師黑格爾，甚至馬克思主義經典作家，都認為神話只是原始社會的一種文化形態，隨著科技的進步和文化觀念的進步，神話就消失了。我國長期以來，神話學也是堅持著這樣的看法。比如文學史就在文學的起源那裡有一小節說到“上古的神話與傳說”，從此以後，神話就在文學史中消失了。
當年的前輩學人由於缺少田野經驗，或者囿於某種學說，得出那樣的觀點是可以理解的。這些年來中國學者的田野經驗積累，通過對於民俗文化深入研究，對於神話的屬性與神話的發展有了新的認識。大家逐漸認識到：中國神話在某種程度上還鮮活存在，古老的創世生活在今天依然富有活力。這樣的現實告訴我們，神話不是人類歷史上的過客，而是具有伴隨人類發展的精神指南的特性，寄寓著人類的理想。離開了神話，就脫離了人類的精神家園。神話是一種神聖的敘事，神話伴隨著信仰，以行為敘說古老的傳統，併為當下的行為尋找到精神的淵源。所以在當下，神話精神對於中國人來說是非常重要的。
李約瑟在《中國科學技術史》中提出了著名的“李約瑟難題”，認為17世紀中葉以後，中國科技不發達，有一個重要的因素是，缺乏古希臘的自然哲學思想。建立在中國神話思維基礎之上的中國自然哲學，其主要動力是在系統內尋找有機聯繫，對自然和諧與自然變化有深邃的哲學理解；而建立在古希臘神話思維基礎之上的西方自然科學，其主要動力是去發現造物主設下的宇宙秩序的規律。
然而，科學主義的侷限性在今天日益顯露。溫室效應、生態失衡、能源危機、核戰爭的隱患等，對人類構成極大的威脅。我以為，中國神話所蘊含的“天人合一”觀念，可以提供應對的策略和智慧。人和大自然不是對立關係，國與國之間，也應是共生關係。如此“各美其美，美美與共”，才能更好地迎接科技帶來的機遇和挑戰。同時，我們這個充滿神話思維的國度，科技不斷髮展，且發展得更加和諧。神話對於科技具有正面的促進功用，而不是相反。
黃帝戰蚩尤
中華創世神話：文化自信與世界意義
王多：今天，我們實際上進行了一次文化精神意義上的尋根之旅，可以總結一下了，究竟什麼是神話精神？今天我們需要什麼樣的神話精神？
田兆元：我認為今天我們需要繼承的傳統神話精神，包括祖靈信仰的家國意識，英雄崇拜的奉獻意識，自然崇拜的敬畏意識，知識崇拜的師道敬仰意識與工匠精神等。
同時，我們也要創新發展中國神話。從形式上，增加史詩般的講述規模，將中華創世神話淋漓盡致地演繹出來。從內容上，貼近當代生活講述神話。神話的傳述實際上是現實問題向傳統的提問，是現實問題在傳統中尋找創造性解釋與解決的方案。
創世神話重述是文化創意的核心對象。一方面，我們需要通過富有信仰色彩的創世神話來增強文化自信，同時，這種講述一定要成為具有影響力的文化產品，只有富有影響力的文化產品才會促進文化自信心的建立。對於創世神話的講述，我們也要挖掘曾經具有的娛樂屬性。娛樂與神聖是與生俱來相互伴隨的兩種特性，神話重述也要注意寓教於樂。
創世神話的講述要加強對於多元一體的中華民族文化的認同建構，也要加強對於人類精神的弘揚，如尊重自然，尊重生命，尊重知識等。創世神話要成為實現人類大同理想的重要的精神支撐。
后羿射日
主編：王多
題圖來源：視覺中國
圖片編輯：雍凱
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