前幾天和幾位朋友聊天的時候，提起了我原來對團隊有一個很多人不太理解的要求。因為我們是做傳統文化的傳播與推廣的，但是我要求團隊的同事，行文的時候，堅決不允許出現：聖人、宗師、大德等等這些稱呼；另外一條對於評論不爭論、不辯解。
包括同事們也不太理解，關於第一條，不出現這些稱呼不是對先賢的不尊重，但是我們對具體的人的尊重，並不能代表我們對先賢們的言論、思想進行思辨，不能因為這句話是孔子說的，是老子說的，就放棄了思考，放棄了思辨，我們對這些言論的思考和思辨，也無礙於他們的偉大。關於第二條，包括到現在，在很多我們的學員群裡，我也很少讓大家進行討論，問題在於，我們很少有人懂得應該如何去討論問題，很多時候，其實是絕大多數時候，一言不合，或者僅僅一個字眼就開始針鋒相對，爭得面紅耳赤，甚至是斷章取義，故意曲解，更有甚至直接扣帽子，直接誅心。因為，真正懂得應該如何討論、如何辯論的人極少，而且很多人會被情緒裹挾，還有就是被出發點裹挾，也就是剛提到的誅心。
所以這兩條要求，和我們一貫的原則是一致的，就是對經典要回歸理性，就是不過度崇拜，也不過度排斥，而是理性的思辨；再就是要讓經典迴歸生活，就是要對我們的生活和工作產生觸動和啟發。
真理是越辯越明，但是這要建立在你要辯的是什麼，是不是真正的懂得應該如何辯論，而我們絕大多數時候辯的是情緒、是非，而不是真理。在後邊我們會講一個很有意思的關於辯論的例子。
前幾天和幾位朋友聊天的時候，提起了我原來對團隊有一個很多人不太理解的要求。因為我們是做傳統文化的傳播與推廣的，但是我要求團隊的同事，行文的時候，堅決不允許出現：聖人、宗師、大德等等這些稱呼；另外一條對於評論不爭論、不辯解。
包括同事們也不太理解，關於第一條，不出現這些稱呼不是對先賢的不尊重，但是我們對具體的人的尊重，並不能代表我們對先賢們的言論、思想進行思辨，不能因為這句話是孔子說的，是老子說的，就放棄了思考，放棄了思辨，我們對這些言論的思考和思辨，也無礙於他們的偉大。關於第二條，包括到現在，在很多我們的學員群裡，我也很少讓大家進行討論，問題在於，我們很少有人懂得應該如何去討論問題，很多時候，其實是絕大多數時候，一言不合，或者僅僅一個字眼就開始針鋒相對，爭得面紅耳赤，甚至是斷章取義，故意曲解，更有甚至直接扣帽子，直接誅心。因為，真正懂得應該如何討論、如何辯論的人極少，而且很多人會被情緒裹挾，還有就是被出發點裹挾，也就是剛提到的誅心。
所以這兩條要求，和我們一貫的原則是一致的，就是對經典要回歸理性，就是不過度崇拜，也不過度排斥，而是理性的思辨；再就是要讓經典迴歸生活，就是要對我們的生活和工作產生觸動和啟發。
真理是越辯越明，但是這要建立在你要辯的是什麼，是不是真正的懂得應該如何辯論，而我們絕大多數時候辯的是情緒、是非，而不是真理。在後邊我們會講一個很有意思的關於辯論的例子。
我們先來看一則季羨林先生的故事。
有次季羨林和臧克家去小飯館吃飯，鄰桌是一對母子，女人起身上衛生間。女人一走，孩子就大膽起來，站在凳子上伸手去抓桌上的花生米，腳下一滑，從凳子上摔下來，頓時“哇哇”大哭。季羨林連忙上去把孩子抱起來，並用手安撫孩子不要哭。可是由於摔得太疼，孩子哭聲更大了。這時，女人從衛生間出來，以為是季羨林弄哭了孩子，很不客氣地罵道：“你一個大人幹嗎欺負小孩？”季羨林沒有還嘴，轉身就回到原位。女人見季羨林不吭聲，更加來勁：“要是我兒子受傷了，我跟你沒完。”說完，就檢查起孩子的傷情來。這時，周圍的顧客指責女人的蠻不講理：“是你的孩子自己摔倒了，這位先生好心幫你扶起他，你怎麼能不問青紅皁白就罵人呢？”女人羞了個大紅臉。
臧克家問季羨林：“你明明被人誤解了，她罵你，你為何不還嘴？”季羨林說：“大家都看著呢，我何須解釋。”
其實，我想我們遇到季羨林先生碰到的這種情況，很可能的應對方式，絕大多數情況下，都是直接懟回去，我們現代很多人覺得，被人誤解，甚至是被人質疑（不管對方質疑的是對還是錯），只有聲音高八度，擺出一副天大的冤枉的架勢才能夠打消對方的疑慮，才能鎮得住對方。仔細想想，這好像是挺有意思的一件事情，為什麼呢？因為事實和真相已經不重要了，重要的是誰更會表演。
其實，仔細想想，我們爭的到底是什麼？有人說，不蒸饅頭爭口氣，我們所謂的爭，爭的無非是”是非”、“對錯”、“名利”，這和真理越辯越明的爭辯，根本不是一回事，也不在一個層面上。
孔老夫子說：人不知而不慍不亦君子乎。雖然這裡孔老夫子說的是不被人瞭解，甚至是被人嚴重低估的情況，但是，日常生活中被人誤解，當然也應該包含在其中。
很多人低估了孔老夫子在《論語》最前邊的這句話的價值。
我們現在很多人喜歡立人設、刻意的包裝自己，如果在適當的範圍內，並沒有太大的問題，而且，如果利用得當，還可能有利於自己的成長和進步，但是，完全脫離實際，用一個自己完全做不到的狀態表演給別人看，人設崩掉是遲早的事。
我原來有個朋友問過我一個問題，說我覺得自己能力、水平都沒問題，為什麼就是不能升職加薪，我說，現在更是“酒香不怕巷子深”，因為現在信息流動很快，人與人的交往也更頻繁，你的身價和能力不相符的時間最多不會超過一兩年，因為你有大量的向別人展示自己的機會，你的領導不認可你或者故意壓低你的工資，但是和你接觸的客戶、甚至是一些獵頭反而會注意到你，關鍵是你有沒有真正的能和你期望的身價相匹配的能力。
很多人覺得，有些人就是很會在領導面前表現，可能就因為一句話、一個動作被領導賞識，從此平步青雲。其實，這是偶然中的必然，是別人長期積累的結果，只是這樣的機會他把握住了，如果是一時表演成功，那他會更快的暴露。其實，每個人都不缺機會，但是絕大多數人缺乏把握機會的能力，而把握機會的能力來自於長期有效的積累。
我們接著來看一段《道德經》裡的內容：
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
簡單翻譯一下：
真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。聖人是不存佔有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。聖人的行為準則是，做什麼事都不跟別人爭奪。
前邊寫了很多，其實都是為了說明這裡的辯與爭。很多人讀《老子》把這一段做了很多過度的解讀，也有些人把這些變成了陰謀，也就是很多人說的為而不爭，就是為了實現不爭而爭，目的還是爭，是講究方式方法的爭。
我們傳統上有個說法，叫推功攬過，這可以理解為不爭，也就是不爭功。那為而不爭和陰謀有什麼區別嗎？你怎麼斷定他是出於真心還是陰謀呢？確實是，可能你從事實的角度去看，這兩種方式在具體的做法可能沒有任何區別，出發點到底是什麼，可能只有自己知道。但是，有些時候，你放在一個相對來說比較長的時間段裡，可能無需多做考察，很容易就能得出結論；而對於那些接觸時間比較短的人，判斷起來也不會太難，就看他在核心利益可能被剝奪的情況下的表現，也就是我們經常說的，利益是最好的人性的試金石。
前幾天和幾位朋友聊天的時候，提起了我原來對團隊有一個很多人不太理解的要求。因為我們是做傳統文化的傳播與推廣的，但是我要求團隊的同事，行文的時候，堅決不允許出現：聖人、宗師、大德等等這些稱呼；另外一條對於評論不爭論、不辯解。
包括同事們也不太理解，關於第一條，不出現這些稱呼不是對先賢的不尊重，但是我們對具體的人的尊重，並不能代表我們對先賢們的言論、思想進行思辨，不能因為這句話是孔子說的，是老子說的，就放棄了思考，放棄了思辨，我們對這些言論的思考和思辨，也無礙於他們的偉大。關於第二條，包括到現在，在很多我們的學員群裡，我也很少讓大家進行討論，問題在於，我們很少有人懂得應該如何去討論問題，很多時候，其實是絕大多數時候，一言不合，或者僅僅一個字眼就開始針鋒相對，爭得面紅耳赤，甚至是斷章取義，故意曲解，更有甚至直接扣帽子，直接誅心。因為，真正懂得應該如何討論、如何辯論的人極少，而且很多人會被情緒裹挾，還有就是被出發點裹挾，也就是剛提到的誅心。
所以這兩條要求，和我們一貫的原則是一致的，就是對經典要回歸理性，就是不過度崇拜，也不過度排斥，而是理性的思辨；再就是要讓經典迴歸生活，就是要對我們的生活和工作產生觸動和啟發。
真理是越辯越明，但是這要建立在你要辯的是什麼，是不是真正的懂得應該如何辯論，而我們絕大多數時候辯的是情緒、是非，而不是真理。在後邊我們會講一個很有意思的關於辯論的例子。
我們先來看一則季羨林先生的故事。
有次季羨林和臧克家去小飯館吃飯，鄰桌是一對母子，女人起身上衛生間。女人一走，孩子就大膽起來，站在凳子上伸手去抓桌上的花生米，腳下一滑，從凳子上摔下來，頓時“哇哇”大哭。季羨林連忙上去把孩子抱起來，並用手安撫孩子不要哭。可是由於摔得太疼，孩子哭聲更大了。這時，女人從衛生間出來，以為是季羨林弄哭了孩子，很不客氣地罵道：“你一個大人幹嗎欺負小孩？”季羨林沒有還嘴，轉身就回到原位。女人見季羨林不吭聲，更加來勁：“要是我兒子受傷了，我跟你沒完。”說完，就檢查起孩子的傷情來。這時，周圍的顧客指責女人的蠻不講理：“是你的孩子自己摔倒了，這位先生好心幫你扶起他，你怎麼能不問青紅皁白就罵人呢？”女人羞了個大紅臉。
臧克家問季羨林：“你明明被人誤解了，她罵你，你為何不還嘴？”季羨林說：“大家都看著呢，我何須解釋。”
其實，我想我們遇到季羨林先生碰到的這種情況，很可能的應對方式，絕大多數情況下，都是直接懟回去，我們現代很多人覺得，被人誤解，甚至是被人質疑（不管對方質疑的是對還是錯），只有聲音高八度，擺出一副天大的冤枉的架勢才能夠打消對方的疑慮，才能鎮得住對方。仔細想想，這好像是挺有意思的一件事情，為什麼呢？因為事實和真相已經不重要了，重要的是誰更會表演。
其實，仔細想想，我們爭的到底是什麼？有人說，不蒸饅頭爭口氣，我們所謂的爭，爭的無非是”是非”、“對錯”、“名利”，這和真理越辯越明的爭辯，根本不是一回事，也不在一個層面上。
孔老夫子說：人不知而不慍不亦君子乎。雖然這裡孔老夫子說的是不被人瞭解，甚至是被人嚴重低估的情況，但是，日常生活中被人誤解，當然也應該包含在其中。
很多人低估了孔老夫子在《論語》最前邊的這句話的價值。
我們現在很多人喜歡立人設、刻意的包裝自己，如果在適當的範圍內，並沒有太大的問題，而且，如果利用得當，還可能有利於自己的成長和進步，但是，完全脫離實際，用一個自己完全做不到的狀態表演給別人看，人設崩掉是遲早的事。
我原來有個朋友問過我一個問題，說我覺得自己能力、水平都沒問題，為什麼就是不能升職加薪，我說，現在更是“酒香不怕巷子深”，因為現在信息流動很快，人與人的交往也更頻繁，你的身價和能力不相符的時間最多不會超過一兩年，因為你有大量的向別人展示自己的機會，你的領導不認可你或者故意壓低你的工資，但是和你接觸的客戶、甚至是一些獵頭反而會注意到你，關鍵是你有沒有真正的能和你期望的身價相匹配的能力。
很多人覺得，有些人就是很會在領導面前表現，可能就因為一句話、一個動作被領導賞識，從此平步青雲。其實，這是偶然中的必然，是別人長期積累的結果，只是這樣的機會他把握住了，如果是一時表演成功，那他會更快的暴露。其實，每個人都不缺機會，但是絕大多數人缺乏把握機會的能力，而把握機會的能力來自於長期有效的積累。
我們接著來看一段《道德經》裡的內容：
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
簡單翻譯一下：
真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。聖人是不存佔有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。聖人的行為準則是，做什麼事都不跟別人爭奪。
前邊寫了很多，其實都是為了說明這裡的辯與爭。很多人讀《老子》把這一段做了很多過度的解讀，也有些人把這些變成了陰謀，也就是很多人說的為而不爭，就是為了實現不爭而爭，目的還是爭，是講究方式方法的爭。
我們傳統上有個說法，叫推功攬過，這可以理解為不爭，也就是不爭功。那為而不爭和陰謀有什麼區別嗎？你怎麼斷定他是出於真心還是陰謀呢？確實是，可能你從事實的角度去看，這兩種方式在具體的做法可能沒有任何區別，出發點到底是什麼，可能只有自己知道。但是，有些時候，你放在一個相對來說比較長的時間段裡，可能無需多做考察，很容易就能得出結論；而對於那些接觸時間比較短的人，判斷起來也不會太難，就看他在核心利益可能被剝奪的情況下的表現，也就是我們經常說的，利益是最好的人性的試金石。
劍橋大學的每個大的院系的主樓，都有一間很大的屋子，不是教室，這個屋子的名字是：Debating Room，直接翻譯過來就是，吵架的屋子，也就是辯論室。
劍橋、牛津等很多英國的大學，在幾百年的時間裡，都是充滿了各種爭論、辯論，特別是進入十八世紀以後，各種可以稱之為怪誕的想象、推論，就開始進行不停的爭吵和辯論，原因就在於一個推論和想象，後邊會有無數的質疑者和否定者，而這種辯論的過程中，辯論的各方在不停的思考、完善自己的思想和結論，而參與其中的學生，則在這種爭論的過程中，逐步建立起自己的知識體系，做出自己獨立、理性的判斷。
為什麼這裡加入這麼一段呢？其實，還是要回答我們最開始說的問題，爭辯沒有問題，而且這種理性的爭辯是科學和進步所必須的，但是和我們通常意義上所說的“爭”、“辯”的對象是不一樣的。我們很容易把爭辯變成了利益之爭、輿論之爭、是非之爭、道德之爭。
這是必須說明的前提。所以，標題裡我們說的不爭，說的是“面子”、“利益”、“義氣”、“功勞”這些東西，而不是真理。而理性的辯論，則越多越好。
前幾天和幾位朋友聊天的時候，提起了我原來對團隊有一個很多人不太理解的要求。因為我們是做傳統文化的傳播與推廣的，但是我要求團隊的同事，行文的時候，堅決不允許出現：聖人、宗師、大德等等這些稱呼；另外一條對於評論不爭論、不辯解。
包括同事們也不太理解，關於第一條，不出現這些稱呼不是對先賢的不尊重，但是我們對具體的人的尊重，並不能代表我們對先賢們的言論、思想進行思辨，不能因為這句話是孔子說的，是老子說的，就放棄了思考，放棄了思辨，我們對這些言論的思考和思辨，也無礙於他們的偉大。關於第二條，包括到現在，在很多我們的學員群裡，我也很少讓大家進行討論，問題在於，我們很少有人懂得應該如何去討論問題，很多時候，其實是絕大多數時候，一言不合，或者僅僅一個字眼就開始針鋒相對，爭得面紅耳赤，甚至是斷章取義，故意曲解，更有甚至直接扣帽子，直接誅心。因為，真正懂得應該如何討論、如何辯論的人極少，而且很多人會被情緒裹挾，還有就是被出發點裹挾，也就是剛提到的誅心。
所以這兩條要求，和我們一貫的原則是一致的，就是對經典要回歸理性，就是不過度崇拜，也不過度排斥，而是理性的思辨；再就是要讓經典迴歸生活，就是要對我們的生活和工作產生觸動和啟發。
真理是越辯越明，但是這要建立在你要辯的是什麼，是不是真正的懂得應該如何辯論，而我們絕大多數時候辯的是情緒、是非，而不是真理。在後邊我們會講一個很有意思的關於辯論的例子。
我們先來看一則季羨林先生的故事。
有次季羨林和臧克家去小飯館吃飯，鄰桌是一對母子，女人起身上衛生間。女人一走，孩子就大膽起來，站在凳子上伸手去抓桌上的花生米，腳下一滑，從凳子上摔下來，頓時“哇哇”大哭。季羨林連忙上去把孩子抱起來，並用手安撫孩子不要哭。可是由於摔得太疼，孩子哭聲更大了。這時，女人從衛生間出來，以為是季羨林弄哭了孩子，很不客氣地罵道：“你一個大人幹嗎欺負小孩？”季羨林沒有還嘴，轉身就回到原位。女人見季羨林不吭聲，更加來勁：“要是我兒子受傷了，我跟你沒完。”說完，就檢查起孩子的傷情來。這時，周圍的顧客指責女人的蠻不講理：“是你的孩子自己摔倒了，這位先生好心幫你扶起他，你怎麼能不問青紅皁白就罵人呢？”女人羞了個大紅臉。
臧克家問季羨林：“你明明被人誤解了，她罵你，你為何不還嘴？”季羨林說：“大家都看著呢，我何須解釋。”
其實，我想我們遇到季羨林先生碰到的這種情況，很可能的應對方式，絕大多數情況下，都是直接懟回去，我們現代很多人覺得，被人誤解，甚至是被人質疑（不管對方質疑的是對還是錯），只有聲音高八度，擺出一副天大的冤枉的架勢才能夠打消對方的疑慮，才能鎮得住對方。仔細想想，這好像是挺有意思的一件事情，為什麼呢？因為事實和真相已經不重要了，重要的是誰更會表演。
其實，仔細想想，我們爭的到底是什麼？有人說，不蒸饅頭爭口氣，我們所謂的爭，爭的無非是”是非”、“對錯”、“名利”，這和真理越辯越明的爭辯，根本不是一回事，也不在一個層面上。
孔老夫子說：人不知而不慍不亦君子乎。雖然這裡孔老夫子說的是不被人瞭解，甚至是被人嚴重低估的情況，但是，日常生活中被人誤解，當然也應該包含在其中。
很多人低估了孔老夫子在《論語》最前邊的這句話的價值。
我們現在很多人喜歡立人設、刻意的包裝自己，如果在適當的範圍內，並沒有太大的問題，而且，如果利用得當，還可能有利於自己的成長和進步，但是，完全脫離實際，用一個自己完全做不到的狀態表演給別人看，人設崩掉是遲早的事。
我原來有個朋友問過我一個問題，說我覺得自己能力、水平都沒問題，為什麼就是不能升職加薪，我說，現在更是“酒香不怕巷子深”，因為現在信息流動很快，人與人的交往也更頻繁，你的身價和能力不相符的時間最多不會超過一兩年，因為你有大量的向別人展示自己的機會，你的領導不認可你或者故意壓低你的工資，但是和你接觸的客戶、甚至是一些獵頭反而會注意到你，關鍵是你有沒有真正的能和你期望的身價相匹配的能力。
很多人覺得，有些人就是很會在領導面前表現，可能就因為一句話、一個動作被領導賞識，從此平步青雲。其實，這是偶然中的必然，是別人長期積累的結果，只是這樣的機會他把握住了，如果是一時表演成功，那他會更快的暴露。其實，每個人都不缺機會，但是絕大多數人缺乏把握機會的能力，而把握機會的能力來自於長期有效的積累。
我們接著來看一段《道德經》裡的內容：
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
簡單翻譯一下：
真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。聖人是不存佔有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。聖人的行為準則是，做什麼事都不跟別人爭奪。
前邊寫了很多，其實都是為了說明這裡的辯與爭。很多人讀《老子》把這一段做了很多過度的解讀，也有些人把這些變成了陰謀，也就是很多人說的為而不爭，就是為了實現不爭而爭，目的還是爭，是講究方式方法的爭。
我們傳統上有個說法，叫推功攬過，這可以理解為不爭，也就是不爭功。那為而不爭和陰謀有什麼區別嗎？你怎麼斷定他是出於真心還是陰謀呢？確實是，可能你從事實的角度去看，這兩種方式在具體的做法可能沒有任何區別，出發點到底是什麼，可能只有自己知道。但是，有些時候，你放在一個相對來說比較長的時間段裡，可能無需多做考察，很容易就能得出結論；而對於那些接觸時間比較短的人，判斷起來也不會太難，就看他在核心利益可能被剝奪的情況下的表現，也就是我們經常說的，利益是最好的人性的試金石。
劍橋大學的每個大的院系的主樓，都有一間很大的屋子，不是教室，這個屋子的名字是：Debating Room，直接翻譯過來就是，吵架的屋子，也就是辯論室。
劍橋、牛津等很多英國的大學，在幾百年的時間裡，都是充滿了各種爭論、辯論，特別是進入十八世紀以後，各種可以稱之為怪誕的想象、推論，就開始進行不停的爭吵和辯論，原因就在於一個推論和想象，後邊會有無數的質疑者和否定者，而這種辯論的過程中，辯論的各方在不停的思考、完善自己的思想和結論，而參與其中的學生，則在這種爭論的過程中，逐步建立起自己的知識體系，做出自己獨立、理性的判斷。
為什麼這裡加入這麼一段呢？其實，還是要回答我們最開始說的問題，爭辯沒有問題，而且這種理性的爭辯是科學和進步所必須的，但是和我們通常意義上所說的“爭”、“辯”的對象是不一樣的。我們很容易把爭辯變成了利益之爭、輿論之爭、是非之爭、道德之爭。
這是必須說明的前提。所以，標題裡我們說的不爭，說的是“面子”、“利益”、“義氣”、“功勞”這些東西，而不是真理。而理性的辯論，則越多越好。
其實，我們所說的糾結，和爭辯的對象基本是一樣的，為什麼會糾結？其實，絕大多數時候，我們所糾結的，就是利益、名譽、面子、義氣、功勞這些東西，之所以會糾結，就是我們缺乏自己堅定的價值觀，更直接的說，是我們的價值觀之下的取捨標準，想取不敢取，不會取，想舍又不甘心、捨不得、放不下。
而這種糾結、算計和爭辯一樣，耗費了我們最寶貴的資源：體力、精力和智慧，讓我們迷失了方向，這種情況下，我們的關注點和目標，其實都在別人身上，而再沒有體力、精力和智慧去做自己應該做的事情，我們自己真正應該做的是什麼呢？就是在自己的方向上，做持續的有效積累，這才應該是為而不爭的本意。做好自己該做的，是你的誰也拿不走，不是你的，強求到手，也只會加倍奉還。
人生有方向，內心不慌張，更不會把精力用在糾結、爭辯這些事上了。