'莊子獨創的6個偉大詞彙：囊括人生天地，暗藏大道玄機'

莊子所獨創的這些詞語，實質是尋求最適合自己、最準確的表達，所以一個人的獨創，無疑最能體現此人的精神與內核。

研究莊子甚深的學者張遠山說，莊子曾獨創了很多偉詞，兩千多年以後，人們對這些詞彙已經“日用而不知”，埋沒了莊子的獨創之功。當我們拂去歷史厚厚的灰塵，將這些詞彙重新置於原初的位置上，會發現它們的內涵遠比今天要厚達深遠，並自成系統。尤其是其中的六個偉大詞彙。它們不僅是道家精神、莊子高意的絕佳代表，而且以演進的形式，鋪開了一場囊括天地與人生的大氣象，以及一個完整的悟道過程。

一、宇宙——悟道的眼界與目標

何為“宇宙”？《屍子》中說：“上下四方曰宇，往古來今曰宙。”宇宙，即是時空之總體。

“宇宙”作為一個完整的詞彙，初始於《莊子·齊物論》的“旁日月，挾宇宙”。那整句話的意思是說：聖人同日月並明，懷藏宇宙，與萬物合為一體，是非淆亂置之不問，將世俗的尊卑貴賤視為平等。

莊子創生這個詞的深意，從這句話裡已可見端倪——莊子說的，是一種眼界、境界，一種氣度、氣象，一種廣度、高度。

但這只是莊子指給我們的悟道路徑的開始，它給予我們這樣一種啟示——欲得大道，先明大道；欲明大道，先見大道；欲見大道，先要有囊括天地宇宙的眼界和胸懷。

佛家言，修行之前先立正見，悟後起修。有了這等眼界和胸懷，就可進入下一階段。

二、造化——悟道之所行與方向

《莊子·大宗師》言：“以天地為大爐，以造化為大冶。”——把天地作為大熔爐，把造化看作大鐵匠。

世間萬物，不過同是造化所鍛造之物，同出於大匠之手，同具有造化之用，根本上本沒什麼不同、皆是道之化現，皆寓於天地無盡之廣大中。

“造化”和“宇宙”的概念，今天含義卻已經趨同。但在莊子這裡——至少是此處，雖有相通卻仍不同——宇宙是總體，造化是創生；宇宙是寂靜深邃，造化是生生不息；宇宙是“地勢坤”，造化是“天行健”；宇宙趨於完成，創生是其中環環無盡的過程……

那麼，對於悟道，具備宇宙視野是起步，造化之旅便是正式踏上悟道征程。老子言：“上士聞道，勤而行之。”

創生什麼？以道家眼光，因遠離大道、迷亂世間，塵世之人，都是離鄉的迷途遊子，心智發育只是半成品、殘次品。所以需要打破藩籬、隔閡、侷限與障礙，重歸大道母體。

對於悟道，宇宙是目標，造化則是方向。聞一多說，莊子遙望的，是久違的故鄉。

三、眾生——大道之修，不離世間

如何迴歸大道，路在何處？世間。禪宗六祖慧能大師言：“佛法在世間，不離世間覺。”

世間又是什麼？眾生。

對於天地，“眾生”是造化之一隅；對於人，“眾生”則是悟道之下一程——觀世間。道家的路數，本就是憑靠天地，以觀人世。天地向著大道，人世指向人心之明。

《莊子·德充符》中，莊子借孔子之口言“幸能正生，以正眾生”。能自正性命，才能引導眾生。如同佛家的自渡與渡人，由哪入手僅僅是路徑、角度、適合之人的不同——智者可先自渡，仁者可先渡人；自渡後自能渡人，渡人亦可成自渡。莊子選擇的，是前者。

觀世間，要緊在觀人；觀人，要緊在觀心；觀心，所求的是心明。看似由大到小，實則由小入大，是由心入道的不二法門。

如何自明？《莊子·逍遙遊》言“至人無己，神人無功，聖人無名”，《老子》第二十二章言“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長”。說到底，人心的不明，都在脫不開一個“我”字，於是作繭自縛、畫地為牢。

而人心的迷妄、出離與檢驗，哪一個離得開世間這道場？哪一處不需要眾生的助緣？能創出“眾生”一詞的人，心中必有一份大悲憫。只有大悲憫之人，才可堪悟道。因為，悲憫關係的，本就是心的容量。

大道不離世間，因惟有這世間才生得悲憫。

四、江湖——人間種種，入道資糧

破我，老子有言“致虛極，守靜篤”，莊子有言“心齋”“坐忘”，都是佛家那樣的修心功夫。但這，不是道家的重心。

《莊子·大宗師》中最為人知的一句，是“相濡以沫，不如相忘於江湖”。人們以為這是兩情不能久長、有緣而無分的無奈與悲哀，其實全錯了。

莊子本要說的，是兩條暴露在地面上的魚兒，互相吐泡沫呵溼氣溼潤對方，與其這樣辛苦，不如回到江河湖海中自在遊弋，而彼此忘記對方。他念念不忘的，不過仍是逍遙，仍是自在。

所以，“江湖”一詞，如今被用來指代人心叵測、複雜糾葛的世間，是又一重誤解。但把魚所生存之境搬到人身上，江湖不是社會又是什麼？這相悖與合理，凸顯出莊子內心的冰冷悲寂——人間是人的江湖，可是水是那樣的濁。

而莊子是有辦法的，所以他有很多心得——安時而處順，無用之用，知其不可奈何而安之若命……因為明道，從不乏術。

王陽明言，“人須在事上磨，方能立得住，方能靜亦定，動亦定”。維摩詰問文殊，何為如來種，文殊答曰“高原陸地，不生蓮花；卑溼淤泥，乃生此花”。

五、遊戲——自帶桃花源，淨土只在心

其實，《莊子》一書中並沒有“遊戲”二字，只是“遊”字在莊子書中出現太多，在莊子心上分量太重，後世造出遊戲二字後又以他為鼻祖和大咖，故非要當作他獨創不可。

沒有遊戲，莊子又遊了什麼？遊心，遊世。

先看“遊心”——“乘物以遊心，託不得已以養中”。能超脫於萬物之上的是心，心因這種超脫而在天地間自在遨遊、不受拘束，世間的不得已和無奈太多，卻正好可以拿來，修自己出離世間的混沌沖和之氣與性。

再看“遊世”——莊子直說時少，而喜歡變著法子說——遊無窮，遊乎四海，遊乎塵垢，遊於形骸之外，遊乎天地之一氣，遊無何有之鄉……說法雖不同，內涵卻是一致，所遊的“世”，都是無限之時空、廣袤之道境。此境在心外，也在心內；在眼中，也在心中。遊心與遊世，其實通著。特別在“遊乎塵垢”時，更是心遊。

世人難覓桃花源，因真的桃花源，本在心中。世人皆欲往淨土，卻不知真正的淨土，也本在心中。

六、天籟——得聞天籟，得道境界

《齊物論》一開始，就點出三個概念——人籟、地籟和天籟。南郭子綦對顏成子游說：“汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”

何謂人籟？無非人心發之於口的嘰嘰喳喳、是非紛擾；什麼是地籟？莊子用颳風時大地上不同竅穴的萬竅怒號，與風停後眾竅回覆到虛空寂靜，作了比喻。這種大開大闔、大動大靜，足夠讓人震撼，似乎逼近天地造化之態，卻仍非天籟。

天籟是什麼？莊子未作直接回答，而只是站在問題之外，作了不答之答。他說：所謂天籟，風吹萬竅而聲響各自不同，是因竅穴的形態各自不同，不是自己，又是誰在鼓動？

這個答案是“玄之又玄，眾妙之門”，我想到六祖那句“不是風動，不是幡動，仁者心動”。萬竅怒號，怒號的並不是竅，而是風。竅，仍然是本然的虛空寂靜與如如不動。這本然與不動的，正是大道。天籟，原來是無聲的，超越於音聲之上，隨順於風來則號、風停則息的自然。所謂“大音希聲”。

《莊子》33篇，一言以蔽之，“得意而忘言”。

結語：大曰逝，逝曰遠，遠曰反

縱觀這六個詞彙，可以發現一個共同的特點——大。這，正是道家精神所在。惟有眼界大、胸懷大、境界大，才能觸摸道的神蹟。六個詞彙的悟道路徑，用人籟、地籟、天籟的寓言，同樣可以說清——人籟是未見道時，地籟本然的虛空寂靜猶如“宇宙”，萬竅怒號猶如“造化”，萬千竅穴猶如“眾生”，鼓盪之風猶如“江湖”。歷經這一切而抵達的超越音聲的存在，便是“天籟”。

於是——萬物一體，天人合一。老子言，“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”。廣大無邊而周流不息，周流不息而伸展遙遠，伸展遙遠而返回本源。這正是對莊子浪漫主義路徑的理性解說。同時啟示我們：莊子六詞，其實是一個閉合的周流不息的圓，其中每一個都是起點，也都是終點。