比保養形體更重要的是保養精神

《達生》裡說：“人的身體和身體裡的精神是無法分離的。”在這裡，莊子把“神”用“生”來指代；把物質、硬件、身體軀殼用“形”來指代。

後面繼續講：“但是生命是有很多無奈的，生命來的時候不能推卻，離去的時候也不能阻止。”（將來一個人是不是能夠讓自己不死，還得看一二十年之後，會不會有所不同。）

五十年之後也許人真的不會死，但是該怎麼活，不由你選擇。而且一個人什麼時候出生，也不是由你選擇。也許是你媽媽的選擇；也許是婦產科醫生的選擇；也許是算命的風水師的選擇；也有可能是網絡上的一個算命軟件來決定你什麼時候出生。

所以莊子說:“生之來不能卻，其去不能止。”這是人生當中最大的假設前提，也是人生當中最大的無可奈何。

在你死之前，你是不會死的；在結束之前，是不會結束的。但是真要結束的時候，是不能夠避免的。

在起始點和終點幾乎都無法控制的情況下，中間的事兒能有多大？世上的人以為保全形體就可以保全精神生命，所以很多人就努力地用各種養形體的方法去養生。

不是這不重要，但是還有比養形體更重要的事情，那就是——養精神之氣象。

通達生命本質的人，他的神是凝的

有一天，我去李叔同先生的一座舊宅子，一座四合院。看到了一些李叔同先生和他的長輩拍的照片，還有一些民國其他時期的老照片。

我發現，以前的知識分子吃的東西未必多麼營養，但他們身上有一種精神的氣象，這股氣象透過幾張一百多年的老照片仍然給人噴薄而出的感覺。

這股氣象裡面有大獨立的精神人格，還有他們對於自己的文化，自己所堅持的學術上的自信。

在各個領域的優秀人士身上也有這樣的一種氣象，他們在身體上和別人有什麼不一樣嗎？我覺得不一定。甚至可能這些人身體上還有這樣那樣的疾病，但是他永遠有那一種精氣神兒。

莊子在《達生》裡說，很多人養生都養的只是“形”，他沒有養生命的“生”，就是養背後的那個“性”——性情，那個精神。

此間有何區別呢？我曾經採訪過很多老先生。有一次我問一位老先生：“為什麼有一些人坐在那，你就覺得他和別人不一樣？他到底和別人有什麼不一樣？”

老先生說：“是因為他每時每刻都充滿覺知，他很清楚地知道自己正在幹什麼。他對自己的呼吸、意識，有一種習慣性的觀照。他在看任何一個東西的時候，眼神是凝聚的，焦點是清楚的。”

老先生還說：“大人者（那一些有修行的，立於天地之間，通達生命本質的人），他們有一種內在的心智模式，看你的時候，焦點就清楚；聽話的時候，眼神微閉，精神內守。覺察到自己呼吸，對自己的狀態有清晰的瞭解，並且能夠精準地表達。這種人，通常他的神是凝的。”

知道自己在說什麼，在幹什麼，把心裝在腔子裡

有人問：“《莊子》一言以蔽之，在說什麼？有人說‘逍’，說‘遙’，說‘齊’，說‘話’。”

而這位老先生說：“《莊子》一言以蔽之，在於‘凝’（屏氣凝神的‘凝’，神匯聚了）。”

“《莊子》一言以蔽之”什麼意思呢？意思是聽話的時候把心裝在腔子裡聽。

我曾經研究過電臺節目主持人，尤其是上下班高峰時期講路況信息的主持人。有好幾位是我的朋友，他們的語言表達能力都極好，連說一個小時，都不打一個磕巴。

但你要是問他：“你剛才說的什麼？”他其實是不知道的。他也不耗神，每天做完節目之後，感覺很熱鬧，但是不往心裡去。

木心先生有一首詩《從前慢》，裡面說到“說一句，是一句”——我想木心先生寫這首詩的時候，可能確實是觀察到了舊時人們屏氣凝神的那種狀態。

之所以說一句，是一句，不僅僅代表著說完這句話要對它負責，而是知道自己每說一句話，不是因為口腔的慣性在說。

小樑在做《樑注莊子》的時候很清楚地知道，有些時候我說話是活在慣性當中的。當你的口腔只是習慣性地這樣說的時候，那叫“口業”。當你知道自己在說什麼的時候，精神在內守的時候，才會說一句，是一句。

《達生》的第一段講的是，我們要如何真正地通達生命，保全好被莊子稱之為“性”（“生”這個字在這裡通“性”，約等於神，約等於精神意志的東西，約等於意識清醒）的東西。

他說：“我們要保持那個東西，必須要意識到精神和形體的保全還不完全一樣。但是當一個人意識清晰、意念聚焦、凝神定位的時候，精神對於身體反而會有很大的幫助。”

什麼意思呢？一間房子，只要主人每天回來，這個房子就不會太糟糕。因為主人會觀察，有白蟻就消除白蟻；房子不通風就給它通風；牆上破了個洞就會補一補。如果一個房子一直沒有人住，過不了幾年就壞了。

莊子在《達生》第一篇裡和我們分享了養形和養性的關係——把心裝在腔子裡，知道自己在幹什麼、說什麼的狀態，本身就是“達生”的第一步。

——互動——

我們說話時

往往會帶有

口腔的一種慣性

你有口頭禪嗎？

是什麼呢？