對於一個人來說，最大的問題，就是意識不到自己存在問題。在《莊子》之中，藉由三篇小故事，以不同的一個角度，闡述了一個人應該去變換自己的思維。通過不同的角度來反思自己存在的問題，避免陷入執念之中，讓自己的心性得以完善。

很多人陷入固有的一個思維中無法自拔，當自己的思維受主觀意識影響而形成的時候，勢必會面對很多的侷限性。而且還會因為不合理的言行，導致負面的影響。

不管你處在什麼樣的角色和位置之中，不被自己的侷限性所禁錮，才是免除人生災害，保全自我的一個智慧。

在《莊子》之中，就以“一隻聰明的猴子”“仁義的教條”“真隱士和假隱士”這三篇小故事，來講述了以不同層面去改善認知的一個智慧。

不要做一隻聰明的猴子

當世人皆以聰明為榮的時候，而道家思想卻提倡摒棄機巧之心，《莊子》之中就有一篇故事，通過一個聰明的猴子，來講述了道家提倡純真質樸的思想。

“聰明”固然是一件好事情，聰明可以讓我們獲得一些外物的得到。但是有很多人正是因為聰明而居功自傲，恃才傲物。而災禍的根源正是居功自傲，所有鋒芒畢露的行為，都會招致他人的嫉妒。

《莊子》之中說：吳王渡過長江，登上獼猴山，一群猴子看到了人，特別驚慌的逃跑，進入叢林中。

有一隻小獼猴，特別從容的抓住了樹枝，到處躥騰，他向吳王展露他的靈巧。吳王就拿箭去射這隻猴子，那隻猴子敏銳的接住了飛箭。

吳王就命令隨從，全部射向猴子，這個小獼猴手握著箭，死去了。

吳王就對他的朋友顏不疑說：“這隻獼猴，誇耀它靈巧，它依仗著靈巧傲視我，才有這個下場，要引以為戒呀，不要以驕橫的態度去對待別人。”

他的朋友顏不疑聽了之後，就回去拜董梧為師，去除了驕傲的毛病，拋棄了奢侈，而辭謝了榮華，修道三年之後，很多人都稱讚他。

這個小故事，就是通過吳王射猴子的事情，得出“聰明反被聰明誤”的狀態，這也說明了道家中提倡淳樸一個智慧根源。

生活中，有很多人都會做到鋒芒畢露，巧言善辯，以自己所謂的聰明才智居功自傲。又有幾個人能夠做到像顏不疑一樣，能夠去除驕傲的毛病，捨去奢侈和繁華呢。

在《道德經》中，就有絕聖棄智的智慧。

一個人杜絕機巧之心，保持一種淳樸，自然能免得災害。如果不懂得秉持這個道理，一味的炫耀和居功自傲，這樣的人，定會因為自己的鋒芒畢露，而自食惡果。

做人不要做這種聰明的猴子，一個人可以聰明，但是要把這個聰明放在一個合適的度上。不可因為自己的聰明而恃才傲物。

任何事物都存在著兩面性，聰明、機巧、智慧固然是好的，但是太過於鋒芒畢露，則會因為自己的聰明，而顯露出負面的作用。

這隻猴子正是因為犯了這個錯誤，其他的猴子沒有那麼聰明，一看到人群的時候嚇得紛紛逃散，反而可以保全自己的性命。

而這一隻猴子卻自以為身形矯健，卻自以為自己聰明，最後卻落得被吳王射死的下場，實則是令人惋惜。

“仁義”的教條

在《莊子》“徐無鬼”篇章之中，有這樣一句話：夫仁義之行，唯且無誠，且假夫禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣

有一天齧缺遇到許由，就問他：“你去哪裡？”

許由就說：“逃避堯。”

齧缺就問：“為什麼？”

許由說：“堯治理事情的時候不斷追求仁義，我擔心他被人笑話，後世豈不是要人與人相殘嗎？民眾難以籠絡人心，愛他們就親近，施惠就來，稱讚就努力，給他們厭惡就離散。愛和利益是出於仁義的目的，也是捐棄仁義，利用仁義。仁義的行為不但虛偽，還會成為探求者利用的工具，這就是一個人獨裁，取利於天下。就好像窺豹一樣，堯只知道賢人有利於天下，卻不知道他們對天下的危害，只有無心做賢人的人才明白。”

在這一個小故事中，就通過齧缺和許由的對話，講述了仁義的作用。

“仁義”本來是一個美好的品質，但是當仁義被當成一種工具或者教條，加以束縛的時候，侷限性就表現出來了。

比如我們之前就聊到過，莊子認為儒家思想就是過於死板的教條，儒家中所強調的“仁義”就是一種外在的束縛。只有內心淳樸消失的時候，才會需要外在的教條來規定，而“仁義”正是這些教條的其中一種表現形式。

很多人都知道“仁義”是一個極其鋒利的作用，都想讓自己達到自己的目的，就會有人造假。甚至有人像名牌的假冒產品一樣，以假的仁義標榜自己，因為這種狀態出現，就會有人受傷害。

所以這一篇章中闡述的智慧，就是仁義和外在教條需要去除的一個智慧。當外在不需要教條，內心保持淳樸的時候，那麼一切都相安無事。

《莊子》之中所闡述的這一個智慧，雖然說太過於飄遠，但是對於一個人修身養性來說，還是有一定指導意義的。

我們在修身養性的時候，可以保持內心的一個淳樸，儘量擺脫外在形勢的一個虛偽。不追求外在形形色色的教條，這樣才能還原內心的一個真實。

真隱士與假隱士

真正的灑脫是心無牽掛，很多人都追求這樣一種灑脫，《莊子》之中的一個小故事，就通過南伯子綦和顏成子的一個對話，說出了內心真正了無牽掛的一個智慧。

有一天南伯子綦靠著桌子在坐著，抬頭吐著氣，他吐氣是幹什麼，具體也不知道原因，這個時候他的徒弟就走了進來。

他的徒弟顏成子看了就說：“您老人家境界真是高，形體原來可以讓他變得和枯木一樣寂靜呀，那你能讓心變得和死灰一樣毫無熱情嗎？”

這個時候南伯子綦就說：“我以前住在山洞裡，那個齊太公見到我，回去就傳開了。齊國的人向他祝賀，想起來那是我首先有張揚的表現，他才會有耳聞，我在不知不覺中充滿了名聲，所以說他藉由我的名聲來炫耀自己。

如果不是我有所表現，他也不知道我這個人，如果不是我出賣名聲，他也不會藉由我的名聲來刻意的炫耀自己，跟別人說他見過我，以此為榮。

所以我為那些追名逐利而喪失天性的人感到悲哀，我也為能被人自喪而不能自覺自喪的人感到可悲，我也連同那些對替別人悲傷的人感到可悲，也一併認為是可悲的。

看淡身外名利，看透了可悲，此後一天天就遠離可悲的人和事了。”

《莊子》的這一個小故事，就如同繞口令一樣，稍微有一些繞，但是其中所表述的一個道理正是真隱士與假隱士的區別。

故事中所謂的“隱士”，就是隱居山林的一個居士，能夠看淡外在的一些名和利，過著出世的生活。就好像現在很多人在紅塵中，也追求著詩和遠方的一個灑脫，而隱士就是擁有的這樣一種生活。

無論在什麼樣的時代，隱士也很有真假，假的隱士雖然說隱身於深山老林裡，但是內心仍然不清靜，仍然有著很多的執念。

有的人把自己的名聲出賣給了世人，得到所有人的敬仰和愛慕，讓別人知道自己是一個很厲害的角色。雖然居於山林中，雖然也有隱士的狀態，但是他的內心並沒有達到無為和清靜。

而這個《莊子》的小故事中，南伯子綦反省自己，意識到自己之前雖然說處於深山之中，但是也刻意的去表現自己，顯露自己的名聲，希望被世人所尊敬。在這樣的一個過程中，其實也違背了隱士的一個原則，刻意的透露了自己的名聲。

就好像生活中有一些人，想去隱居山林的時候，自己還沒去呢，就先發一個朋友圈，或者在自己的圈子裡面炫耀一下，自己要去修行一段時間，或者說這段時間自己去修行，不要讓別人來打擾自己。

反正或多或少的，都會讓別人知道這個消息，其實他的這種狀態很明顯，就是心不靜。去修行之前，就刻意的想讓別人知道，還是變相的想得到別人的尊敬。

莊子通過三個故事，表達的智慧就是一個人真正的內心清靜，就必須摒棄所有外物。不得執念於名，不得追求利益，不能以自己隱居山林的名聲標榜自己。

如果你做不到完全的清淨外物，那麼你的內心仍然是受拖累和受束縛的。如果不能徹底忘掉世俗之念，即便身處山林之中，又該如何。

在《莊子》之中，聰明的猴子是告訴我們一個人不要自以為聰明，而恃才傲物。仁義的教條是告訴我們，不要以外在的形勢束縛了自己，因為這樣反而會失去本真的純潔。而真隱士與假隱士的區別，則是告訴我們不要刻意的標榜自己。

這三篇故事所闡述的智慧根源，其實都是屬於同一個性質，叫做：內心的清靜淳樸。

當內心純淨了，不執念外物了，也就不會貪圖名利。就不必在隱居山林的時候，還刻意的追求別人的仰慕，不會刻意的去標榜和顯露自己。

就不需要在乎外在的教條的束縛，因為所有的言行都是合理適度。而在生活中，也不會以外在的小聰明來居功自傲。

內心清靜的時候，自然不需要計較外在的得失，在我們為人處事或者修身養性的過程中。明白內心純淨的道理，才能讓能讓我們收穫不一樣的境界。