我們的人生很短暫，在這短暫的一生中，我們要解決愛情、婚姻、家庭、友誼、事業等諸多問題。在解決這些人生問題時，沒有人不走彎路，問題是，有的人最終走上了陽光大道，而有的人卻永遠陷在這些問題裡，愁腸百結。
在王陽明看來，人生在世，有兩個問題最重要：一是獨立精神，一是坦蕩蕩的幸福感。在今天，很少有人二者兼備，甚至有人二者全無。
問題出在哪裡?
錢穆(1895年7月30日-1990年8月30日)，中國現代歷史學家，國學大師
王陽明說，人為了生存，難免要追求一些能使自己感到安全的東西，諸如金錢、名利、地位。不過，有的人在“良知”的指導下追尋這些，或者說，他們只是在追尋我們本身固有的良知，而有的人卻是在一門心思追求那些外物。
在王陽明看來，追逐外物，就像是一位君王想要個國防部部長，但他不下令委任，卻要自己去擔任一樣。當別的部門缺人時，他又跑到別的位置去坐著。君王就是我們的內心，如果我們的內心永遠盯著那些外物，必然會累得死去活來。
王陽明說，閉上眼睛，什麼都不想，這個世界所有的一切就會和你一起沉寂，也就是說，你的態度決定世界!
心學的最大妙處在於：我們可以在身心幸福的情況下追逐外物，前提是我們要有“致良知”的思想認識。所謂“致良知”，就是在做事或思考時，用良知來指導自己。也就是說，用我們那並沒有喪失本體的心來指導我們去做事、思考。
由此我們可以知道，王陽明的心學不僅是身心靈脩行的法寶，還是治療我們人生問題的靈丹妙藥。
錢穆列出讀《傳習錄》七點大綱：
(1)良知、(2)知行合一、(3)致良知、(4)誠意、(5)謹獨、(6)立志和、(7)事上磨鍊。
1、良知
講及王學，最先聯想到的是“良知”，“良知”到底是一件什麼東西呢？
《傳習錄》上說：知善知惡是良知。
良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。
天理只從人心上發，除卻人心，便不見天理。那個為天理本源的人心，便叫良知。
人心真誠惻怛地求生，那生便是天理。一切助長生者都是善，一切摧生者都是惡。
人心真誠惻怛地求愛，那愛便是天理。一切助長愛者都是善，一切摧愛者都是惡。
那一番求生、求愛的心，以自然明覺而發見，那便是良知，良知便是自然明覺，所以明覺的則稱天理。若舍掉良知，又何從見天理?何從別善惡?
《傳習錄》上還說：良知只是個是非之心，是非只是個好惡。只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。
所以說：虛靈不昧，眾理具而萬事出。心外無理，心外無事。
如此說來，人心即是天理。人心自然能明覺此天理。
2、知行合一
講王學，除良知外，要說的就是“知行合一”了。
陽明說，《大學》中指出個真知行給人看。像“如好好色，如惡惡臭”，看到美色屬知，喜好美色屬行。只要看到美色之時，心中就已經愛好了。並不是看到後又另外立一個心去愛好。聞到難聞的氣味屬於知，厭惡難聞的氣味屬於行。只要聞到那難聞的氣味時，厭惡之心就已經有了，並不是聞到後又另外立一個心去厭惡。如鼻子塞住的人雖然看到了難聞的東西在眼前，但由於鼻子聞不到，也就不很厭惡。也只是他不曾知(聞到)難聞的氣味。
就像說某人知道孝順父母，知道敬愛兄長，必定是這個人已經在行為上表現過孝順父母、敬愛兄長了，才可以說他知道孝順父母、敬愛兄長。難不成只是懂得說一些孝順父母、敬愛兄長的話，便可以稱為知道孝順父母、敬愛兄長?又比如知道痛，必定是自己已經痛了才知道痛;知道寒冷，必定是自己已經遭受了寒冷了;知道飢餓，必定是自己已經歷過飢餓了，知與行怎麼能分得開?
這就是知行的本來面目，不曾有自我的私慾所隔斷的。聖人教導人，必定要如此，才可以稱之為知，不然的話，只是不曾知。這裡是何等緊要切實的功夫啊!如今卻非要固執的說知行要分為兩個是什麼用意?而我又說知行是一件事，又是什麼用意呢?如果不懂得立言的主旨，只管說什麼一個兩個，又有什麼用?
這是陽明論“知行合一”最剴切的一番話。原來知行在本體上本是合一的，知行之不合一，只為有私慾隔了。要恢復那不曾被私慾隔斷的本體，便是朱子所注《大學》上說的：盡夫天理之極，而無一毫人慾之私。
陽明又說：至善只是此心純乎天理之極便是。
心即理也，此心無私慾之蔽，即是天理。不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁，只在此心“去人慾，存天理”上用功便是。
又說：至善是心之本體，只是“明明德”到至精至一處便是。
此處所說的“精”與“一”，便是上文講的“純”，便是不曾被私慾隔斷的心體，那心體的流露便叫天理。只是一段自然的流露，而人們強把這說成知、行兩字，所以陽明說：
知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在;只說一個行，已自有知在。
講王學的人，只要真認識那些隔斷本體的私慾，自然能領會得到他所說的“知行合一”的本體。
3、致良知
講王學，第三個要讓人想到的便是“致良知”。 “致良知”即是“徹根徹底不使一念不善潛伏胸中”的方法。
陽明說：知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。若良知之發，更無私意障礙，即所謂充其惻隱之心而仁不可勝用矣。然在常人不能無私意障礙，所以須用致知格物之功，勝私復理，即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知，知致則意誠。
原來“致知”只是要此心不為私慾私意所阻礙，只是“要此心純是天理”。
要此心純是天理，須就理之發見處用功。
“理之發見處”，即所謂“良知”。
爾哪一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只要不欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去，他這裡何等穩當快樂。此便是格物的真訣，致知的實功。
要明得陽明所謂的“良知” 。
“知行合一”和“致良知”，須得牢記陽明所謂的“精一”和“純”，又須得牢記陽明所謂的“一則誠”之“誠”。所以，講王學的良知、知行合一和致良知，便不得不講王學裡所謂的“誠意”和“立誠”。
4、誠 意
陽明說：“誠意”之說，自是聖門教人用功第一義。
又云：僕近時與朋友論學，惟說“立誠”二字。殺人須就咽喉上著刀，吾人為學當從心髓入微處用力，自然篤實光輝。雖私慾之萌，真是紅壚，點雪。天下之大本立矣。
他又說：惟天下之至誠，然後能立天下之大本。
陽明常用“如好好色、如惡惡臭”指點知行的本體，可見知行本體實只是一個“誠”字，誠意之極，知行自見合一，便是真能好惡的良知。
陽明自己說：以誠意為主，即不須添“敬”字，所以提出誠意來說，正是學問大頭腦處。
5、謹 獨
陽明講“誠意”又講“謹獨”。
王陽明是心學的創始人，他的“謹獨”也就是他的致良知思想，也即知善知惡，為善去惡，知行合一。慎獨是在《大學》《中庸》中最早提出的，是指古代的一種修養方法，也即即使只有自己一個人在的地方也要注重自己的行為，嚴於自律，注重道德修養。二者共同處在於強調自身的自律性，是道德修養的重要方法。
曾國藩在臨終之時，曾經留下一篇遺囑，以教導自己的後輩，其中一共列了四條，第一條就提到了 “慎獨 ”，我們看下原文：一曰慎獨則心安。自修之道，莫難於養心;養心之難，又在慎獨。能慎獨，則內省不疚，可以對天地質鬼神。人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。
在這裡，曾國藩先生將 “慎獨 ”定位為 “人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。 ”其重視程度之高，發人深省。曾國藩是從 “人無一內愧之事 ”的角度來看待 “慎獨 ”的，只有 “內省不疚 ”，才能讓 “此心常快足寬平 ”。
所謂的生命歷程，實質上不過是心的體驗歷程，能有一種準則可以將此心安置在一種 “常快足寬平 ”的境地，這種準則足以成為一生遵守不渝的圭臬，這個圭臬正是 “慎獨 ”。
陽明先生對 “慎獨 ”的解釋，他首先認為，人無論是密室獨處，還是處於鬧市通衢，你心中的 “知 ”都是你自己的 “獨知 ”，並不是說你處於熱鬧的境地，就可以有別人來代替你去 “知 ”。
點破這一層，才能顯現出個體的 “知 ”的獨立性和可貴性，換用一種詩性的語言來描述，每一個人的心靈都是孤獨而高貴的，因為每一個心靈都主宰著一個生命在這個世界上的坐止起息，而每一個人的生命在這個世界上都是獨一無二，無法複製的。
不過語言說得再精巧華美，也不如讓人反躬自省到自己內心上來得切實，如果我們肯靜下細思，會領悟到陽明這裡所表達的意思，社會的禮俗，外在的規章制度，充其量可以限制約束人的外在行為，但是你內心真正的意念，只有你自己知道，人在面對自己心中的念頭時，真的是掩無可掩，逃無可逃，避無可必，而 “慎獨 ”所 “慎 ”的正是這個自己獨知獨見的心中意念。
人只要是在清醒的狀態，心中就會持續不斷產生意念。人的這種心體狀態，很像那些流淌不息的河流，前念剛滅，後念又生，心中斷然不會有什麼真空期，這種景況，空說無用，大家還是自己體驗一下自己的心體。看能否做到在清醒時保持心中什麼念頭都沒有。
“戒懼 ”就是在心中念頭升騰之時，上前去幫持一把的那個功夫，他雖然也可以被稱之為念，但是他更像是足球場上的裁判員，而不是運動員，主要工作是不斷地吹哨舉旗以規範心中念頭，保證心念升起之時不要犯規，缺失了這個公正的裁判員，心中的念頭不是踢假球(流於自欺)，就是故意犯規(流於惡念)。
6、立志
陽明講誠意、謹獨，又講“立志”。
他說：大抵吾人為學，緊要大頭腦只是立志。
又說：學問不得長進，只是未立志。良知上留得些子別念掛帶，便非必為聖人之志。
持志如心痛，一心在痛上，豈有工夫說閒話，管閒事?
他又說：只念念要存天理，即是立志。
有人問怎樣立志。
陽明先生說：“只要念念不忘存天理，就是立志。能時刻不忘存天理，日子一久，心自然會在天理上凝聚，這就象道家所說的‘結聖胎’。天理的意念常存，能慢慢達到孟子講的美、大、聖、神境界，也只是從這一意念存養擴充延伸而達到的。”善念存時，即是天理，此念如樹之根牙。立志者，長立此善念而已。
吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切功夫。
他又說：我此論學，是無中生有的工夫，諸公須要信得及，只是立志。
學者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。樹初生時便抽繁枝，亦須刊落，然後根幹能大。初學時亦然，故立志貴專一。
講王學的人，只要先辨一個真切為善之志，專一在此，更無別念掛帶，便是良知栽根處。從此戒慎恐懼，從謹其獨知處下手。別人不知，只我自知處，是謂獨知。若能從獨知處下工夫，時間久了，自能見意誠境界。意誠了，自然就能認識“知行合一”的本體。識得此體，自然能領悟到自己的良知。
7、事上磨鍊
目無體，以萬物之色為體;耳無體，以萬物之聲為體;
鼻無體，以萬物之臭為體：口無體，以萬物之味為體;
心無體，以天地萬物感應之是非為體。
這樣說來，既不偏在心，也不偏在物，他在心、物之間特別指點出一個“感應”來，這是王學超過朱、陸之處。
先生遊南鎮。一友指巖中花樹問曰： “天下無心外物。如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何關?”先生曰： “你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。”
陽明晚年講學，特地要說一個“必有事焉”，惟其有事，乃有心與物可見。看便是一事，只因此一看，便見此心和巖中花樹同時分明;若無此一看，則此花與心同歸於寂，何嘗是說舍卻視聽聲色事物感應獨自存在了這一個心?
陽明只說心無無念時，天機不息;除非槁木死灰，耳聾目盲，如何能不聞不見;只待聞與見，此心與外物便同時分明。
故說“心無內外”，只須在“事上磨鍊”做工夫：這是王學折衷朱、陸，打通心物內外兩端的精神所在，這裡才見得是陽明精一之訓。陽明平素教人，只指出天理、人慾的分別，不主張有內心、外物的分別，這是王學的高明處。
現在再看陽明所謂的在“事上磨鍊”，究竟是指的什麼。傳習錄又有陸澄問一條：
陸澄曾經就陸九淵關於在人情事變上下功夫的現點請教於陽明先生。
陽明先生說：“除了人情事變，再沒有其他的事情。喜怒哀樂，難道不是人情嗎?從視、聽、言、動到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。事變也只是包含在人情中，其關鍵只在於‘致中和’，‘致中和’又只在於‘謹獨’。”
據此可見陽明所謂的“事上磨鍊”，也只是磨鍊自己一心的喜怒哀樂。換一句話說，便是磨鍊自己良知的感應，便是磨鍊此知行合一之本體。陸澄又接著說：
澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。先生曰：“此時正宜用功。若此時放過，閒時講學何用?人正要在此等時磨鍊。”
這段把“事上磨鍊”指點得更親切。我們若捉住此等教訓，何至再有所謂“現成的良知”。講王學的人，只不要忘了龍場驛的憂危和徵濠後的讒譏交作，便自明得先生這裡所謂“正要在此等時磨鍊”的意義和來歷。先生又說：
“父之愛子，自是至情。然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已，是‘有所憂患，不得其正’。大抵七情所感，多隻是過，少不及者。才過便非心之本體，必須調停適中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快於心?然卻曰‘毀不滅性’。非聖人強制之也，天理本體，自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。”
原來，陽明所謂“事上磨鍊”，還在一個“存天理，去人慾”，叫自己的喜怒哀樂恰到好處，不要過分。這便是所謂“中和”的地位，便是陽明所謂的“心體”。
但是“心體”如何識得，如何呈露呢?陸澄又有下面一段的問答。
陸澄問：“好色、好利、好名等心思，固然是私慾，像閒思雜慮，為什麼也叫私慾呢?”
陽明先生說：“閒思雜慮畢竟也是從好色、好利、好名等根上產生起來的，只要自己尋找它們的根源就可以發現。就像你心中肯定知道沒有做搶劫偷盜勾當的念頭，為什麼呢?
因為你原本就沒有這種念想。你要是對於貨、色、名、利等念頭，全部像不做搶劫偷盜勾當的決心一樣堅定，都消滅了，只剩下清清靜靜的心的本體，看一下還有什麼閒思雜慮?這就是所謂的‘寂然不動’，就是‘未發之中’，就是‘廓然大公’。自然會‘發而中節’，自然‘物來順應’。”
如是則要心體呈露，還是免不掉一番洗伐克治的功夫，所以陽明說：
省察是有事時存養，存養是無事時省察。
不論有事無事，只是個“必有事焉”，只是個“存天理，去人慾”，只是要自己的喜怒哀樂，有一個未發之中和發而中節之和。這是陽明所謂的“事上磨鍊”。
我們若能明白他所謂的“事上磨鍊”，也便能明白他所謂的立志，謹獨，誠意，和致良知;同時也能明白他所謂的良知和知行原自合一的本體。
以上七點，總算把王學大綱，約略寫出了一個大概。
陽明那主張一元論的傾向，和那折中融會的精神，及其確切明顯的宗旨，都可以窺見王學的一斑。尤其是在他重“行”這一點上，不僅能顯示出他的為學精神，其學說的全部組織，也集中在這一面。
所以陽明說：盡天下之學，無有不行而可以言學者。