從三皇五帝時代的禪讓到三代之家天下，夏啟無疑是一位承前啟後的人物，其生平事蹟介乎神靈和凡人君王之間，上能溝通天帝，下能戡平內亂。而伴隨著神話時代被王權政治所接替，君王們的神力也毫無徵兆的消失了，除了發源自神靈的血統，他們的表現都與凡人無異。

翻遍先秦典籍，夏啟“御龍登天”的傳說幾乎是君王神力的最後一次展現，當年到底發生了些什麼呢？

“御龍”甚至“登天”，一聽就是神話。

故事的出處和人物的剖析

“有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏後開。開上三嬪於天，得《九辯》與 《九歌》以下。” --《山海經·大荒西經》

腦補的畫面中有一個高聳入雲的祭壇，一位打扮怪異的巫師在上面又唱又跳，壇下則匍匐著無數虔誠的子民，突然，巫師跳上兩條巨龍沖天而去，成為了天帝的貴客。

這個叫夏後開的人乘龍上天，得了兩本書（或者樂譜）回來了，開原本是啟，為了避漢景帝劉啟的諱而改，夏後是氏，夏是國名，故而夏後開就是夏啟。

▲古代巫覡形象

“珥”就是玉質耳環，在這裡用作動詞，耳朵上掛著的是蛇形玉質的耳環，《山海經》中珥蛇之神共有9位，其中珥兩青蛇者5 位，其中包括夏後啟和奢比屍，以及西、南、北 3 位海神，可見這是神職人員的標配，青蛇也許就是黃帝部落聯盟巫覡的專利。

至於“乘兩龍”，筆者不置可否，他們說是就是吧，將龍這種高級生物當做馬兒使喚的也不止他一個，如《大戴禮·五帝德》言黃帝“乘龍雲”，帝顓頊“乘龍至四海”，帝嚳“春夏乘龍”等。甚至連正史《左傳.昭公二十九年》也記載了帝賜孔甲“乘龍，河、漢各二，各有雌雄”。

《九辯》與《九歌》是登天后與上蒼溝通的成果，這些都問題不大，真正的爭議在於他是怎麼上去的，到底去了幾次。

“上三嬪於天”究竟何意

首先是嬪字的解釋，晉人郭璞作注“嬪，婦也，言獻美女於天帝。”，這個是錯誤的，用美女向上蒼交換樂譜並不是一件嚴肅的事情，後來清朝郝懿行的《山海經箋疏》就說到“嬪” 即“賓”。

夏啟是去天庭做客，故而能夠來去自由，後來者則沒有這個能耐了，同樣是“龍馭賓天”，後來者只能一去不返，成了帝王駕崩的委婉說法。

▲乘龍御天的黃帝

那麼“上三”又該作何解呢？是去了三次嗎？“上三”肯定是不同於“三上”的，取意後者的話完全可以將“上”字省略，故而夏啟“上”的應該是一個叫做“三”的東西。

“大樂之野，夏後啟於此舞《九代》，乘兩龍，雲蓋三層，左手操翳，右手操環，配玉璜。”--《海外西經》

《海外西經》中記錄的類似事件，與前文夏啟到天庭做客並取得《九歌》和《九辯》的版本一般無二，都是乘龍上天，甚至地點也是相同的，很可能是同一件事的不同版本。

▲天圓地方--古人理解的世界

“雲蓋三層”指的是上天的路線，宋玉在《大言賦》提及“圓天如蓋”，《周髀》中有“天象蓋覆”，此類記載很多。古代還有“蓋天”說，也是從天形大圓如蓋而來的。因此所謂“雲蓋三層” 即雲天三重。

引文的大意是說夏後啟在大樂之野操羽舞環，舞《九代》之舞，即藉助於物之精靈，舞雩而上通於天神，乘龍而上衝破三重雲天，到達天庭，這是都是上古巫師通過舞雩而與天神溝通常用的套路。

“駕兩龍兮驂馬離，登崑崙兮四望，心飛揚兮浩蕩。”--《楚辭·九歌·河伯》

“經紀山川，蹈騰崑崙，排閶闔，淪天門。”--《淮南子·原道訓》

原來上天都是要經過崑崙山的，崑崙山有幾層，那就是上幾層了，湊巧的是，這個數字恰好也是三。

▲天壇也是兩個三層，這絕非巧合

“崑崙三層，號曰天柱，實惟河之靈府。”--《山海經圖贊》

崑崙之邱，或上倍之，是 謂涼風之山，登之而不死；或上倍之，是謂懸圃， 登之乃靈，能使風雨；或上倍之，乃維上天，登之 乃神，是謂太帝之居。”--《淮南子·地形訓》

很明顯崑崙山是有三層的，《淮南子》認為第三層乃是天帝的居所，“上三”就是上到第三層，這與帝嚳“絕地天通”後保留崑崙山作為連接天上地下唯一通道的說法完全一致。

綜上，夏啟乘龍經崑崙山上天拜見天帝，就是《山海經》所要表達的意思。

承上，“御龍登天”看怎麼看都是神話傳說，而奇怪的是，史冊上也有對於此事的記載，甚至頗為相似。

史冊上的“御龍登天”事件

“ 十年帝 ( 啟 ) 巡狩 , 舞《九韶》於天穆之野 。”--《竹書紀年》

尋常的“舞”肯定不會見諸史冊的，《紀年》中夏啟一生不過百來個字，顯然這是一場值得銘記的盛大活動：夏啟在巡狩之後， 在天穆之野曾舉行過一次大規模的祭天活動。

“御龍登天”事件的地點，《山海經》原文還有“此天穆之野 , 高二千韌 , 開焉得始歌《九招 》 ”的記載，即“天穆之野”的一座“二千韌”的高山。

除了沒能上天之外，史書對事件的地點和事項的描述幾乎與《山海經》一致，由此可以斷定二者所言是同一個事件。讀來卻一個像《封神演義》，一個卻是史冊正文，那麼為何會出現如此大的偏差呢？

要知道答案，還需前者書寫的角度說起。

《山海經》的作者

清代章學誠曾提出“六經皆史也”的觀點，《山海經》雖然不再此列，但毫無疑問其“史”的屬性是存在，其獨特之處在於人物都來自歷史，事蹟卻充滿了神話色彩。

首先，《山海經》是一本夾雜著歷史的地理著作，其時間和地域跨度非常大，故而在落後的上古肯定不是個人能夠完成的，相傳大禹派三千人從八方收集地理生物信息，歷時30多年而成，想來不無道理。

第二，當時具備文字能力的人必然是王朝的祭司或者貴族，他們很可能充當了最後的編輯和校訂。

第三，《山海經》的許多事蹟和人物都在正史中有所設計，只是表述的角度不同而已，正史上的一場人類戰爭，《山海經》則描述為後被神靈之間的角力，風伯雨師、九天玄女都有登場，治水也有女媧和息壤的存在。

因此，司馬遷直言其內容“餘不敢言也”，認為不可能是真正的歷史，魯迅則認為是“巫覡、方士之書”，當無誤也。

如此，《山海經》的光怪陸離和《竹書紀年》的平直樸素也就不難理解了，巫覡和史官眼中的世界，又怎麼可能會一樣呢？

史冊上的祭天儀式，巫覡則堅持認為夏啟去天庭轉了一圈，真相則只能有一個。

祭祀天帝是真

《海外西經》 裡所描述的夏啟“乘兩龍， 雲蓋三層。 左手操翳， 右手操環， 佩玉璜” 的形象， 其實跟《禮記》 中所記載的周人祭天時人君的行為很相近。

“及入舞， 君執干鏚就舞位。 君為東上， 冕而總幹， 率其群臣， 以樂皇屍。 是故天子之祭也， 與天下樂之。 ”--《禮記.祭統篇》

由此可見古時祭天活動時，國君需要親自“執干鏚” 舞，“以樂皇屍”。《禮記》 中雖然說的是周朝《九歌》之時祭祀的情形， 但在禮制上週因於商， 商因於夏， 這是一種歷史發展的必然， 儘管周朝的祭祀典禮很可能比夏朝的系統、 規範， 但也只能是在因襲前代祭祀模式的基礎上的改造。

再結合《海外西經》 所描述的夏啟雖沒有“執干鏚”，但其“乘兩龍... ...左手操翳， 右手操環， 佩玉璜” 的形象， 應該就是他在祭祀活動中 依據當時的祭祀法式所裝扮的樣子。雖然形式不同， 彼此之間的象徵意義也可能有差別， 但都是都是為了“娛上帝”、“樂皇屍” 。

而《大荒西經》“開焉得始歌《九招》 ”的記載， 我們得知了夏啟祭祀天帝的活動， 其實是後世帝王郊祭禮天的濫觴。當然夏朝祭天時間的安排不一定跟商周時一樣都確定在春秋兩季， 其祭祀法式也不一定跟殷周時完全一樣，規模、 程式、 法式、 包含的內容都可能有很大的不同。

▲《羋月傳劇照》：舞樂來自於祭祀，女巫一般充當領舞，但非主祭

當年這樣的的行為，主要是向上天敘職，彙報自己的牧守得失，並感謝上天的護佑，並祈求上天 繼續降福護佑，其次是借用上蒼的名義發佈政令，對巡狩中發現的問題加以整頓，這種樸素的“政教合一”正是中國古代政治文化的特點之一。

夏啟到底上天了嗎？

“夏後啟筮，御飛龍登天，吉。”--《歸藏.鄭母經》

《歸藏經》早已失傳，此處是被後人引用後流傳下來的片段，亦是當年的占卜記錄，“筮”是用草占卜的意思，執行人則是夏啟。這句話應該是夏後啟在得到天帝的招請之後 , 佔問此行吉凶休咎所得的卜辭 , 而這卜辭當然是神的指示 。

其實所謂的神諭，在所有文明都是有巫覡來傳達的，從古至今都沒人與真正的神祇做過面對面的交流，當時自然不會例外。所以想象中御龍登天的畫面其實從來未曾出現過，真正登天的只能是夏啟的元神，而非信徒們的親眼目睹，畢竟祭壇高聳入雲，信徒們則匍匐在地，上面的情況誰都看不真切。

▲華夏的第一位君王

夏啟作為主祭是唯一能夠與上天對話的人，聯想到帝嚳在“絕地天通”之後的將神權政權收歸部落聯盟首領一人的典故，可知夏啟既是國王，也是王國至高無上的大覡，由他來負責登天並昭告天下與上蒼溝通的成果，很合理。

然而，說乘龍的是他，描述與天帝見面場景的也是他，帶回來《九歌》和《九辯》的還是他，到底發生了什麼誰都不知道，眾人所堅信的“御龍登天”其實只是夏啟的片面之言罷了。

而當“禪讓”的傳統被夏啟父子所終結時，神權也即將要“家天下”了，隨之而來的是，後世人物的神話色彩也明顯暗淡了下來。

神靈般的禹啟和平庸的後裔們

“禹娶塗山 , 治鴻水 , 通轘轅山 , 化為熊。塗山氏見之，慚而去，至篙高山，化為石。禹曰’歸我子！’石破北方而生啟 。”--《淮南子》

這個故事告訴我們：夏禹是具備變化神通的神人，而夏啟則是人神交配所生，故而天生就具有神性，之前的三皇五帝則更加神通廣大了。

在中國遠古人們的思維中，大凡這類出奇特不凡、有靈異性的人物，都是能給當代和後世帶來安康和幸福的英雄人物，他們成其為王是合理的。同時，大人物們也都需要一些出生異象和天神血脈來昭顯自身的神性。這從歷代遠祖誕生的諸多神話故事中都可以得到印證 。

▲武觀之亂：歷史上的第一次兒子造反，潘多拉的魔盒一經打開，就再也合不上了

夏啟在位第十五年發生的“武觀之亂”，始作俑者就是其親生兒子，後來相繼發生了“太康失國”和“少康中興”事件，夏王朝中斷了將近半個世紀。可見“御龍登天”的夏啟後裔都是普通人，因為神是不會被凡人所擊落的。

這就是“禪讓”和“家天下”的區別了，前者固然虛偽，能夠登上寶座的卻都是當時天下最強大和聰明的部落首領，他們需要藉助神靈旨意來維繫掌控，而後者的統治保障則來自於祖上的恩蔭、重新打造的政治體系以及家天下合法性的深入人心。

事實上，王朝的君王們忙於瑣碎的政務或者無盡的享樂，死於疾病、宮廷政變或者武力爭鬥，這些都是凡人的屬性。對於打扮成神靈一事，既裝不像，也非剛需，與其繼續裝神弄鬼，不如想想如何強化統治。

▲大禹治水也將夏后氏推向了巔峰

事實上，不管是夏、商、週三代都將遙遠的祖先推崇為神靈，還是漢高祖劉邦自稱的“赤帝之子”，都只是為了解釋稱王稱帝的理所當然而已。

結語：勝利者的炫耀而已

夏啟的王朝也並非建立在自說自話的君權神授之上，當年的爭鬥其實一場血腥。

有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命... ...用命，賞於祖；弗用命，戮於社，予則孥戮汝。--《尚書.幹誓》

這是夏啟針對有扈氏為首的反對勢力發佈的戰前動員令，其行文套路也與後世如出一轍，先歷數罪狀，再宣佈規矩，言語之中充滿了“順我者昌逆我者亡”的霸道。最終，明面上的反對勢力都被趕盡殺絕，新的政治體制--世襲君主制從此在華夏故土上生根發芽。

既然贏了，那肯定是符合天意的，故而“舞《九韶》於天穆之野 ”的行為，更像是一次勝利者的炫耀，而非虔誠的請示上蒼。

“御龍登天”應該是君王最後一次行使大覡的義務了，此後，通過“絕地天通”收上來的神權將再次被帝王們下放給祭司們。跟之前“民神同位、民瀆齊盟”有所不同的是，哪怕只保留了主祭的身份，但最終的一票否決權仍然被牢牢掌握在君王手中。

朕及篤敬，恭承民命，用永地於新邑。肆予沖人，非廢厥謀，吊由靈各；非敢違卜，用宏茲賁。--《尚書.盤庚下》

這是盤庚遷都安陽後給貴族們的詔書，其潛臺詞就是，我的意志就是上帝的意志，我之先王也是各位之祖先的君王，我占卜的結果比你們問自家祖先的要準確。

無論占卜、祭祀或者天兆，其實都拗不過上位者的意志，政權也一直凌駕於神權之上，勝利者將神靈的血脈或者上蒼的旨意附會成統治的合法性或者發佈政令的“天意”，在後世逐漸形成了慣例，比如史冊上隨處可見的“祥瑞”。

PS：下一章將繼續講述傳說中夏啟組織的“鈞臺之享”，在這場上古最重要的飯局中，誰會是這座上嘉賓，又是否是一場“鴻門宴”呢？