【民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。】
“民之從事，常於幾成而敗之”，聖人懂得“道”的用，所以成其為聖人。佛經常拿“無常”的道理示人，大家同樣研究佛法、佛學，可是常戴一副有色的眼鏡，對於世間的無常都持悲觀的看法。實際上，釋迦牟尼的印度文化所講的“無常”，就是中國文化的“變”，天地萬物沒有不變的，不是永恆固定的。所以，生死是無常，人有生就有死，就變去了，這是必然的變去，所以教我們認清這個“變”。《易經》講變是個基本原則，印度文化講的是“現象”，叫做“無常”。一般聖人懂得這個道理，所以，永遠是成功的，不會失敗。
“民之從事”，這個“民”，不是站在官的立場，是指老百姓而言，是代表普遍的一般人，或者可解釋為“人類”。一般人做事“常於幾成而敗之”，快到成功的時候失敗了，爬樓梯還剩一階就要爬到頂上，突然跌下來，骨頭也跌傷了，照X光打石膏，這是“幾成而敗之”。做一件事情，無論小事或大事，快要成功時就是最危險的時候。因為快成功會使自己昏了頭，一高興，眼前的成功反而成為“一失足成千古恨，再回首已百年身”。縱然不死，卻要再重新開始了。所以說一般人多半是“幾成而敗之”，在幾乎快要成功的時候反而失敗了。
但是，要注意“幾”字，再進一步做更深一層的講，成敗都有它的先機，有它的關鍵。先機是什麼？是“未兆易謀”那個兆頭。一件事情的成敗，常有些前後相關的現象，當你動作的時候，它已經有現象了，自己沒有智慧看不出來；如能把握那個“機”，就不至於失敗。所以，一般的人們“幾成而敗之”，是因為把壞的機看成成功的機，自己看不清楚，結果失敗了。這是進一步解釋“幾”的道理。
老子再告訴我們“慎終如始”，青年同學們對這幾個字要好好記在腦海裡，這是一生成功的大原則。他告訴我們，到了成功的時候，你要保持開始時的那個態度，那個本色。即使做了最偉大的事，戴上皇冠，坐在皇位上的時候，也要心中無事，就像在媽媽懷抱裡一樣的平凡，那就真的成功了。
更要知前因後果，不要因為成功就得意，因為學問、事業有成就而滿足得昏了頭。這樣馬上就會“幾成而敗”，失敗了。在爬到最高的時候，始終保持開始時那個心情，你就永遠是成功，因為你不自滿不驕慢，很平凡。“慎終如始，則無敗事”，任何的成功不要滿足，永遠保持開始第一天那樣的心情，則永遠沒有失敗，永遠是進步的。
【民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。】
“民之從事，常於幾成而敗之”，聖人懂得“道”的用，所以成其為聖人。佛經常拿“無常”的道理示人，大家同樣研究佛法、佛學，可是常戴一副有色的眼鏡，對於世間的無常都持悲觀的看法。實際上，釋迦牟尼的印度文化所講的“無常”，就是中國文化的“變”，天地萬物沒有不變的，不是永恆固定的。所以，生死是無常，人有生就有死，就變去了，這是必然的變去，所以教我們認清這個“變”。《易經》講變是個基本原則，印度文化講的是“現象”，叫做“無常”。一般聖人懂得這個道理，所以，永遠是成功的，不會失敗。
“民之從事”，這個“民”，不是站在官的立場，是指老百姓而言，是代表普遍的一般人，或者可解釋為“人類”。一般人做事“常於幾成而敗之”，快到成功的時候失敗了，爬樓梯還剩一階就要爬到頂上，突然跌下來，骨頭也跌傷了，照X光打石膏，這是“幾成而敗之”。做一件事情，無論小事或大事，快要成功時就是最危險的時候。因為快成功會使自己昏了頭，一高興，眼前的成功反而成為“一失足成千古恨，再回首已百年身”。縱然不死，卻要再重新開始了。所以說一般人多半是“幾成而敗之”，在幾乎快要成功的時候反而失敗了。
但是，要注意“幾”字，再進一步做更深一層的講，成敗都有它的先機，有它的關鍵。先機是什麼？是“未兆易謀”那個兆頭。一件事情的成敗，常有些前後相關的現象，當你動作的時候，它已經有現象了，自己沒有智慧看不出來；如能把握那個“機”，就不至於失敗。所以，一般的人們“幾成而敗之”，是因為把壞的機看成成功的機，自己看不清楚，結果失敗了。這是進一步解釋“幾”的道理。
老子再告訴我們“慎終如始”，青年同學們對這幾個字要好好記在腦海裡，這是一生成功的大原則。他告訴我們，到了成功的時候，你要保持開始時的那個態度，那個本色。即使做了最偉大的事，戴上皇冠，坐在皇位上的時候，也要心中無事，就像在媽媽懷抱裡一樣的平凡，那就真的成功了。
更要知前因後果，不要因為成功就得意，因為學問、事業有成就而滿足得昏了頭。這樣馬上就會“幾成而敗”，失敗了。在爬到最高的時候，始終保持開始時那個心情，你就永遠是成功，因為你不自滿不驕慢，很平凡。“慎終如始，則無敗事”，任何的成功不要滿足，永遠保持開始第一天那樣的心情，則永遠沒有失敗，永遠是進步的。
“明道若昧，進道若退”，老子文章的寫作方法，是楚國的文化，現在說是南方的文化，都是有韻腳的，每一句都是押韻的韻文，很好聽。“明道”，真正的大明之道“若昧”，“昧”不是完全黑暗，是有一點模糊，有一點不明，就是我們現在一句通俗的話，“天亮以前，有一段黑暗。”這一段黑暗，文學專門的名稱叫做“昧爽”，就是要亮而未亮之間，也就是現在常說的黎明。這種“昧”是自然物理的現象，也說明了道的作用。
“明道若昧”的道理，引申到為人處事方面，就是事情在成功以前．常有很艱苦的一段。在科學研究工作上，要發明一項東西時，研究到最後似乎絕望，當自己將要放棄時，忽然一個靈光來臨，發明成功了。這就是“明道若昧”。打坐修道的人，也許修了幾十年，一點影子都沒有，毫無進步。但在毫無進步當中，絕不要放棄！這一句話可以給自己當作一個安慰，也許快要悟道了，因為“明道若昧”，自己越來越笨了。這雖然聽起來像笑話，但的確有這樣的一個現象過程。
“進道若退”，學任何一樣東西，做任何一件事情，進步到一個程度，成果快要出現的時候，你反而覺得是退步。比如說寫毛筆字，開始寫的三天，越看寫得越有味道，越寫越漂亮，自己也讚歎自己快要變成書法家了。到了第四天越寫越難看，第五六天自己都不想練了，越看越不成樣子。在這個時候，千萬不要放棄，寫的字雖然越看越難看，那正是你書法上的進步過程。
學拳也是一樣，不管太極拳、少林拳，學了半月就想打人，覺得自己的武功天下第一，好像都可以飛簷走壁了。三個月後慢慢發懶了，半年以後，所學的通通丟光。所以，在進步以前就有這個現象，人情物理都是如此。古人只是拿人世間的經驗，以及物理的狀況，加以說明而已。
——《老子他說》
其實你真懂了，世間法作人也是一樣，一個做事業的人，當事業快要成功的時候，魔障就來了。就在你最後一分鐘，忍得過去就成功了，忍不過去就失敗了。所以出世法、世法都是一樣，事情常在要成功的那一剎那間，與學佛一樣，那相纏的魔境界就來了。你要看清楚才行，要以大智慧認得清，咔嚓一個劫數就過去了，不然就全垮了。等於你打球、開車、跑步，最後一秒鐘過去，失敗就失敗了，前功盡棄，學佛也是如此，甚至更難。這不是理論，不是光在那裡搞佛學，有什麼用？這個地方要注意。
——《瑜伽師地論－聲聞地講錄》