接下來我們看下其他六個比喻。
其一，“廟裡的神”。
在黑格爾看來，人類應當追求高尚的東西，應當過一種高尚的生活。而這種“高尚的東西”，就是規範人類生活的“理性”。這樣的“理性”，並不是個人的理性，而是一種“普遍理性”；這種“普遍理性”，需要一種特殊的文化形式，這就是“哲學”。哲學是照亮人類生活的“普照光”，也就是人類的文化殿堂和精神家園所以成其為“文化”和“精神”的“靈光”。正因如此，黑格爾把哲學比喻為“廟裡的神”。
其二，“廝殺的戰場”。
在這段議論中，黑格爾首先是承認了這樣的事實，即哲學史充滿著哲學思想的互相批判，而且這種相互批判永遠也不會完結。但是，黑格爾認為，如果只是把哲學史看成“每一個殺死了另一個，並且埋葬了另一個”的歷史，哲學史就失去了“發展”的意義。在黑格爾看來，哲學的自我批判，本質上是由於哲學的時代性所決定的。他說：“妄想一種哲學可以超出它那個時代，這與妄想個人可以跳出他的時代，跳出羅陀斯島，是同樣愚蠢的。如果它的理論確實超越時代，而建設一個如其所應然的世界，那麼這種世界誠然是存在的，但只存在於他的私見中，私見是一種不結實的要素，在其中人們可以隨意想象任何東西。”（《法哲學原理》）正因為哲學是“思想中所把握到的時代”，表達新時代的哲學必然要通過對錶達舊時代的哲學的批判而獲得哲學的統治地位，由此便構成了哲學要的“廝殺的戰場”。
其三，“花蕾、花朵和果實”。
黑格爾在《法哲學原理中》說：“花朵開放的時候花蕾消逝，人們會說花蕾是被花朵否定掉了；同樣地，當結果的時候，花朵又被解釋為植物的一種虛假的存在形式，而果實是作為植物的真實形式出而代替花朵的。這些形式不但彼此不同，並且互相排斥互不相容。但是，它們的流動性卻使它們成為有機統一體的環節，它們在有機統一體中不但不互相牴觸，而且彼此都同樣是必要的；而正是這種同樣的必要性才構成整體的生命。”
哲學史是一個“揚棄”的過程，啟發我們用“否定之否定”的觀點看待每個哲學史的發展。在黑格爾的哲學體系中，每個概念都是作為“中介”而存在的，它否定了前面的概念，卻又被後面的概念所否定。
其四，“消化與生理學”。
誰都知道，人用不著學習“生理學”、“消化學”，就會咀嚼、吞嚥、吸收、排洩；反之，如果有誰捧著“生理學”或“消化學”去“學習”吃飯，倒是滑天下之大稽。顯然，“生理學”並不是“教人消化”的。同樣，人的“思維”也不是“邏輯學”“教”出來的。
按照黑格爾的看法，邏輯學是使人“自覺到思維的本性”，也就是自覺到思維運動的邏輯。人是憑藉思維的本性去思維，但人並不能自發地掌握思維運動的邏輯。這正如人是憑藉消化的本性去消化，但人並不能自發地掌握消化運動的規律一樣。
思維運動的邏輯，是人類認識一切事物和形成全部知識的基礎。正因如此，黑格爾把他的哲學視為關於真理的邏輯，並把他的最重要的哲學著作稱為《邏輯學》。這種關於真理的邏輯，不是“教人思維”，而是展現人類思想發展的概念運動過程。人們通過研究思想運動的邏輯，才能自覺到概念運動的辯證本性，從而達到真理性的認識。
其五，“同一句格言”。
人們在生活中常常用格言來說明生活的意義。黑格爾認為，同一句格言，在一個飽經風霜、備受煎熬的老人嘴裡說出來，和在一個天真可愛、未諳世事的孩子嘴裡說出來，含義是根本不同的。黑格爾還具體地提到，“老人講的那些宗教真理，雖然小孩子也會講，可是對於老人來說，這些宗教真理包含著他全部生活的意義。即使這小孩也懂宗教的內容，可是對他來說，在這個宗教真理之外，還存在著全部生活和整個世界”。
黑格爾的這個比喻告訴人們，哲學不僅僅是一種慎思明辨的理性，而且是一種體會真切的情感，不僅僅是一系列的概念的運動與發展，而且是蘊含著極其深刻的生活體驗。因此，真正地進入哲學思考，還必須要有中國傳統哲學所提倡的體會、領悟、品味、咀嚼乃至頓悟。哲學不是現成的知識，不是僵死的概念，不是刻板的教條，學習哲學不能“短訓”，不能“突擊”，更不能“速成”。哲學是一個薰陶的過程，體驗的過程，陶冶的過程，它是人把自己培養成人（而不是“某種人”）的“終身大事”。
其六，“動物聽音樂”。
哲學不是現成的知識。如果把哲學當作現成的知識去接受和套用，雖然可以使用某些哲學概念，但卻始終不知道哲學為何物，因而也不可能真正地進入哲學思考。這就“像某些動物，它們聽見了音樂中一切的音調，但這些音調的一致性與諧和性，卻沒有透過它們的頭腦”。
這個比喻也許過於刻薄了，但卻尖銳而深刻地揭示了形成哲學智慧的艱難。黑格爾說：“常有人將哲學這一門學問看得太輕易，他們雖從未致力於哲學，然而他們可以高談哲學，好像非常內行的樣子。他們對於哲學的常識還無充分準備，然而他們可以毫不遲疑地，特別當他們為宗教的情緒所激動時，走出來討論哲學，批評哲學。他們承認要知道別的科學，必須先加以專門的研究，而且必須先對該科有專門的知識，方有資格去下判斷。人人承認要想製成一雙鞋子，必須有鞋匠的技術，雖說每人都有他自己的腳做模型，而且也都有學習製鞋的天賦能力，然而他未經學習，就不敢妄事製作。唯有對於哲學，大家都覺得似乎沒有研究、學習和費力從事的必要。”②這樣地“高談哲學”，當然也就如同動物聽音樂一樣，可以聽見“音樂中一切的音調”，但卻聽不到這些音調的“一致性與諧和性”。
本文節選自孫正聿《哲學通論》，圖片源於網絡。