'世界其他古代文明中斷了，為何中華文明能夠上下五千年源流不斷？'
世界五大文明發源地，古埃及文明中斷了，剩下的只是獅身人頭與金字塔的輝煌；巴比倫文明消失後，留下的是多災多難的伊拉克和敘利亞兩河民族；古印度文明，本是佛祖的發祥地，現在連當年古籍的翻譯也無人擔綱；古希臘文明被基督教取代後，留下的是斷壁殘牆古建築，唯一幸運的是奧運精神的火種，上世紀重新點燃；唯我中華文明連綿上下五千年，生生不息，源遠流長！這種奇特的歷史現象，其中蘊含哪些內因和外因的機緣呢？
中華傳統文化具有超越時空的“普世價值”
中華傳統文化經典，是中華傳統文化的精華，也是中華文明的靈魂。以老子哲學、孔子思想等為代表的中華傳統文化之精華，其價值超越時空，至今仍具強大的生命力，是中華文明的中樞和源泉。
世界五大文明發源地，古埃及文明中斷了，剩下的只是獅身人頭與金字塔的輝煌；巴比倫文明消失後，留下的是多災多難的伊拉克和敘利亞兩河民族；古印度文明，本是佛祖的發祥地，現在連當年古籍的翻譯也無人擔綱；古希臘文明被基督教取代後，留下的是斷壁殘牆古建築，唯一幸運的是奧運精神的火種，上世紀重新點燃；唯我中華文明連綿上下五千年，生生不息，源遠流長！這種奇特的歷史現象，其中蘊含哪些內因和外因的機緣呢？
中華傳統文化具有超越時空的“普世價值”
中華傳統文化經典，是中華傳統文化的精華，也是中華文明的靈魂。以老子哲學、孔子思想等為代表的中華傳統文化之精華，其價值超越時空，至今仍具強大的生命力，是中華文明的中樞和源泉。
01老子哲學源於《易》而高於《易》，老子是古代唯物辯證哲學的鼻祖
揭示萬物“陰陽對立統一”的規律，為宇宙第一法則。《易》的“陰、陽”論，經老子的傳承與創新，揭示了萬事萬物均由“陰、陽”架構而成，並處在“對衝而為和”的相對平衡狀態，這是人類社會發現宇宙的第一大法則與規律。
老子開創了樸素的唯物主義和辯證哲學體系。老子是人類社會揭示“天道不仁”本質的第一人。老子說，“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”，這是老子對“福禍”之間對立統一，而又相互運動、輪迴變化的生動描述，老子開創了唯物主義和辯證哲學。
老子提出了“萬物負陰而抱陽，對衝以為和”，不但揭示了萬事萬物“陰、陽”架構及其相對平衡的本質特徵，而且極富生命關愛的情懷。“負陰而抱陽”，對大自然和人類社會而言，不正是一種“向陽花木早迎春”的情懷和社會正能量嗎！
世界五大文明發源地，古埃及文明中斷了，剩下的只是獅身人頭與金字塔的輝煌；巴比倫文明消失後，留下的是多災多難的伊拉克和敘利亞兩河民族；古印度文明，本是佛祖的發祥地，現在連當年古籍的翻譯也無人擔綱；古希臘文明被基督教取代後，留下的是斷壁殘牆古建築，唯一幸運的是奧運精神的火種，上世紀重新點燃；唯我中華文明連綿上下五千年，生生不息，源遠流長！這種奇特的歷史現象，其中蘊含哪些內因和外因的機緣呢？
中華傳統文化具有超越時空的“普世價值”
中華傳統文化經典，是中華傳統文化的精華，也是中華文明的靈魂。以老子哲學、孔子思想等為代表的中華傳統文化之精華，其價值超越時空，至今仍具強大的生命力，是中華文明的中樞和源泉。
01老子哲學源於《易》而高於《易》，老子是古代唯物辯證哲學的鼻祖
揭示萬物“陰陽對立統一”的規律，為宇宙第一法則。《易》的“陰、陽”論，經老子的傳承與創新，揭示了萬事萬物均由“陰、陽”架構而成，並處在“對衝而為和”的相對平衡狀態，這是人類社會發現宇宙的第一大法則與規律。
老子開創了樸素的唯物主義和辯證哲學體系。老子是人類社會揭示“天道不仁”本質的第一人。老子說，“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”，這是老子對“福禍”之間對立統一，而又相互運動、輪迴變化的生動描述，老子開創了唯物主義和辯證哲學。
老子提出了“萬物負陰而抱陽，對衝以為和”，不但揭示了萬事萬物“陰、陽”架構及其相對平衡的本質特徵，而且極富生命關愛的情懷。“負陰而抱陽”，對大自然和人類社會而言，不正是一種“向陽花木早迎春”的情懷和社會正能量嗎！
老子的哲學思想，意在“天人合一”，旨在構建“人與自然”的和諧世界。而在時隔兩千多年後的今天，當人類把生態環境破壞到己威脅到自己的生存時，老子的“天人合一”思想成為了全人類共同的追求與共識，這是歷史最真實的結論！ 歷史的實踐證明，老子的“天人合一”思想，為“人與自然”和諧相處，找到了答案和出路。
老子的哲學成就享譽當今世界。據美國《紐約時報》統計，老子的《道德經》，在世界出版史上，不但版本有上千種之多，而且是印刷數量超群的書籍，創古今中外出版界之最。同時該報在評選世界人類十大名人之時，將老子列為十大名人之首，可見老子的哲學思想對世界的影響之深遠，併為當今世界所認同，說其超越時空，實不為過。
02孔子創立的儒家思想寶庫，是塑造“人倫道德”的熔爐與殿堂
孔子通過編《六經》，集上古中華傳統文化之精華，創立儒學。儒學思想體系，是中華文化人文科學的百科全書，是塑造人倫道德的熔爐與殿堂。儒學思想的主要特徵體現在：
“仁、義、禮、知、信、忠、孝、慈”是儒學的核心思想。而“仁、義”又是核心中的核心。“仁”意在“揚善仰惡”，“義”旨在對社會應盡的社會“道義”、“奉獻"與“坦當”，仁與義是相輔相成的，仁是慈悲為懷，義是是非分明，勇於為正義作奉獻；人若“失仁”，則惡亂生，與妖魔無異：人若“失義”，則是非混淆，人人自危，亂象叢生。
世界五大文明發源地，古埃及文明中斷了，剩下的只是獅身人頭與金字塔的輝煌；巴比倫文明消失後，留下的是多災多難的伊拉克和敘利亞兩河民族；古印度文明，本是佛祖的發祥地，現在連當年古籍的翻譯也無人擔綱；古希臘文明被基督教取代後，留下的是斷壁殘牆古建築，唯一幸運的是奧運精神的火種，上世紀重新點燃；唯我中華文明連綿上下五千年，生生不息，源遠流長！這種奇特的歷史現象，其中蘊含哪些內因和外因的機緣呢？
中華傳統文化具有超越時空的“普世價值”
中華傳統文化經典，是中華傳統文化的精華，也是中華文明的靈魂。以老子哲學、孔子思想等為代表的中華傳統文化之精華，其價值超越時空，至今仍具強大的生命力，是中華文明的中樞和源泉。
01老子哲學源於《易》而高於《易》，老子是古代唯物辯證哲學的鼻祖
揭示萬物“陰陽對立統一”的規律，為宇宙第一法則。《易》的“陰、陽”論，經老子的傳承與創新，揭示了萬事萬物均由“陰、陽”架構而成，並處在“對衝而為和”的相對平衡狀態，這是人類社會發現宇宙的第一大法則與規律。
老子開創了樸素的唯物主義和辯證哲學體系。老子是人類社會揭示“天道不仁”本質的第一人。老子說，“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”，這是老子對“福禍”之間對立統一，而又相互運動、輪迴變化的生動描述，老子開創了唯物主義和辯證哲學。
老子提出了“萬物負陰而抱陽，對衝以為和”，不但揭示了萬事萬物“陰、陽”架構及其相對平衡的本質特徵，而且極富生命關愛的情懷。“負陰而抱陽”，對大自然和人類社會而言，不正是一種“向陽花木早迎春”的情懷和社會正能量嗎！
老子的哲學思想，意在“天人合一”，旨在構建“人與自然”的和諧世界。而在時隔兩千多年後的今天，當人類把生態環境破壞到己威脅到自己的生存時，老子的“天人合一”思想成為了全人類共同的追求與共識，這是歷史最真實的結論！ 歷史的實踐證明，老子的“天人合一”思想，為“人與自然”和諧相處，找到了答案和出路。
老子的哲學成就享譽當今世界。據美國《紐約時報》統計，老子的《道德經》，在世界出版史上，不但版本有上千種之多，而且是印刷數量超群的書籍，創古今中外出版界之最。同時該報在評選世界人類十大名人之時，將老子列為十大名人之首，可見老子的哲學思想對世界的影響之深遠，併為當今世界所認同，說其超越時空，實不為過。
02孔子創立的儒家思想寶庫，是塑造“人倫道德”的熔爐與殿堂
孔子通過編《六經》，集上古中華傳統文化之精華，創立儒學。儒學思想體系，是中華文化人文科學的百科全書，是塑造人倫道德的熔爐與殿堂。儒學思想的主要特徵體現在：
“仁、義、禮、知、信、忠、孝、慈”是儒學的核心思想。而“仁、義”又是核心中的核心。“仁”意在“揚善仰惡”，“義”旨在對社會應盡的社會“道義”、“奉獻"與“坦當”，仁與義是相輔相成的，仁是慈悲為懷，義是是非分明，勇於為正義作奉獻；人若“失仁”，則惡亂生，與妖魔無異：人若“失義”，則是非混淆，人人自危，亂象叢生。
孔子說：“仁者愛人”，孔子的“仁道”本義幾近於與當今“人道主義”本質。 “仁”，既是構成人的靈魂的要素，也是人與動物的最大區別。同時也是建立和諧社會的重要構件和前提，客觀上為“人與社會”和諧相處，指明瞭方向和道路。
孔子提倡“和而不同”。是對《易》“陰、陽”對立統一理論在人文科學中的延伸。故孔子的“和而不同”，深含哲理，即使是在今天，其生命之花，仍在大放異彩！
儒學不但是開放的，而且有著“海納百川”的胸襟。儒學既承認客觀事物的多樣性，又彰顯“有容為大”的寬容；而且善用“他山之石，可以攻玉”。體現了包容與兼蓄的雙重特性。
例如佛教傳入中國後，儒學吸其精華，並與之相融，形成了“中國禪”——中國特色的佛教。可見儒學是在繼承中發展、充實和流通的，儒學並非固化和教條的，而是堅守“其命維新”的使命與話力。
世界五大文明發源地，古埃及文明中斷了，剩下的只是獅身人頭與金字塔的輝煌；巴比倫文明消失後，留下的是多災多難的伊拉克和敘利亞兩河民族；古印度文明，本是佛祖的發祥地，現在連當年古籍的翻譯也無人擔綱；古希臘文明被基督教取代後，留下的是斷壁殘牆古建築，唯一幸運的是奧運精神的火種，上世紀重新點燃；唯我中華文明連綿上下五千年，生生不息，源遠流長！這種奇特的歷史現象，其中蘊含哪些內因和外因的機緣呢？
中華傳統文化具有超越時空的“普世價值”
中華傳統文化經典，是中華傳統文化的精華，也是中華文明的靈魂。以老子哲學、孔子思想等為代表的中華傳統文化之精華，其價值超越時空，至今仍具強大的生命力，是中華文明的中樞和源泉。
01老子哲學源於《易》而高於《易》，老子是古代唯物辯證哲學的鼻祖
揭示萬物“陰陽對立統一”的規律，為宇宙第一法則。《易》的“陰、陽”論，經老子的傳承與創新，揭示了萬事萬物均由“陰、陽”架構而成，並處在“對衝而為和”的相對平衡狀態，這是人類社會發現宇宙的第一大法則與規律。
老子開創了樸素的唯物主義和辯證哲學體系。老子是人類社會揭示“天道不仁”本質的第一人。老子說，“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”，這是老子對“福禍”之間對立統一，而又相互運動、輪迴變化的生動描述，老子開創了唯物主義和辯證哲學。
老子提出了“萬物負陰而抱陽，對衝以為和”，不但揭示了萬事萬物“陰、陽”架構及其相對平衡的本質特徵，而且極富生命關愛的情懷。“負陰而抱陽”，對大自然和人類社會而言，不正是一種“向陽花木早迎春”的情懷和社會正能量嗎！
老子的哲學思想，意在“天人合一”，旨在構建“人與自然”的和諧世界。而在時隔兩千多年後的今天，當人類把生態環境破壞到己威脅到自己的生存時，老子的“天人合一”思想成為了全人類共同的追求與共識，這是歷史最真實的結論！ 歷史的實踐證明，老子的“天人合一”思想，為“人與自然”和諧相處，找到了答案和出路。
老子的哲學成就享譽當今世界。據美國《紐約時報》統計，老子的《道德經》，在世界出版史上，不但版本有上千種之多，而且是印刷數量超群的書籍，創古今中外出版界之最。同時該報在評選世界人類十大名人之時，將老子列為十大名人之首，可見老子的哲學思想對世界的影響之深遠，併為當今世界所認同，說其超越時空，實不為過。
02孔子創立的儒家思想寶庫，是塑造“人倫道德”的熔爐與殿堂
孔子通過編《六經》，集上古中華傳統文化之精華，創立儒學。儒學思想體系，是中華文化人文科學的百科全書，是塑造人倫道德的熔爐與殿堂。儒學思想的主要特徵體現在：
“仁、義、禮、知、信、忠、孝、慈”是儒學的核心思想。而“仁、義”又是核心中的核心。“仁”意在“揚善仰惡”，“義”旨在對社會應盡的社會“道義”、“奉獻"與“坦當”，仁與義是相輔相成的，仁是慈悲為懷，義是是非分明，勇於為正義作奉獻；人若“失仁”，則惡亂生，與妖魔無異：人若“失義”，則是非混淆，人人自危，亂象叢生。
孔子說：“仁者愛人”，孔子的“仁道”本義幾近於與當今“人道主義”本質。 “仁”，既是構成人的靈魂的要素，也是人與動物的最大區別。同時也是建立和諧社會的重要構件和前提，客觀上為“人與社會”和諧相處，指明瞭方向和道路。
孔子提倡“和而不同”。是對《易》“陰、陽”對立統一理論在人文科學中的延伸。故孔子的“和而不同”，深含哲理，即使是在今天，其生命之花，仍在大放異彩！
儒學不但是開放的，而且有著“海納百川”的胸襟。儒學既承認客觀事物的多樣性，又彰顯“有容為大”的寬容；而且善用“他山之石，可以攻玉”。體現了包容與兼蓄的雙重特性。
例如佛教傳入中國後，儒學吸其精華，並與之相融，形成了“中國禪”——中國特色的佛教。可見儒學是在繼承中發展、充實和流通的，儒學並非固化和教條的，而是堅守“其命維新”的使命與話力。
儒學是“凡俗”的學問，貧富適用，老少鹹仁，下通“格物、致知、修身、齊家”之責，上達“治國平天下”之義。
孔子“己所不欲，勿施於人”的倫理道德情懷，充滿了“仁者愛人”的道德操守，指明瞭實踐“仁、義”觀的途徑和方法，比西方人的“人道主義”觀，更具行動力和立體感。
儒學提倡“窮則獨善其身，達則兼濟天下”道德觀。前者是指一般百姓應具的道德底線，後者是指富人和達官應具的道德操守。不同階層的人群，有不同的道德底線，這是儒學實事求是的一大本色。
世界五大文明發源地，古埃及文明中斷了，剩下的只是獅身人頭與金字塔的輝煌；巴比倫文明消失後，留下的是多災多難的伊拉克和敘利亞兩河民族；古印度文明，本是佛祖的發祥地，現在連當年古籍的翻譯也無人擔綱；古希臘文明被基督教取代後，留下的是斷壁殘牆古建築，唯一幸運的是奧運精神的火種，上世紀重新點燃；唯我中華文明連綿上下五千年，生生不息，源遠流長！這種奇特的歷史現象，其中蘊含哪些內因和外因的機緣呢？
中華傳統文化具有超越時空的“普世價值”
中華傳統文化經典，是中華傳統文化的精華，也是中華文明的靈魂。以老子哲學、孔子思想等為代表的中華傳統文化之精華，其價值超越時空，至今仍具強大的生命力，是中華文明的中樞和源泉。
01老子哲學源於《易》而高於《易》，老子是古代唯物辯證哲學的鼻祖
揭示萬物“陰陽對立統一”的規律，為宇宙第一法則。《易》的“陰、陽”論，經老子的傳承與創新，揭示了萬事萬物均由“陰、陽”架構而成，並處在“對衝而為和”的相對平衡狀態，這是人類社會發現宇宙的第一大法則與規律。
老子開創了樸素的唯物主義和辯證哲學體系。老子是人類社會揭示“天道不仁”本質的第一人。老子說，“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”，這是老子對“福禍”之間對立統一，而又相互運動、輪迴變化的生動描述，老子開創了唯物主義和辯證哲學。
老子提出了“萬物負陰而抱陽，對衝以為和”，不但揭示了萬事萬物“陰、陽”架構及其相對平衡的本質特徵，而且極富生命關愛的情懷。“負陰而抱陽”，對大自然和人類社會而言，不正是一種“向陽花木早迎春”的情懷和社會正能量嗎！
老子的哲學思想，意在“天人合一”，旨在構建“人與自然”的和諧世界。而在時隔兩千多年後的今天，當人類把生態環境破壞到己威脅到自己的生存時，老子的“天人合一”思想成為了全人類共同的追求與共識，這是歷史最真實的結論！ 歷史的實踐證明，老子的“天人合一”思想，為“人與自然”和諧相處，找到了答案和出路。
老子的哲學成就享譽當今世界。據美國《紐約時報》統計，老子的《道德經》，在世界出版史上，不但版本有上千種之多，而且是印刷數量超群的書籍，創古今中外出版界之最。同時該報在評選世界人類十大名人之時，將老子列為十大名人之首，可見老子的哲學思想對世界的影響之深遠，併為當今世界所認同，說其超越時空，實不為過。
02孔子創立的儒家思想寶庫，是塑造“人倫道德”的熔爐與殿堂
孔子通過編《六經》，集上古中華傳統文化之精華，創立儒學。儒學思想體系，是中華文化人文科學的百科全書，是塑造人倫道德的熔爐與殿堂。儒學思想的主要特徵體現在：
“仁、義、禮、知、信、忠、孝、慈”是儒學的核心思想。而“仁、義”又是核心中的核心。“仁”意在“揚善仰惡”，“義”旨在對社會應盡的社會“道義”、“奉獻"與“坦當”，仁與義是相輔相成的，仁是慈悲為懷，義是是非分明，勇於為正義作奉獻；人若“失仁”，則惡亂生，與妖魔無異：人若“失義”，則是非混淆，人人自危，亂象叢生。
孔子說：“仁者愛人”，孔子的“仁道”本義幾近於與當今“人道主義”本質。 “仁”，既是構成人的靈魂的要素，也是人與動物的最大區別。同時也是建立和諧社會的重要構件和前提，客觀上為“人與社會”和諧相處，指明瞭方向和道路。
孔子提倡“和而不同”。是對《易》“陰、陽”對立統一理論在人文科學中的延伸。故孔子的“和而不同”，深含哲理，即使是在今天，其生命之花，仍在大放異彩！
儒學不但是開放的，而且有著“海納百川”的胸襟。儒學既承認客觀事物的多樣性，又彰顯“有容為大”的寬容；而且善用“他山之石，可以攻玉”。體現了包容與兼蓄的雙重特性。
例如佛教傳入中國後，儒學吸其精華，並與之相融，形成了“中國禪”——中國特色的佛教。可見儒學是在繼承中發展、充實和流通的，儒學並非固化和教條的，而是堅守“其命維新”的使命與話力。
儒學是“凡俗”的學問，貧富適用，老少鹹仁，下通“格物、致知、修身、齊家”之責，上達“治國平天下”之義。
孔子“己所不欲，勿施於人”的倫理道德情懷，充滿了“仁者愛人”的道德操守，指明瞭實踐“仁、義”觀的途徑和方法，比西方人的“人道主義”觀，更具行動力和立體感。
儒學提倡“窮則獨善其身，達則兼濟天下”道德觀。前者是指一般百姓應具的道德底線，後者是指富人和達官應具的道德操守。不同階層的人群，有不同的道德底線，這是儒學實事求是的一大本色。
孔子提出了“大道之行，天下為公”的理想。比馬克思主義的共產主義理想學說整整早了兩千多年。今天孔子學院遍佈世界，成為中華文明傳播的使者，絕非偶然。孔子同樣也被《紐約時報》列入世界十大名人前列，足顯儒學的魅力與價值。
當今人類社會叢林法則盛行，導致世界混濁不堪。重溫儒家倡導的“大道之行”，如同給人們心中點亮了一盞明燈，催生了中國對世界發出了最強音：“構建人類命運共同體”。這不正是孔子思想價值，超越時空的印證嗎？
03中華傳統文化，是一個龐大的人文科學體系
中華傳統文化是一個龐大的人文科學體系。除了老子的哲學思想和孔子的儒學體系之外，在軍事理論、外交學說、醫藥學等各方面也卓有建樹，不但對中華文明作出過極大的貢獻，而且至今仍然在影響著世界。
孫子兵法集中華古兵法之精華，是一部古今中外，世界軍事理論的經典之作。無論是“不戰而屈人之兵”的軍事戰略，還是“三十六計”的戰術思想，至今世上尚無人能出其右。美國著名的西點軍校，早已把孫子兵法引進課堂，足顯其對世界現代軍事理論的價值。“不戰而屈入之兵”是孫子兵法的最高境界，“兵強必老”是中華兵法的辯證法，符合“物極必反”的規律。
世界五大文明發源地，古埃及文明中斷了，剩下的只是獅身人頭與金字塔的輝煌；巴比倫文明消失後，留下的是多災多難的伊拉克和敘利亞兩河民族；古印度文明，本是佛祖的發祥地，現在連當年古籍的翻譯也無人擔綱；古希臘文明被基督教取代後，留下的是斷壁殘牆古建築，唯一幸運的是奧運精神的火種，上世紀重新點燃；唯我中華文明連綿上下五千年，生生不息，源遠流長！這種奇特的歷史現象，其中蘊含哪些內因和外因的機緣呢？
中華傳統文化具有超越時空的“普世價值”
中華傳統文化經典，是中華傳統文化的精華，也是中華文明的靈魂。以老子哲學、孔子思想等為代表的中華傳統文化之精華，其價值超越時空，至今仍具強大的生命力，是中華文明的中樞和源泉。
01老子哲學源於《易》而高於《易》，老子是古代唯物辯證哲學的鼻祖
揭示萬物“陰陽對立統一”的規律，為宇宙第一法則。《易》的“陰、陽”論，經老子的傳承與創新，揭示了萬事萬物均由“陰、陽”架構而成，並處在“對衝而為和”的相對平衡狀態，這是人類社會發現宇宙的第一大法則與規律。
老子開創了樸素的唯物主義和辯證哲學體系。老子是人類社會揭示“天道不仁”本質的第一人。老子說，“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”，這是老子對“福禍”之間對立統一，而又相互運動、輪迴變化的生動描述，老子開創了唯物主義和辯證哲學。
老子提出了“萬物負陰而抱陽，對衝以為和”，不但揭示了萬事萬物“陰、陽”架構及其相對平衡的本質特徵，而且極富生命關愛的情懷。“負陰而抱陽”，對大自然和人類社會而言，不正是一種“向陽花木早迎春”的情懷和社會正能量嗎！
老子的哲學思想，意在“天人合一”，旨在構建“人與自然”的和諧世界。而在時隔兩千多年後的今天，當人類把生態環境破壞到己威脅到自己的生存時，老子的“天人合一”思想成為了全人類共同的追求與共識，這是歷史最真實的結論！ 歷史的實踐證明，老子的“天人合一”思想，為“人與自然”和諧相處，找到了答案和出路。
老子的哲學成就享譽當今世界。據美國《紐約時報》統計，老子的《道德經》，在世界出版史上，不但版本有上千種之多，而且是印刷數量超群的書籍，創古今中外出版界之最。同時該報在評選世界人類十大名人之時，將老子列為十大名人之首，可見老子的哲學思想對世界的影響之深遠，併為當今世界所認同，說其超越時空，實不為過。
02孔子創立的儒家思想寶庫，是塑造“人倫道德”的熔爐與殿堂
孔子通過編《六經》，集上古中華傳統文化之精華，創立儒學。儒學思想體系，是中華文化人文科學的百科全書，是塑造人倫道德的熔爐與殿堂。儒學思想的主要特徵體現在：
“仁、義、禮、知、信、忠、孝、慈”是儒學的核心思想。而“仁、義”又是核心中的核心。“仁”意在“揚善仰惡”，“義”旨在對社會應盡的社會“道義”、“奉獻"與“坦當”，仁與義是相輔相成的，仁是慈悲為懷，義是是非分明，勇於為正義作奉獻；人若“失仁”，則惡亂生，與妖魔無異：人若“失義”，則是非混淆，人人自危，亂象叢生。
孔子說：“仁者愛人”，孔子的“仁道”本義幾近於與當今“人道主義”本質。 “仁”，既是構成人的靈魂的要素，也是人與動物的最大區別。同時也是建立和諧社會的重要構件和前提，客觀上為“人與社會”和諧相處，指明瞭方向和道路。
孔子提倡“和而不同”。是對《易》“陰、陽”對立統一理論在人文科學中的延伸。故孔子的“和而不同”，深含哲理，即使是在今天，其生命之花，仍在大放異彩！
儒學不但是開放的，而且有著“海納百川”的胸襟。儒學既承認客觀事物的多樣性，又彰顯“有容為大”的寬容；而且善用“他山之石，可以攻玉”。體現了包容與兼蓄的雙重特性。
例如佛教傳入中國後，儒學吸其精華，並與之相融，形成了“中國禪”——中國特色的佛教。可見儒學是在繼承中發展、充實和流通的，儒學並非固化和教條的，而是堅守“其命維新”的使命與話力。
儒學是“凡俗”的學問，貧富適用，老少鹹仁，下通“格物、致知、修身、齊家”之責，上達“治國平天下”之義。
孔子“己所不欲，勿施於人”的倫理道德情懷，充滿了“仁者愛人”的道德操守，指明瞭實踐“仁、義”觀的途徑和方法，比西方人的“人道主義”觀，更具行動力和立體感。
儒學提倡“窮則獨善其身，達則兼濟天下”道德觀。前者是指一般百姓應具的道德底線，後者是指富人和達官應具的道德操守。不同階層的人群，有不同的道德底線，這是儒學實事求是的一大本色。
孔子提出了“大道之行，天下為公”的理想。比馬克思主義的共產主義理想學說整整早了兩千多年。今天孔子學院遍佈世界，成為中華文明傳播的使者，絕非偶然。孔子同樣也被《紐約時報》列入世界十大名人前列，足顯儒學的魅力與價值。
當今人類社會叢林法則盛行，導致世界混濁不堪。重溫儒家倡導的“大道之行”，如同給人們心中點亮了一盞明燈，催生了中國對世界發出了最強音：“構建人類命運共同體”。這不正是孔子思想價值，超越時空的印證嗎？
03中華傳統文化，是一個龐大的人文科學體系
中華傳統文化是一個龐大的人文科學體系。除了老子的哲學思想和孔子的儒學體系之外，在軍事理論、外交學說、醫藥學等各方面也卓有建樹，不但對中華文明作出過極大的貢獻，而且至今仍然在影響著世界。
孫子兵法集中華古兵法之精華，是一部古今中外，世界軍事理論的經典之作。無論是“不戰而屈人之兵”的軍事戰略，還是“三十六計”的戰術思想，至今世上尚無人能出其右。美國著名的西點軍校，早已把孫子兵法引進課堂，足顯其對世界現代軍事理論的價值。“不戰而屈入之兵”是孫子兵法的最高境界，“兵強必老”是中華兵法的辯證法，符合“物極必反”的規律。
中醫藥學從《黃帝內經》、神農嘗百草，到經絡鍼灸學、中草藥、中醫學，標本兼治，博大精深，是中華文明的獨創，至今還充滿著生機活力，造福人類。
春秋戰國縱橫家們開創的“合縱連橫”戰略思想，已成為當今世界各國外交的主旋律，無論大國和小國，弱國和強國，概莫能外。知識無國界，越是民族的，便是世界的。
中華文明為什麼能夠上下五千年源流不斷？是由它內在的價值因素所決定的——其價值不僅是歷史的，也是現實的，乃至是未來的；其價值不僅是中國的，也是世界的、普世的！
文化信仰，促進了中華傳統文化繼往開來，源遠流長
何謂“信仰”？信仰是心靈的產物，是一種愛與關愛的情感。其最核心的內容，是圍繞人生的“三大”疑題：“人從哪裡來？人活著的價值何在？人死後往哪裡去？”去尋找答案。從而寄託希望，消除恐懼。信仰是人類心靈的終極關懷。
以當今世界盛行的基督教和佛教等宗教為例，它們對上述人生的“三大”疑題，都分別作出了各自顯明的回答，對信眾是一種心靈的終極關懷，既尋找到希望，又消除了恐懼，故信之者眾。
世界五大文明發源地，古埃及文明中斷了，剩下的只是獅身人頭與金字塔的輝煌；巴比倫文明消失後，留下的是多災多難的伊拉克和敘利亞兩河民族；古印度文明，本是佛祖的發祥地，現在連當年古籍的翻譯也無人擔綱；古希臘文明被基督教取代後，留下的是斷壁殘牆古建築，唯一幸運的是奧運精神的火種，上世紀重新點燃；唯我中華文明連綿上下五千年，生生不息，源遠流長！這種奇特的歷史現象，其中蘊含哪些內因和外因的機緣呢？
中華傳統文化具有超越時空的“普世價值”
中華傳統文化經典，是中華傳統文化的精華，也是中華文明的靈魂。以老子哲學、孔子思想等為代表的中華傳統文化之精華，其價值超越時空，至今仍具強大的生命力，是中華文明的中樞和源泉。
01老子哲學源於《易》而高於《易》，老子是古代唯物辯證哲學的鼻祖
揭示萬物“陰陽對立統一”的規律，為宇宙第一法則。《易》的“陰、陽”論，經老子的傳承與創新，揭示了萬事萬物均由“陰、陽”架構而成，並處在“對衝而為和”的相對平衡狀態，這是人類社會發現宇宙的第一大法則與規律。
老子開創了樸素的唯物主義和辯證哲學體系。老子是人類社會揭示“天道不仁”本質的第一人。老子說，“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”，這是老子對“福禍”之間對立統一，而又相互運動、輪迴變化的生動描述，老子開創了唯物主義和辯證哲學。
老子提出了“萬物負陰而抱陽，對衝以為和”，不但揭示了萬事萬物“陰、陽”架構及其相對平衡的本質特徵，而且極富生命關愛的情懷。“負陰而抱陽”，對大自然和人類社會而言，不正是一種“向陽花木早迎春”的情懷和社會正能量嗎！
老子的哲學思想，意在“天人合一”，旨在構建“人與自然”的和諧世界。而在時隔兩千多年後的今天，當人類把生態環境破壞到己威脅到自己的生存時，老子的“天人合一”思想成為了全人類共同的追求與共識，這是歷史最真實的結論！ 歷史的實踐證明，老子的“天人合一”思想，為“人與自然”和諧相處，找到了答案和出路。
老子的哲學成就享譽當今世界。據美國《紐約時報》統計，老子的《道德經》，在世界出版史上，不但版本有上千種之多，而且是印刷數量超群的書籍，創古今中外出版界之最。同時該報在評選世界人類十大名人之時，將老子列為十大名人之首，可見老子的哲學思想對世界的影響之深遠，併為當今世界所認同，說其超越時空，實不為過。
02孔子創立的儒家思想寶庫，是塑造“人倫道德”的熔爐與殿堂
孔子通過編《六經》，集上古中華傳統文化之精華，創立儒學。儒學思想體系，是中華文化人文科學的百科全書，是塑造人倫道德的熔爐與殿堂。儒學思想的主要特徵體現在：
“仁、義、禮、知、信、忠、孝、慈”是儒學的核心思想。而“仁、義”又是核心中的核心。“仁”意在“揚善仰惡”，“義”旨在對社會應盡的社會“道義”、“奉獻"與“坦當”，仁與義是相輔相成的，仁是慈悲為懷，義是是非分明，勇於為正義作奉獻；人若“失仁”，則惡亂生，與妖魔無異：人若“失義”，則是非混淆，人人自危，亂象叢生。
孔子說：“仁者愛人”，孔子的“仁道”本義幾近於與當今“人道主義”本質。 “仁”，既是構成人的靈魂的要素，也是人與動物的最大區別。同時也是建立和諧社會的重要構件和前提，客觀上為“人與社會”和諧相處，指明瞭方向和道路。
孔子提倡“和而不同”。是對《易》“陰、陽”對立統一理論在人文科學中的延伸。故孔子的“和而不同”，深含哲理，即使是在今天，其生命之花，仍在大放異彩！
儒學不但是開放的，而且有著“海納百川”的胸襟。儒學既承認客觀事物的多樣性，又彰顯“有容為大”的寬容；而且善用“他山之石，可以攻玉”。體現了包容與兼蓄的雙重特性。
例如佛教傳入中國後，儒學吸其精華，並與之相融，形成了“中國禪”——中國特色的佛教。可見儒學是在繼承中發展、充實和流通的，儒學並非固化和教條的，而是堅守“其命維新”的使命與話力。
儒學是“凡俗”的學問，貧富適用，老少鹹仁，下通“格物、致知、修身、齊家”之責，上達“治國平天下”之義。
孔子“己所不欲，勿施於人”的倫理道德情懷，充滿了“仁者愛人”的道德操守，指明瞭實踐“仁、義”觀的途徑和方法，比西方人的“人道主義”觀，更具行動力和立體感。
儒學提倡“窮則獨善其身，達則兼濟天下”道德觀。前者是指一般百姓應具的道德底線，後者是指富人和達官應具的道德操守。不同階層的人群，有不同的道德底線，這是儒學實事求是的一大本色。
孔子提出了“大道之行，天下為公”的理想。比馬克思主義的共產主義理想學說整整早了兩千多年。今天孔子學院遍佈世界，成為中華文明傳播的使者，絕非偶然。孔子同樣也被《紐約時報》列入世界十大名人前列，足顯儒學的魅力與價值。
當今人類社會叢林法則盛行，導致世界混濁不堪。重溫儒家倡導的“大道之行”，如同給人們心中點亮了一盞明燈，催生了中國對世界發出了最強音：“構建人類命運共同體”。這不正是孔子思想價值，超越時空的印證嗎？
03中華傳統文化，是一個龐大的人文科學體系
中華傳統文化是一個龐大的人文科學體系。除了老子的哲學思想和孔子的儒學體系之外，在軍事理論、外交學說、醫藥學等各方面也卓有建樹，不但對中華文明作出過極大的貢獻，而且至今仍然在影響著世界。
孫子兵法集中華古兵法之精華，是一部古今中外，世界軍事理論的經典之作。無論是“不戰而屈人之兵”的軍事戰略，還是“三十六計”的戰術思想，至今世上尚無人能出其右。美國著名的西點軍校，早已把孫子兵法引進課堂，足顯其對世界現代軍事理論的價值。“不戰而屈入之兵”是孫子兵法的最高境界，“兵強必老”是中華兵法的辯證法，符合“物極必反”的規律。
中醫藥學從《黃帝內經》、神農嘗百草，到經絡鍼灸學、中草藥、中醫學，標本兼治，博大精深，是中華文明的獨創，至今還充滿著生機活力，造福人類。
春秋戰國縱橫家們開創的“合縱連橫”戰略思想，已成為當今世界各國外交的主旋律，無論大國和小國，弱國和強國，概莫能外。知識無國界，越是民族的，便是世界的。
中華文明為什麼能夠上下五千年源流不斷？是由它內在的價值因素所決定的——其價值不僅是歷史的，也是現實的，乃至是未來的；其價值不僅是中國的，也是世界的、普世的！
文化信仰，促進了中華傳統文化繼往開來，源遠流長
何謂“信仰”？信仰是心靈的產物，是一種愛與關愛的情感。其最核心的內容，是圍繞人生的“三大”疑題：“人從哪裡來？人活著的價值何在？人死後往哪裡去？”去尋找答案。從而寄託希望，消除恐懼。信仰是人類心靈的終極關懷。
以當今世界盛行的基督教和佛教等宗教為例，它們對上述人生的“三大”疑題，都分別作出了各自顯明的回答，對信眾是一種心靈的終極關懷，既尋找到希望，又消除了恐懼，故信之者眾。
那麼，為什麼說，中華民族的信仰是“文化信仰”呢？因為中華民族的“文化信仰”，同樣為人生的“三大”疑題找到了答案，從而獲得了心靈的終極關懷。可謂是百川歸海，殊途同歸。
為了更直觀地認識和了解中華民族“文化信仰”的本質特徵，讓我們將自己的“文化信仰”，與上述宗教信仰，以及現代科學對人生上述“三大”疑題的答案放在一起，進行相互對照，當會涇渭分明：
01關於“人從哪裡來？”
(1)宗教：神創造人；聖主(天使）代表上帝旨意拯救人類；(2)中華文化：父母所生，先祖遺傳，但無法刨根窮盡; (3)科學：進化論，亦無法刨根窮盡。
世界五大文明發源地，古埃及文明中斷了，剩下的只是獅身人頭與金字塔的輝煌；巴比倫文明消失後，留下的是多災多難的伊拉克和敘利亞兩河民族；古印度文明，本是佛祖的發祥地，現在連當年古籍的翻譯也無人擔綱；古希臘文明被基督教取代後，留下的是斷壁殘牆古建築，唯一幸運的是奧運精神的火種，上世紀重新點燃；唯我中華文明連綿上下五千年，生生不息，源遠流長！這種奇特的歷史現象，其中蘊含哪些內因和外因的機緣呢？
中華傳統文化具有超越時空的“普世價值”
中華傳統文化經典，是中華傳統文化的精華，也是中華文明的靈魂。以老子哲學、孔子思想等為代表的中華傳統文化之精華，其價值超越時空，至今仍具強大的生命力，是中華文明的中樞和源泉。
01老子哲學源於《易》而高於《易》，老子是古代唯物辯證哲學的鼻祖
揭示萬物“陰陽對立統一”的規律，為宇宙第一法則。《易》的“陰、陽”論，經老子的傳承與創新，揭示了萬事萬物均由“陰、陽”架構而成，並處在“對衝而為和”的相對平衡狀態，這是人類社會發現宇宙的第一大法則與規律。
老子開創了樸素的唯物主義和辯證哲學體系。老子是人類社會揭示“天道不仁”本質的第一人。老子說，“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”，這是老子對“福禍”之間對立統一，而又相互運動、輪迴變化的生動描述，老子開創了唯物主義和辯證哲學。
老子提出了“萬物負陰而抱陽，對衝以為和”，不但揭示了萬事萬物“陰、陽”架構及其相對平衡的本質特徵，而且極富生命關愛的情懷。“負陰而抱陽”，對大自然和人類社會而言，不正是一種“向陽花木早迎春”的情懷和社會正能量嗎！
老子的哲學思想，意在“天人合一”，旨在構建“人與自然”的和諧世界。而在時隔兩千多年後的今天，當人類把生態環境破壞到己威脅到自己的生存時，老子的“天人合一”思想成為了全人類共同的追求與共識，這是歷史最真實的結論！ 歷史的實踐證明，老子的“天人合一”思想，為“人與自然”和諧相處，找到了答案和出路。
老子的哲學成就享譽當今世界。據美國《紐約時報》統計，老子的《道德經》，在世界出版史上，不但版本有上千種之多，而且是印刷數量超群的書籍，創古今中外出版界之最。同時該報在評選世界人類十大名人之時，將老子列為十大名人之首，可見老子的哲學思想對世界的影響之深遠，併為當今世界所認同，說其超越時空，實不為過。
02孔子創立的儒家思想寶庫，是塑造“人倫道德”的熔爐與殿堂
孔子通過編《六經》，集上古中華傳統文化之精華，創立儒學。儒學思想體系，是中華文化人文科學的百科全書，是塑造人倫道德的熔爐與殿堂。儒學思想的主要特徵體現在：
“仁、義、禮、知、信、忠、孝、慈”是儒學的核心思想。而“仁、義”又是核心中的核心。“仁”意在“揚善仰惡”，“義”旨在對社會應盡的社會“道義”、“奉獻"與“坦當”，仁與義是相輔相成的，仁是慈悲為懷，義是是非分明，勇於為正義作奉獻；人若“失仁”，則惡亂生，與妖魔無異：人若“失義”，則是非混淆，人人自危，亂象叢生。
孔子說：“仁者愛人”，孔子的“仁道”本義幾近於與當今“人道主義”本質。 “仁”，既是構成人的靈魂的要素，也是人與動物的最大區別。同時也是建立和諧社會的重要構件和前提，客觀上為“人與社會”和諧相處，指明瞭方向和道路。
孔子提倡“和而不同”。是對《易》“陰、陽”對立統一理論在人文科學中的延伸。故孔子的“和而不同”，深含哲理，即使是在今天，其生命之花，仍在大放異彩！
儒學不但是開放的，而且有著“海納百川”的胸襟。儒學既承認客觀事物的多樣性，又彰顯“有容為大”的寬容；而且善用“他山之石，可以攻玉”。體現了包容與兼蓄的雙重特性。
例如佛教傳入中國後，儒學吸其精華，並與之相融，形成了“中國禪”——中國特色的佛教。可見儒學是在繼承中發展、充實和流通的，儒學並非固化和教條的，而是堅守“其命維新”的使命與話力。
儒學是“凡俗”的學問，貧富適用，老少鹹仁，下通“格物、致知、修身、齊家”之責，上達“治國平天下”之義。
孔子“己所不欲，勿施於人”的倫理道德情懷，充滿了“仁者愛人”的道德操守，指明瞭實踐“仁、義”觀的途徑和方法，比西方人的“人道主義”觀，更具行動力和立體感。
儒學提倡“窮則獨善其身，達則兼濟天下”道德觀。前者是指一般百姓應具的道德底線，後者是指富人和達官應具的道德操守。不同階層的人群，有不同的道德底線，這是儒學實事求是的一大本色。
孔子提出了“大道之行，天下為公”的理想。比馬克思主義的共產主義理想學說整整早了兩千多年。今天孔子學院遍佈世界，成為中華文明傳播的使者，絕非偶然。孔子同樣也被《紐約時報》列入世界十大名人前列，足顯儒學的魅力與價值。
當今人類社會叢林法則盛行，導致世界混濁不堪。重溫儒家倡導的“大道之行”，如同給人們心中點亮了一盞明燈，催生了中國對世界發出了最強音：“構建人類命運共同體”。這不正是孔子思想價值，超越時空的印證嗎？
03中華傳統文化，是一個龐大的人文科學體系
中華傳統文化是一個龐大的人文科學體系。除了老子的哲學思想和孔子的儒學體系之外，在軍事理論、外交學說、醫藥學等各方面也卓有建樹，不但對中華文明作出過極大的貢獻，而且至今仍然在影響著世界。
孫子兵法集中華古兵法之精華，是一部古今中外，世界軍事理論的經典之作。無論是“不戰而屈人之兵”的軍事戰略，還是“三十六計”的戰術思想，至今世上尚無人能出其右。美國著名的西點軍校，早已把孫子兵法引進課堂，足顯其對世界現代軍事理論的價值。“不戰而屈入之兵”是孫子兵法的最高境界，“兵強必老”是中華兵法的辯證法，符合“物極必反”的規律。
中醫藥學從《黃帝內經》、神農嘗百草，到經絡鍼灸學、中草藥、中醫學，標本兼治，博大精深，是中華文明的獨創，至今還充滿著生機活力，造福人類。
春秋戰國縱橫家們開創的“合縱連橫”戰略思想，已成為當今世界各國外交的主旋律，無論大國和小國，弱國和強國，概莫能外。知識無國界，越是民族的，便是世界的。
中華文明為什麼能夠上下五千年源流不斷？是由它內在的價值因素所決定的——其價值不僅是歷史的，也是現實的，乃至是未來的；其價值不僅是中國的，也是世界的、普世的！
文化信仰，促進了中華傳統文化繼往開來，源遠流長
何謂“信仰”？信仰是心靈的產物，是一種愛與關愛的情感。其最核心的內容，是圍繞人生的“三大”疑題：“人從哪裡來？人活著的價值何在？人死後往哪裡去？”去尋找答案。從而寄託希望，消除恐懼。信仰是人類心靈的終極關懷。
以當今世界盛行的基督教和佛教等宗教為例，它們對上述人生的“三大”疑題，都分別作出了各自顯明的回答，對信眾是一種心靈的終極關懷，既尋找到希望，又消除了恐懼，故信之者眾。
那麼，為什麼說，中華民族的信仰是“文化信仰”呢？因為中華民族的“文化信仰”，同樣為人生的“三大”疑題找到了答案，從而獲得了心靈的終極關懷。可謂是百川歸海，殊途同歸。
為了更直觀地認識和了解中華民族“文化信仰”的本質特徵，讓我們將自己的“文化信仰”，與上述宗教信仰，以及現代科學對人生上述“三大”疑題的答案放在一起，進行相互對照，當會涇渭分明：
01關於“人從哪裡來？”
(1)宗教：神創造人；聖主(天使）代表上帝旨意拯救人類；(2)中華文化：父母所生，先祖遺傳，但無法刨根窮盡; (3)科學：進化論，亦無法刨根窮盡。
02關於人活著的意義與價值
(1)宗教：揚善止惡，救贖自己。今生的善行與惡作，將決定來生或上天堂，或下地獄；(2)中華文化：“仁”為善德，“義”為奉獻。把“積善之家必有餘慶，積惡之家必有餘殃”，視為信條；(3)科學：個人離不開社會而獨存。故個人與社會存在依存與道義、索取與貢獻的利義關係。提倡個人對社會多作奉獻，才能體現人生的意義與價值。
03關於人死後往何處去？
(1)宗教：善者上天堂，惡者入地獄，或善有善報，惡有惡報的因果輪迴；(2)中華文化：人死如燈滅，子嗣是來生的延續和希望(子曰：“不孝有三，無嗣為大”）；(3)科學：死是新陳代謝的自然現象。
從以上對人生“三大”疑題的三類答案對比中，我們起碼可以獲得如下共識：
第一，信仰具多樣性，中華民族的“文化信仰”，同樣旗幟鮮明地回答了“人生”的“三大”疑題，消除了恐懼，給人生寄予希望。與宗教相比，其功能和目的是一樣的。
世界五大文明發源地，古埃及文明中斷了，剩下的只是獅身人頭與金字塔的輝煌；巴比倫文明消失後，留下的是多災多難的伊拉克和敘利亞兩河民族；古印度文明，本是佛祖的發祥地，現在連當年古籍的翻譯也無人擔綱；古希臘文明被基督教取代後，留下的是斷壁殘牆古建築，唯一幸運的是奧運精神的火種，上世紀重新點燃；唯我中華文明連綿上下五千年，生生不息，源遠流長！這種奇特的歷史現象，其中蘊含哪些內因和外因的機緣呢？
中華傳統文化具有超越時空的“普世價值”
中華傳統文化經典，是中華傳統文化的精華，也是中華文明的靈魂。以老子哲學、孔子思想等為代表的中華傳統文化之精華，其價值超越時空，至今仍具強大的生命力，是中華文明的中樞和源泉。
01老子哲學源於《易》而高於《易》，老子是古代唯物辯證哲學的鼻祖
揭示萬物“陰陽對立統一”的規律，為宇宙第一法則。《易》的“陰、陽”論，經老子的傳承與創新，揭示了萬事萬物均由“陰、陽”架構而成，並處在“對衝而為和”的相對平衡狀態，這是人類社會發現宇宙的第一大法則與規律。
老子開創了樸素的唯物主義和辯證哲學體系。老子是人類社會揭示“天道不仁”本質的第一人。老子說，“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”，這是老子對“福禍”之間對立統一，而又相互運動、輪迴變化的生動描述，老子開創了唯物主義和辯證哲學。
老子提出了“萬物負陰而抱陽，對衝以為和”，不但揭示了萬事萬物“陰、陽”架構及其相對平衡的本質特徵，而且極富生命關愛的情懷。“負陰而抱陽”，對大自然和人類社會而言，不正是一種“向陽花木早迎春”的情懷和社會正能量嗎！
老子的哲學思想，意在“天人合一”，旨在構建“人與自然”的和諧世界。而在時隔兩千多年後的今天，當人類把生態環境破壞到己威脅到自己的生存時，老子的“天人合一”思想成為了全人類共同的追求與共識，這是歷史最真實的結論！ 歷史的實踐證明，老子的“天人合一”思想，為“人與自然”和諧相處，找到了答案和出路。
老子的哲學成就享譽當今世界。據美國《紐約時報》統計，老子的《道德經》，在世界出版史上，不但版本有上千種之多，而且是印刷數量超群的書籍，創古今中外出版界之最。同時該報在評選世界人類十大名人之時，將老子列為十大名人之首，可見老子的哲學思想對世界的影響之深遠，併為當今世界所認同，說其超越時空，實不為過。
02孔子創立的儒家思想寶庫，是塑造“人倫道德”的熔爐與殿堂
孔子通過編《六經》，集上古中華傳統文化之精華，創立儒學。儒學思想體系，是中華文化人文科學的百科全書，是塑造人倫道德的熔爐與殿堂。儒學思想的主要特徵體現在：
“仁、義、禮、知、信、忠、孝、慈”是儒學的核心思想。而“仁、義”又是核心中的核心。“仁”意在“揚善仰惡”，“義”旨在對社會應盡的社會“道義”、“奉獻"與“坦當”，仁與義是相輔相成的，仁是慈悲為懷，義是是非分明，勇於為正義作奉獻；人若“失仁”，則惡亂生，與妖魔無異：人若“失義”，則是非混淆，人人自危，亂象叢生。
孔子說：“仁者愛人”，孔子的“仁道”本義幾近於與當今“人道主義”本質。 “仁”，既是構成人的靈魂的要素，也是人與動物的最大區別。同時也是建立和諧社會的重要構件和前提，客觀上為“人與社會”和諧相處，指明瞭方向和道路。
孔子提倡“和而不同”。是對《易》“陰、陽”對立統一理論在人文科學中的延伸。故孔子的“和而不同”，深含哲理，即使是在今天，其生命之花，仍在大放異彩！
儒學不但是開放的，而且有著“海納百川”的胸襟。儒學既承認客觀事物的多樣性，又彰顯“有容為大”的寬容；而且善用“他山之石，可以攻玉”。體現了包容與兼蓄的雙重特性。
例如佛教傳入中國後，儒學吸其精華，並與之相融，形成了“中國禪”——中國特色的佛教。可見儒學是在繼承中發展、充實和流通的，儒學並非固化和教條的，而是堅守“其命維新”的使命與話力。
儒學是“凡俗”的學問，貧富適用，老少鹹仁，下通“格物、致知、修身、齊家”之責，上達“治國平天下”之義。
孔子“己所不欲，勿施於人”的倫理道德情懷，充滿了“仁者愛人”的道德操守，指明瞭實踐“仁、義”觀的途徑和方法，比西方人的“人道主義”觀，更具行動力和立體感。
儒學提倡“窮則獨善其身，達則兼濟天下”道德觀。前者是指一般百姓應具的道德底線，後者是指富人和達官應具的道德操守。不同階層的人群，有不同的道德底線，這是儒學實事求是的一大本色。
孔子提出了“大道之行，天下為公”的理想。比馬克思主義的共產主義理想學說整整早了兩千多年。今天孔子學院遍佈世界，成為中華文明傳播的使者，絕非偶然。孔子同樣也被《紐約時報》列入世界十大名人前列，足顯儒學的魅力與價值。
當今人類社會叢林法則盛行，導致世界混濁不堪。重溫儒家倡導的“大道之行”，如同給人們心中點亮了一盞明燈，催生了中國對世界發出了最強音：“構建人類命運共同體”。這不正是孔子思想價值，超越時空的印證嗎？
03中華傳統文化，是一個龐大的人文科學體系
中華傳統文化是一個龐大的人文科學體系。除了老子的哲學思想和孔子的儒學體系之外，在軍事理論、外交學說、醫藥學等各方面也卓有建樹，不但對中華文明作出過極大的貢獻，而且至今仍然在影響著世界。
孫子兵法集中華古兵法之精華，是一部古今中外，世界軍事理論的經典之作。無論是“不戰而屈人之兵”的軍事戰略，還是“三十六計”的戰術思想，至今世上尚無人能出其右。美國著名的西點軍校，早已把孫子兵法引進課堂，足顯其對世界現代軍事理論的價值。“不戰而屈入之兵”是孫子兵法的最高境界，“兵強必老”是中華兵法的辯證法，符合“物極必反”的規律。
中醫藥學從《黃帝內經》、神農嘗百草，到經絡鍼灸學、中草藥、中醫學，標本兼治，博大精深，是中華文明的獨創，至今還充滿著生機活力，造福人類。
春秋戰國縱橫家們開創的“合縱連橫”戰略思想，已成為當今世界各國外交的主旋律，無論大國和小國，弱國和強國，概莫能外。知識無國界，越是民族的，便是世界的。
中華文明為什麼能夠上下五千年源流不斷？是由它內在的價值因素所決定的——其價值不僅是歷史的，也是現實的，乃至是未來的；其價值不僅是中國的，也是世界的、普世的！
文化信仰，促進了中華傳統文化繼往開來，源遠流長
何謂“信仰”？信仰是心靈的產物，是一種愛與關愛的情感。其最核心的內容，是圍繞人生的“三大”疑題：“人從哪裡來？人活著的價值何在？人死後往哪裡去？”去尋找答案。從而寄託希望，消除恐懼。信仰是人類心靈的終極關懷。
以當今世界盛行的基督教和佛教等宗教為例，它們對上述人生的“三大”疑題，都分別作出了各自顯明的回答，對信眾是一種心靈的終極關懷，既尋找到希望，又消除了恐懼，故信之者眾。
那麼，為什麼說，中華民族的信仰是“文化信仰”呢？因為中華民族的“文化信仰”，同樣為人生的“三大”疑題找到了答案，從而獲得了心靈的終極關懷。可謂是百川歸海，殊途同歸。
為了更直觀地認識和了解中華民族“文化信仰”的本質特徵，讓我們將自己的“文化信仰”，與上述宗教信仰，以及現代科學對人生上述“三大”疑題的答案放在一起，進行相互對照，當會涇渭分明：
01關於“人從哪裡來？”
(1)宗教：神創造人；聖主(天使）代表上帝旨意拯救人類；(2)中華文化：父母所生，先祖遺傳，但無法刨根窮盡; (3)科學：進化論，亦無法刨根窮盡。
02關於人活著的意義與價值
(1)宗教：揚善止惡，救贖自己。今生的善行與惡作，將決定來生或上天堂，或下地獄；(2)中華文化：“仁”為善德，“義”為奉獻。把“積善之家必有餘慶，積惡之家必有餘殃”，視為信條；(3)科學：個人離不開社會而獨存。故個人與社會存在依存與道義、索取與貢獻的利義關係。提倡個人對社會多作奉獻，才能體現人生的意義與價值。
03關於人死後往何處去？
(1)宗教：善者上天堂，惡者入地獄，或善有善報，惡有惡報的因果輪迴；(2)中華文化：人死如燈滅，子嗣是來生的延續和希望(子曰：“不孝有三，無嗣為大”）；(3)科學：死是新陳代謝的自然現象。
從以上對人生“三大”疑題的三類答案對比中，我們起碼可以獲得如下共識：
第一，信仰具多樣性，中華民族的“文化信仰”，同樣旗幟鮮明地回答了“人生”的“三大”疑題，消除了恐懼，給人生寄予希望。與宗教相比，其功能和目的是一樣的。
第二，中華民族“文化信仰”與宗教信仰的主要區別是： 一是中華“文化信仰”屬無神論者； 二是“文化信仰”沒有獨立的組織，而是“政文合一”，“俗文一體”； 三是傳承的形式與宗教固有形式不同，而是偶於國家教育和民俗民風之中，細水長流，潤物無聲；四是宗教信仰，有誠則靈，而文化信仰，則看得見、摸得著。
第三，中華文化信仰，獨具開放性和包容性，提倡和而不同，博採眾長，不具排他性。而且令人驚奇的是：對人生上述“三大”疑題的解釋，更接近科學的釋義。
都說沒有信仰的民族，是沒有未來的民族。當今世界，有西方學者妄稱中國人是沒有信仰的民族。其本意是指中國大多數人沒有宗教信仰，據上對比分析，其論實屬偏見和謬誤。
與偏見和謬誤相反，中華民族大多數人，把傳統文化視為自己的精神信仰，才崇拜天地，感恩先祖；在追求天人合一、人與自然和諧的同時，提倡和而不同，追求人與社會的和諧；由於把子女視為來生的延續，故中華民族人丁興旺，充滿希望。
世界五大文明發源地，古埃及文明中斷了，剩下的只是獅身人頭與金字塔的輝煌；巴比倫文明消失後，留下的是多災多難的伊拉克和敘利亞兩河民族；古印度文明，本是佛祖的發祥地，現在連當年古籍的翻譯也無人擔綱；古希臘文明被基督教取代後，留下的是斷壁殘牆古建築，唯一幸運的是奧運精神的火種，上世紀重新點燃；唯我中華文明連綿上下五千年，生生不息，源遠流長！這種奇特的歷史現象，其中蘊含哪些內因和外因的機緣呢？
中華傳統文化具有超越時空的“普世價值”
中華傳統文化經典，是中華傳統文化的精華，也是中華文明的靈魂。以老子哲學、孔子思想等為代表的中華傳統文化之精華，其價值超越時空，至今仍具強大的生命力，是中華文明的中樞和源泉。
01老子哲學源於《易》而高於《易》，老子是古代唯物辯證哲學的鼻祖
揭示萬物“陰陽對立統一”的規律，為宇宙第一法則。《易》的“陰、陽”論，經老子的傳承與創新，揭示了萬事萬物均由“陰、陽”架構而成，並處在“對衝而為和”的相對平衡狀態，這是人類社會發現宇宙的第一大法則與規律。
老子開創了樸素的唯物主義和辯證哲學體系。老子是人類社會揭示“天道不仁”本質的第一人。老子說，“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”，這是老子對“福禍”之間對立統一，而又相互運動、輪迴變化的生動描述，老子開創了唯物主義和辯證哲學。
老子提出了“萬物負陰而抱陽，對衝以為和”，不但揭示了萬事萬物“陰、陽”架構及其相對平衡的本質特徵，而且極富生命關愛的情懷。“負陰而抱陽”，對大自然和人類社會而言，不正是一種“向陽花木早迎春”的情懷和社會正能量嗎！
老子的哲學思想，意在“天人合一”，旨在構建“人與自然”的和諧世界。而在時隔兩千多年後的今天，當人類把生態環境破壞到己威脅到自己的生存時，老子的“天人合一”思想成為了全人類共同的追求與共識，這是歷史最真實的結論！ 歷史的實踐證明，老子的“天人合一”思想，為“人與自然”和諧相處，找到了答案和出路。
老子的哲學成就享譽當今世界。據美國《紐約時報》統計，老子的《道德經》，在世界出版史上，不但版本有上千種之多，而且是印刷數量超群的書籍，創古今中外出版界之最。同時該報在評選世界人類十大名人之時，將老子列為十大名人之首，可見老子的哲學思想對世界的影響之深遠，併為當今世界所認同，說其超越時空，實不為過。
02孔子創立的儒家思想寶庫，是塑造“人倫道德”的熔爐與殿堂
孔子通過編《六經》，集上古中華傳統文化之精華，創立儒學。儒學思想體系，是中華文化人文科學的百科全書，是塑造人倫道德的熔爐與殿堂。儒學思想的主要特徵體現在：
“仁、義、禮、知、信、忠、孝、慈”是儒學的核心思想。而“仁、義”又是核心中的核心。“仁”意在“揚善仰惡”，“義”旨在對社會應盡的社會“道義”、“奉獻"與“坦當”，仁與義是相輔相成的，仁是慈悲為懷，義是是非分明，勇於為正義作奉獻；人若“失仁”，則惡亂生，與妖魔無異：人若“失義”，則是非混淆，人人自危，亂象叢生。
孔子說：“仁者愛人”，孔子的“仁道”本義幾近於與當今“人道主義”本質。 “仁”，既是構成人的靈魂的要素，也是人與動物的最大區別。同時也是建立和諧社會的重要構件和前提，客觀上為“人與社會”和諧相處，指明瞭方向和道路。
孔子提倡“和而不同”。是對《易》“陰、陽”對立統一理論在人文科學中的延伸。故孔子的“和而不同”，深含哲理，即使是在今天，其生命之花，仍在大放異彩！
儒學不但是開放的，而且有著“海納百川”的胸襟。儒學既承認客觀事物的多樣性，又彰顯“有容為大”的寬容；而且善用“他山之石，可以攻玉”。體現了包容與兼蓄的雙重特性。
例如佛教傳入中國後，儒學吸其精華，並與之相融，形成了“中國禪”——中國特色的佛教。可見儒學是在繼承中發展、充實和流通的，儒學並非固化和教條的，而是堅守“其命維新”的使命與話力。
儒學是“凡俗”的學問，貧富適用，老少鹹仁，下通“格物、致知、修身、齊家”之責，上達“治國平天下”之義。
孔子“己所不欲，勿施於人”的倫理道德情懷，充滿了“仁者愛人”的道德操守，指明瞭實踐“仁、義”觀的途徑和方法，比西方人的“人道主義”觀，更具行動力和立體感。
儒學提倡“窮則獨善其身，達則兼濟天下”道德觀。前者是指一般百姓應具的道德底線，後者是指富人和達官應具的道德操守。不同階層的人群，有不同的道德底線，這是儒學實事求是的一大本色。
孔子提出了“大道之行，天下為公”的理想。比馬克思主義的共產主義理想學說整整早了兩千多年。今天孔子學院遍佈世界，成為中華文明傳播的使者，絕非偶然。孔子同樣也被《紐約時報》列入世界十大名人前列，足顯儒學的魅力與價值。
當今人類社會叢林法則盛行，導致世界混濁不堪。重溫儒家倡導的“大道之行”，如同給人們心中點亮了一盞明燈，催生了中國對世界發出了最強音：“構建人類命運共同體”。這不正是孔子思想價值，超越時空的印證嗎？
03中華傳統文化，是一個龐大的人文科學體系
中華傳統文化是一個龐大的人文科學體系。除了老子的哲學思想和孔子的儒學體系之外，在軍事理論、外交學說、醫藥學等各方面也卓有建樹，不但對中華文明作出過極大的貢獻，而且至今仍然在影響著世界。
孫子兵法集中華古兵法之精華，是一部古今中外，世界軍事理論的經典之作。無論是“不戰而屈人之兵”的軍事戰略，還是“三十六計”的戰術思想，至今世上尚無人能出其右。美國著名的西點軍校，早已把孫子兵法引進課堂，足顯其對世界現代軍事理論的價值。“不戰而屈入之兵”是孫子兵法的最高境界，“兵強必老”是中華兵法的辯證法，符合“物極必反”的規律。
中醫藥學從《黃帝內經》、神農嘗百草，到經絡鍼灸學、中草藥、中醫學，標本兼治，博大精深，是中華文明的獨創，至今還充滿著生機活力，造福人類。
春秋戰國縱橫家們開創的“合縱連橫”戰略思想，已成為當今世界各國外交的主旋律，無論大國和小國，弱國和強國，概莫能外。知識無國界，越是民族的，便是世界的。
中華文明為什麼能夠上下五千年源流不斷？是由它內在的價值因素所決定的——其價值不僅是歷史的，也是現實的，乃至是未來的；其價值不僅是中國的，也是世界的、普世的！
文化信仰，促進了中華傳統文化繼往開來，源遠流長
何謂“信仰”？信仰是心靈的產物，是一種愛與關愛的情感。其最核心的內容，是圍繞人生的“三大”疑題：“人從哪裡來？人活著的價值何在？人死後往哪裡去？”去尋找答案。從而寄託希望，消除恐懼。信仰是人類心靈的終極關懷。
以當今世界盛行的基督教和佛教等宗教為例，它們對上述人生的“三大”疑題，都分別作出了各自顯明的回答，對信眾是一種心靈的終極關懷，既尋找到希望，又消除了恐懼，故信之者眾。
那麼，為什麼說，中華民族的信仰是“文化信仰”呢？因為中華民族的“文化信仰”，同樣為人生的“三大”疑題找到了答案，從而獲得了心靈的終極關懷。可謂是百川歸海，殊途同歸。
為了更直觀地認識和了解中華民族“文化信仰”的本質特徵，讓我們將自己的“文化信仰”，與上述宗教信仰，以及現代科學對人生上述“三大”疑題的答案放在一起，進行相互對照，當會涇渭分明：
01關於“人從哪裡來？”
(1)宗教：神創造人；聖主(天使）代表上帝旨意拯救人類；(2)中華文化：父母所生，先祖遺傳，但無法刨根窮盡; (3)科學：進化論，亦無法刨根窮盡。
02關於人活著的意義與價值
(1)宗教：揚善止惡，救贖自己。今生的善行與惡作，將決定來生或上天堂，或下地獄；(2)中華文化：“仁”為善德，“義”為奉獻。把“積善之家必有餘慶，積惡之家必有餘殃”，視為信條；(3)科學：個人離不開社會而獨存。故個人與社會存在依存與道義、索取與貢獻的利義關係。提倡個人對社會多作奉獻，才能體現人生的意義與價值。
03關於人死後往何處去？
(1)宗教：善者上天堂，惡者入地獄，或善有善報，惡有惡報的因果輪迴；(2)中華文化：人死如燈滅，子嗣是來生的延續和希望(子曰：“不孝有三，無嗣為大”）；(3)科學：死是新陳代謝的自然現象。
從以上對人生“三大”疑題的三類答案對比中，我們起碼可以獲得如下共識：
第一，信仰具多樣性，中華民族的“文化信仰”，同樣旗幟鮮明地回答了“人生”的“三大”疑題，消除了恐懼，給人生寄予希望。與宗教相比，其功能和目的是一樣的。
第二，中華民族“文化信仰”與宗教信仰的主要區別是： 一是中華“文化信仰”屬無神論者； 二是“文化信仰”沒有獨立的組織，而是“政文合一”，“俗文一體”； 三是傳承的形式與宗教固有形式不同，而是偶於國家教育和民俗民風之中，細水長流，潤物無聲；四是宗教信仰，有誠則靈，而文化信仰，則看得見、摸得著。
第三，中華文化信仰，獨具開放性和包容性，提倡和而不同，博採眾長，不具排他性。而且令人驚奇的是：對人生上述“三大”疑題的解釋，更接近科學的釋義。
都說沒有信仰的民族，是沒有未來的民族。當今世界，有西方學者妄稱中國人是沒有信仰的民族。其本意是指中國大多數人沒有宗教信仰，據上對比分析，其論實屬偏見和謬誤。
與偏見和謬誤相反，中華民族大多數人，把傳統文化視為自己的精神信仰，才崇拜天地，感恩先祖；在追求天人合一、人與自然和諧的同時，提倡和而不同，追求人與社會的和諧；由於把子女視為來生的延續，故中華民族人丁興旺，充滿希望。
中華民族視中華傳統文化為信仰，是歷史的篩選、沉澱和選擇。正因為文化信仰，使中華文化基因融化在民風民俗之中，溶在血液和靈魂之中，從而促使中華文明千秋萬代，繼往開來，源遠流長。
國風民俗，“慎終追遠”是中華民族繼往開來的紐帶
宗教維繫信仰，是通過誦經和祈禱的特定功課與儀式，來進行靈魂洗禮，持之以恆。是內容與形式的統一。對比之下，中華文化信仰的維繫，則通過更廣泛而多樣的形式，貫穿到社會生活的方方面面：
01教育方面
國家層面，自漢以來，把儒學視為“國學”，特別自隋唐實行“科舉”考試選拔人才以來，“經義詩賦”和《四書五經》成為主考命題，從而使中華文化傳承增添了“加壓站”；在民間層面，“私塾”教肓盛行，家教家風和鄉規民俗內涵傳統文化的底蘊，潛移默化地影響人們的操守，從而形成政民一體，上下相連，儒俗相融，舉國共建的文化信仰體系，語音雖不同，心靈卻相通。
世界五大文明發源地，古埃及文明中斷了，剩下的只是獅身人頭與金字塔的輝煌；巴比倫文明消失後，留下的是多災多難的伊拉克和敘利亞兩河民族；古印度文明，本是佛祖的發祥地，現在連當年古籍的翻譯也無人擔綱；古希臘文明被基督教取代後，留下的是斷壁殘牆古建築，唯一幸運的是奧運精神的火種，上世紀重新點燃；唯我中華文明連綿上下五千年，生生不息，源遠流長！這種奇特的歷史現象，其中蘊含哪些內因和外因的機緣呢？
中華傳統文化具有超越時空的“普世價值”
中華傳統文化經典，是中華傳統文化的精華，也是中華文明的靈魂。以老子哲學、孔子思想等為代表的中華傳統文化之精華，其價值超越時空，至今仍具強大的生命力，是中華文明的中樞和源泉。
01老子哲學源於《易》而高於《易》，老子是古代唯物辯證哲學的鼻祖
揭示萬物“陰陽對立統一”的規律，為宇宙第一法則。《易》的“陰、陽”論，經老子的傳承與創新，揭示了萬事萬物均由“陰、陽”架構而成，並處在“對衝而為和”的相對平衡狀態，這是人類社會發現宇宙的第一大法則與規律。
老子開創了樸素的唯物主義和辯證哲學體系。老子是人類社會揭示“天道不仁”本質的第一人。老子說，“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”，這是老子對“福禍”之間對立統一，而又相互運動、輪迴變化的生動描述，老子開創了唯物主義和辯證哲學。
老子提出了“萬物負陰而抱陽，對衝以為和”，不但揭示了萬事萬物“陰、陽”架構及其相對平衡的本質特徵，而且極富生命關愛的情懷。“負陰而抱陽”，對大自然和人類社會而言，不正是一種“向陽花木早迎春”的情懷和社會正能量嗎！
老子的哲學思想，意在“天人合一”，旨在構建“人與自然”的和諧世界。而在時隔兩千多年後的今天，當人類把生態環境破壞到己威脅到自己的生存時，老子的“天人合一”思想成為了全人類共同的追求與共識，這是歷史最真實的結論！ 歷史的實踐證明，老子的“天人合一”思想，為“人與自然”和諧相處，找到了答案和出路。
老子的哲學成就享譽當今世界。據美國《紐約時報》統計，老子的《道德經》，在世界出版史上，不但版本有上千種之多，而且是印刷數量超群的書籍，創古今中外出版界之最。同時該報在評選世界人類十大名人之時，將老子列為十大名人之首，可見老子的哲學思想對世界的影響之深遠，併為當今世界所認同，說其超越時空，實不為過。
02孔子創立的儒家思想寶庫，是塑造“人倫道德”的熔爐與殿堂
孔子通過編《六經》，集上古中華傳統文化之精華，創立儒學。儒學思想體系，是中華文化人文科學的百科全書，是塑造人倫道德的熔爐與殿堂。儒學思想的主要特徵體現在：
“仁、義、禮、知、信、忠、孝、慈”是儒學的核心思想。而“仁、義”又是核心中的核心。“仁”意在“揚善仰惡”，“義”旨在對社會應盡的社會“道義”、“奉獻"與“坦當”，仁與義是相輔相成的，仁是慈悲為懷，義是是非分明，勇於為正義作奉獻；人若“失仁”，則惡亂生，與妖魔無異：人若“失義”，則是非混淆，人人自危，亂象叢生。
孔子說：“仁者愛人”，孔子的“仁道”本義幾近於與當今“人道主義”本質。 “仁”，既是構成人的靈魂的要素，也是人與動物的最大區別。同時也是建立和諧社會的重要構件和前提，客觀上為“人與社會”和諧相處，指明瞭方向和道路。
孔子提倡“和而不同”。是對《易》“陰、陽”對立統一理論在人文科學中的延伸。故孔子的“和而不同”，深含哲理，即使是在今天，其生命之花，仍在大放異彩！
儒學不但是開放的，而且有著“海納百川”的胸襟。儒學既承認客觀事物的多樣性，又彰顯“有容為大”的寬容；而且善用“他山之石，可以攻玉”。體現了包容與兼蓄的雙重特性。
例如佛教傳入中國後，儒學吸其精華，並與之相融，形成了“中國禪”——中國特色的佛教。可見儒學是在繼承中發展、充實和流通的，儒學並非固化和教條的，而是堅守“其命維新”的使命與話力。
儒學是“凡俗”的學問，貧富適用，老少鹹仁，下通“格物、致知、修身、齊家”之責，上達“治國平天下”之義。
孔子“己所不欲，勿施於人”的倫理道德情懷，充滿了“仁者愛人”的道德操守，指明瞭實踐“仁、義”觀的途徑和方法，比西方人的“人道主義”觀，更具行動力和立體感。
儒學提倡“窮則獨善其身，達則兼濟天下”道德觀。前者是指一般百姓應具的道德底線，後者是指富人和達官應具的道德操守。不同階層的人群，有不同的道德底線，這是儒學實事求是的一大本色。
孔子提出了“大道之行，天下為公”的理想。比馬克思主義的共產主義理想學說整整早了兩千多年。今天孔子學院遍佈世界，成為中華文明傳播的使者，絕非偶然。孔子同樣也被《紐約時報》列入世界十大名人前列，足顯儒學的魅力與價值。
當今人類社會叢林法則盛行，導致世界混濁不堪。重溫儒家倡導的“大道之行”，如同給人們心中點亮了一盞明燈，催生了中國對世界發出了最強音：“構建人類命運共同體”。這不正是孔子思想價值，超越時空的印證嗎？
03中華傳統文化，是一個龐大的人文科學體系
中華傳統文化是一個龐大的人文科學體系。除了老子的哲學思想和孔子的儒學體系之外，在軍事理論、外交學說、醫藥學等各方面也卓有建樹，不但對中華文明作出過極大的貢獻，而且至今仍然在影響著世界。
孫子兵法集中華古兵法之精華，是一部古今中外，世界軍事理論的經典之作。無論是“不戰而屈人之兵”的軍事戰略，還是“三十六計”的戰術思想，至今世上尚無人能出其右。美國著名的西點軍校，早已把孫子兵法引進課堂，足顯其對世界現代軍事理論的價值。“不戰而屈入之兵”是孫子兵法的最高境界，“兵強必老”是中華兵法的辯證法，符合“物極必反”的規律。
中醫藥學從《黃帝內經》、神農嘗百草，到經絡鍼灸學、中草藥、中醫學，標本兼治，博大精深，是中華文明的獨創，至今還充滿著生機活力，造福人類。
春秋戰國縱橫家們開創的“合縱連橫”戰略思想，已成為當今世界各國外交的主旋律，無論大國和小國，弱國和強國，概莫能外。知識無國界，越是民族的，便是世界的。
中華文明為什麼能夠上下五千年源流不斷？是由它內在的價值因素所決定的——其價值不僅是歷史的，也是現實的，乃至是未來的；其價值不僅是中國的，也是世界的、普世的！
文化信仰，促進了中華傳統文化繼往開來，源遠流長
何謂“信仰”？信仰是心靈的產物，是一種愛與關愛的情感。其最核心的內容，是圍繞人生的“三大”疑題：“人從哪裡來？人活著的價值何在？人死後往哪裡去？”去尋找答案。從而寄託希望，消除恐懼。信仰是人類心靈的終極關懷。
以當今世界盛行的基督教和佛教等宗教為例，它們對上述人生的“三大”疑題，都分別作出了各自顯明的回答，對信眾是一種心靈的終極關懷，既尋找到希望，又消除了恐懼，故信之者眾。
那麼，為什麼說，中華民族的信仰是“文化信仰”呢？因為中華民族的“文化信仰”，同樣為人生的“三大”疑題找到了答案，從而獲得了心靈的終極關懷。可謂是百川歸海，殊途同歸。
為了更直觀地認識和了解中華民族“文化信仰”的本質特徵，讓我們將自己的“文化信仰”，與上述宗教信仰，以及現代科學對人生上述“三大”疑題的答案放在一起，進行相互對照，當會涇渭分明：
01關於“人從哪裡來？”
(1)宗教：神創造人；聖主(天使）代表上帝旨意拯救人類；(2)中華文化：父母所生，先祖遺傳，但無法刨根窮盡; (3)科學：進化論，亦無法刨根窮盡。
02關於人活著的意義與價值
(1)宗教：揚善止惡，救贖自己。今生的善行與惡作，將決定來生或上天堂，或下地獄；(2)中華文化：“仁”為善德，“義”為奉獻。把“積善之家必有餘慶，積惡之家必有餘殃”，視為信條；(3)科學：個人離不開社會而獨存。故個人與社會存在依存與道義、索取與貢獻的利義關係。提倡個人對社會多作奉獻，才能體現人生的意義與價值。
03關於人死後往何處去？
(1)宗教：善者上天堂，惡者入地獄，或善有善報，惡有惡報的因果輪迴；(2)中華文化：人死如燈滅，子嗣是來生的延續和希望(子曰：“不孝有三，無嗣為大”）；(3)科學：死是新陳代謝的自然現象。
從以上對人生“三大”疑題的三類答案對比中，我們起碼可以獲得如下共識：
第一，信仰具多樣性，中華民族的“文化信仰”，同樣旗幟鮮明地回答了“人生”的“三大”疑題，消除了恐懼，給人生寄予希望。與宗教相比，其功能和目的是一樣的。
第二，中華民族“文化信仰”與宗教信仰的主要區別是： 一是中華“文化信仰”屬無神論者； 二是“文化信仰”沒有獨立的組織，而是“政文合一”，“俗文一體”； 三是傳承的形式與宗教固有形式不同，而是偶於國家教育和民俗民風之中，細水長流，潤物無聲；四是宗教信仰，有誠則靈，而文化信仰，則看得見、摸得著。
第三，中華文化信仰，獨具開放性和包容性，提倡和而不同，博採眾長，不具排他性。而且令人驚奇的是：對人生上述“三大”疑題的解釋，更接近科學的釋義。
都說沒有信仰的民族，是沒有未來的民族。當今世界，有西方學者妄稱中國人是沒有信仰的民族。其本意是指中國大多數人沒有宗教信仰，據上對比分析，其論實屬偏見和謬誤。
與偏見和謬誤相反，中華民族大多數人，把傳統文化視為自己的精神信仰，才崇拜天地，感恩先祖；在追求天人合一、人與自然和諧的同時，提倡和而不同，追求人與社會的和諧；由於把子女視為來生的延續，故中華民族人丁興旺，充滿希望。
中華民族視中華傳統文化為信仰，是歷史的篩選、沉澱和選擇。正因為文化信仰，使中華文化基因融化在民風民俗之中，溶在血液和靈魂之中，從而促使中華文明千秋萬代，繼往開來，源遠流長。
國風民俗，“慎終追遠”是中華民族繼往開來的紐帶
宗教維繫信仰，是通過誦經和祈禱的特定功課與儀式，來進行靈魂洗禮，持之以恆。是內容與形式的統一。對比之下，中華文化信仰的維繫，則通過更廣泛而多樣的形式，貫穿到社會生活的方方面面：
01教育方面
國家層面，自漢以來，把儒學視為“國學”，特別自隋唐實行“科舉”考試選拔人才以來，“經義詩賦”和《四書五經》成為主考命題，從而使中華文化傳承增添了“加壓站”；在民間層面，“私塾”教肓盛行，家教家風和鄉規民俗內涵傳統文化的底蘊，潛移默化地影響人們的操守，從而形成政民一體，上下相連，儒俗相融，舉國共建的文化信仰體系，語音雖不同，心靈卻相通。
02文藝作品方面
史學和詩、詞、論、戲曲等各類優秀作品，在宣傳中華文化的價值方面，有著無法估量的功德。當人們讀到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的文章時，其憂國憂民的高尚情懷，令人肅然起敬；當人們讀到愛國詩人陸游家書中那首“王師北定中原日，祭奠忘告老翁”的詩句時，無不為衛邊將士偉大的家國情懷潸然淚下！春風化雨，潤物無聲。
03包容與兼蓄並得，傳承與發展同行
由於儒學提倡“和而不同”，獨具包容的胸襟；由於儒學崇尚“格物，致知”和“三人行，必有我師焉”，故善於向他人學習，借鑑兼蓄。最典型的是：儒學吸收外來的佛教思想，儒佛相融，創建了“中國禪”。這是中華文化在歷史上“洋為中用”、“土洋結合”的典範，既豐富了自己文化的內涵，又保持了中華文化的獨特性。
世界五大文明發源地，古埃及文明中斷了，剩下的只是獅身人頭與金字塔的輝煌；巴比倫文明消失後，留下的是多災多難的伊拉克和敘利亞兩河民族；古印度文明，本是佛祖的發祥地，現在連當年古籍的翻譯也無人擔綱；古希臘文明被基督教取代後，留下的是斷壁殘牆古建築，唯一幸運的是奧運精神的火種，上世紀重新點燃；唯我中華文明連綿上下五千年，生生不息，源遠流長！這種奇特的歷史現象，其中蘊含哪些內因和外因的機緣呢？
中華傳統文化具有超越時空的“普世價值”
中華傳統文化經典，是中華傳統文化的精華，也是中華文明的靈魂。以老子哲學、孔子思想等為代表的中華傳統文化之精華，其價值超越時空，至今仍具強大的生命力，是中華文明的中樞和源泉。
01老子哲學源於《易》而高於《易》，老子是古代唯物辯證哲學的鼻祖
揭示萬物“陰陽對立統一”的規律，為宇宙第一法則。《易》的“陰、陽”論，經老子的傳承與創新，揭示了萬事萬物均由“陰、陽”架構而成，並處在“對衝而為和”的相對平衡狀態，這是人類社會發現宇宙的第一大法則與規律。
老子開創了樸素的唯物主義和辯證哲學體系。老子是人類社會揭示“天道不仁”本質的第一人。老子說，“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”，這是老子對“福禍”之間對立統一，而又相互運動、輪迴變化的生動描述，老子開創了唯物主義和辯證哲學。
老子提出了“萬物負陰而抱陽，對衝以為和”，不但揭示了萬事萬物“陰、陽”架構及其相對平衡的本質特徵，而且極富生命關愛的情懷。“負陰而抱陽”，對大自然和人類社會而言，不正是一種“向陽花木早迎春”的情懷和社會正能量嗎！
老子的哲學思想，意在“天人合一”，旨在構建“人與自然”的和諧世界。而在時隔兩千多年後的今天，當人類把生態環境破壞到己威脅到自己的生存時，老子的“天人合一”思想成為了全人類共同的追求與共識，這是歷史最真實的結論！ 歷史的實踐證明，老子的“天人合一”思想，為“人與自然”和諧相處，找到了答案和出路。
老子的哲學成就享譽當今世界。據美國《紐約時報》統計，老子的《道德經》，在世界出版史上，不但版本有上千種之多，而且是印刷數量超群的書籍，創古今中外出版界之最。同時該報在評選世界人類十大名人之時，將老子列為十大名人之首，可見老子的哲學思想對世界的影響之深遠，併為當今世界所認同，說其超越時空，實不為過。
02孔子創立的儒家思想寶庫，是塑造“人倫道德”的熔爐與殿堂
孔子通過編《六經》，集上古中華傳統文化之精華，創立儒學。儒學思想體系，是中華文化人文科學的百科全書，是塑造人倫道德的熔爐與殿堂。儒學思想的主要特徵體現在：
“仁、義、禮、知、信、忠、孝、慈”是儒學的核心思想。而“仁、義”又是核心中的核心。“仁”意在“揚善仰惡”，“義”旨在對社會應盡的社會“道義”、“奉獻"與“坦當”，仁與義是相輔相成的，仁是慈悲為懷，義是是非分明，勇於為正義作奉獻；人若“失仁”，則惡亂生，與妖魔無異：人若“失義”，則是非混淆，人人自危，亂象叢生。
孔子說：“仁者愛人”，孔子的“仁道”本義幾近於與當今“人道主義”本質。 “仁”，既是構成人的靈魂的要素，也是人與動物的最大區別。同時也是建立和諧社會的重要構件和前提，客觀上為“人與社會”和諧相處，指明瞭方向和道路。
孔子提倡“和而不同”。是對《易》“陰、陽”對立統一理論在人文科學中的延伸。故孔子的“和而不同”，深含哲理，即使是在今天，其生命之花，仍在大放異彩！
儒學不但是開放的，而且有著“海納百川”的胸襟。儒學既承認客觀事物的多樣性，又彰顯“有容為大”的寬容；而且善用“他山之石，可以攻玉”。體現了包容與兼蓄的雙重特性。
例如佛教傳入中國後，儒學吸其精華，並與之相融，形成了“中國禪”——中國特色的佛教。可見儒學是在繼承中發展、充實和流通的，儒學並非固化和教條的，而是堅守“其命維新”的使命與話力。
儒學是“凡俗”的學問，貧富適用，老少鹹仁，下通“格物、致知、修身、齊家”之責，上達“治國平天下”之義。
孔子“己所不欲，勿施於人”的倫理道德情懷，充滿了“仁者愛人”的道德操守，指明瞭實踐“仁、義”觀的途徑和方法，比西方人的“人道主義”觀，更具行動力和立體感。
儒學提倡“窮則獨善其身，達則兼濟天下”道德觀。前者是指一般百姓應具的道德底線，後者是指富人和達官應具的道德操守。不同階層的人群，有不同的道德底線，這是儒學實事求是的一大本色。
孔子提出了“大道之行，天下為公”的理想。比馬克思主義的共產主義理想學說整整早了兩千多年。今天孔子學院遍佈世界，成為中華文明傳播的使者，絕非偶然。孔子同樣也被《紐約時報》列入世界十大名人前列，足顯儒學的魅力與價值。
當今人類社會叢林法則盛行，導致世界混濁不堪。重溫儒家倡導的“大道之行”，如同給人們心中點亮了一盞明燈，催生了中國對世界發出了最強音：“構建人類命運共同體”。這不正是孔子思想價值，超越時空的印證嗎？
03中華傳統文化，是一個龐大的人文科學體系
中華傳統文化是一個龐大的人文科學體系。除了老子的哲學思想和孔子的儒學體系之外，在軍事理論、外交學說、醫藥學等各方面也卓有建樹，不但對中華文明作出過極大的貢獻，而且至今仍然在影響著世界。
孫子兵法集中華古兵法之精華，是一部古今中外，世界軍事理論的經典之作。無論是“不戰而屈人之兵”的軍事戰略，還是“三十六計”的戰術思想，至今世上尚無人能出其右。美國著名的西點軍校，早已把孫子兵法引進課堂，足顯其對世界現代軍事理論的價值。“不戰而屈入之兵”是孫子兵法的最高境界，“兵強必老”是中華兵法的辯證法，符合“物極必反”的規律。
中醫藥學從《黃帝內經》、神農嘗百草，到經絡鍼灸學、中草藥、中醫學，標本兼治，博大精深，是中華文明的獨創，至今還充滿著生機活力，造福人類。
春秋戰國縱橫家們開創的“合縱連橫”戰略思想，已成為當今世界各國外交的主旋律，無論大國和小國，弱國和強國，概莫能外。知識無國界，越是民族的，便是世界的。
中華文明為什麼能夠上下五千年源流不斷？是由它內在的價值因素所決定的——其價值不僅是歷史的，也是現實的，乃至是未來的；其價值不僅是中國的，也是世界的、普世的！
文化信仰，促進了中華傳統文化繼往開來，源遠流長
何謂“信仰”？信仰是心靈的產物，是一種愛與關愛的情感。其最核心的內容，是圍繞人生的“三大”疑題：“人從哪裡來？人活著的價值何在？人死後往哪裡去？”去尋找答案。從而寄託希望，消除恐懼。信仰是人類心靈的終極關懷。
以當今世界盛行的基督教和佛教等宗教為例，它們對上述人生的“三大”疑題，都分別作出了各自顯明的回答，對信眾是一種心靈的終極關懷，既尋找到希望，又消除了恐懼，故信之者眾。
那麼，為什麼說，中華民族的信仰是“文化信仰”呢？因為中華民族的“文化信仰”，同樣為人生的“三大”疑題找到了答案，從而獲得了心靈的終極關懷。可謂是百川歸海，殊途同歸。
為了更直觀地認識和了解中華民族“文化信仰”的本質特徵，讓我們將自己的“文化信仰”，與上述宗教信仰，以及現代科學對人生上述“三大”疑題的答案放在一起，進行相互對照，當會涇渭分明：
01關於“人從哪裡來？”
(1)宗教：神創造人；聖主(天使）代表上帝旨意拯救人類；(2)中華文化：父母所生，先祖遺傳，但無法刨根窮盡; (3)科學：進化論，亦無法刨根窮盡。
02關於人活著的意義與價值
(1)宗教：揚善止惡，救贖自己。今生的善行與惡作，將決定來生或上天堂，或下地獄；(2)中華文化：“仁”為善德，“義”為奉獻。把“積善之家必有餘慶，積惡之家必有餘殃”，視為信條；(3)科學：個人離不開社會而獨存。故個人與社會存在依存與道義、索取與貢獻的利義關係。提倡個人對社會多作奉獻，才能體現人生的意義與價值。
03關於人死後往何處去？
(1)宗教：善者上天堂，惡者入地獄，或善有善報，惡有惡報的因果輪迴；(2)中華文化：人死如燈滅，子嗣是來生的延續和希望(子曰：“不孝有三，無嗣為大”）；(3)科學：死是新陳代謝的自然現象。
從以上對人生“三大”疑題的三類答案對比中，我們起碼可以獲得如下共識：
第一，信仰具多樣性，中華民族的“文化信仰”，同樣旗幟鮮明地回答了“人生”的“三大”疑題，消除了恐懼，給人生寄予希望。與宗教相比，其功能和目的是一樣的。
第二，中華民族“文化信仰”與宗教信仰的主要區別是： 一是中華“文化信仰”屬無神論者； 二是“文化信仰”沒有獨立的組織，而是“政文合一”，“俗文一體”； 三是傳承的形式與宗教固有形式不同，而是偶於國家教育和民俗民風之中，細水長流，潤物無聲；四是宗教信仰，有誠則靈，而文化信仰，則看得見、摸得著。
第三，中華文化信仰，獨具開放性和包容性，提倡和而不同，博採眾長，不具排他性。而且令人驚奇的是：對人生上述“三大”疑題的解釋，更接近科學的釋義。
都說沒有信仰的民族，是沒有未來的民族。當今世界，有西方學者妄稱中國人是沒有信仰的民族。其本意是指中國大多數人沒有宗教信仰，據上對比分析，其論實屬偏見和謬誤。
與偏見和謬誤相反，中華民族大多數人，把傳統文化視為自己的精神信仰，才崇拜天地，感恩先祖；在追求天人合一、人與自然和諧的同時，提倡和而不同，追求人與社會的和諧；由於把子女視為來生的延續，故中華民族人丁興旺，充滿希望。
中華民族視中華傳統文化為信仰，是歷史的篩選、沉澱和選擇。正因為文化信仰，使中華文化基因融化在民風民俗之中，溶在血液和靈魂之中，從而促使中華文明千秋萬代，繼往開來，源遠流長。
國風民俗，“慎終追遠”是中華民族繼往開來的紐帶
宗教維繫信仰，是通過誦經和祈禱的特定功課與儀式，來進行靈魂洗禮，持之以恆。是內容與形式的統一。對比之下，中華文化信仰的維繫，則通過更廣泛而多樣的形式，貫穿到社會生活的方方面面：
01教育方面
國家層面，自漢以來，把儒學視為“國學”，特別自隋唐實行“科舉”考試選拔人才以來，“經義詩賦”和《四書五經》成為主考命題，從而使中華文化傳承增添了“加壓站”；在民間層面，“私塾”教肓盛行，家教家風和鄉規民俗內涵傳統文化的底蘊，潛移默化地影響人們的操守，從而形成政民一體，上下相連，儒俗相融，舉國共建的文化信仰體系，語音雖不同，心靈卻相通。
02文藝作品方面
史學和詩、詞、論、戲曲等各類優秀作品，在宣傳中華文化的價值方面，有著無法估量的功德。當人們讀到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的文章時，其憂國憂民的高尚情懷，令人肅然起敬；當人們讀到愛國詩人陸游家書中那首“王師北定中原日，祭奠忘告老翁”的詩句時，無不為衛邊將士偉大的家國情懷潸然淚下！春風化雨，潤物無聲。
03包容與兼蓄並得，傳承與發展同行
由於儒學提倡“和而不同”，獨具包容的胸襟；由於儒學崇尚“格物，致知”和“三人行，必有我師焉”，故善於向他人學習，借鑑兼蓄。最典型的是：儒學吸收外來的佛教思想，儒佛相融，創建了“中國禪”。這是中華文化在歷史上“洋為中用”、“土洋結合”的典範，既豐富了自己文化的內涵，又保持了中華文化的獨特性。
談到儒學“傳承與發展同行”的特性，最典型的例子是孟子。孟子與孔子相隔一個世紀之久，但孟子在繼承和發展儒學方面，卻做出了極大的貢獻。故後人稱儒學為“孔孟之道”。
海納百川，有容為大。中華傳統文化正因為有著開放、包容、兼蓄和發展的特性，才能川流不息，源遠流傳。當今時代，我們社會主義核心價值觀“富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法制、愛國、敬業、誠信、友善”二十四字中，既包含著中華傳統文化的基因，又具中華崛起和現代化進程的色彩，充分體現了中華文化傳承與發展相結合的獨特性。
04“慎終追遠”的民風民俗，成為中華文化傳承的另一重要紐帶
“慎終追遠”，不但體現在文化傳承過程中，形式與內容的高度統一，而且要求言與行的一致性。《論語》說：“慎終追遠，民德厚矣”。意指慎辦父母的喪事，虔誠祭祀遠代的先祖。其本質意義是通過祭祀的活動，感恩父母和先祖，並延伸到追念前賢和英烈，感恩天地對人類的恩施。追思和感恩，既是一種文化的傳承，也是對生命的一種終極關懷。
世界五大文明發源地，古埃及文明中斷了，剩下的只是獅身人頭與金字塔的輝煌；巴比倫文明消失後，留下的是多災多難的伊拉克和敘利亞兩河民族；古印度文明，本是佛祖的發祥地，現在連當年古籍的翻譯也無人擔綱；古希臘文明被基督教取代後，留下的是斷壁殘牆古建築，唯一幸運的是奧運精神的火種，上世紀重新點燃；唯我中華文明連綿上下五千年，生生不息，源遠流長！這種奇特的歷史現象，其中蘊含哪些內因和外因的機緣呢？
中華傳統文化具有超越時空的“普世價值”
中華傳統文化經典，是中華傳統文化的精華，也是中華文明的靈魂。以老子哲學、孔子思想等為代表的中華傳統文化之精華，其價值超越時空，至今仍具強大的生命力，是中華文明的中樞和源泉。
01老子哲學源於《易》而高於《易》，老子是古代唯物辯證哲學的鼻祖
揭示萬物“陰陽對立統一”的規律，為宇宙第一法則。《易》的“陰、陽”論，經老子的傳承與創新，揭示了萬事萬物均由“陰、陽”架構而成，並處在“對衝而為和”的相對平衡狀態，這是人類社會發現宇宙的第一大法則與規律。
老子開創了樸素的唯物主義和辯證哲學體系。老子是人類社會揭示“天道不仁”本質的第一人。老子說，“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”，這是老子對“福禍”之間對立統一，而又相互運動、輪迴變化的生動描述，老子開創了唯物主義和辯證哲學。
老子提出了“萬物負陰而抱陽，對衝以為和”，不但揭示了萬事萬物“陰、陽”架構及其相對平衡的本質特徵，而且極富生命關愛的情懷。“負陰而抱陽”，對大自然和人類社會而言，不正是一種“向陽花木早迎春”的情懷和社會正能量嗎！
老子的哲學思想，意在“天人合一”，旨在構建“人與自然”的和諧世界。而在時隔兩千多年後的今天，當人類把生態環境破壞到己威脅到自己的生存時，老子的“天人合一”思想成為了全人類共同的追求與共識，這是歷史最真實的結論！ 歷史的實踐證明，老子的“天人合一”思想，為“人與自然”和諧相處，找到了答案和出路。
老子的哲學成就享譽當今世界。據美國《紐約時報》統計，老子的《道德經》，在世界出版史上，不但版本有上千種之多，而且是印刷數量超群的書籍，創古今中外出版界之最。同時該報在評選世界人類十大名人之時，將老子列為十大名人之首，可見老子的哲學思想對世界的影響之深遠，併為當今世界所認同，說其超越時空，實不為過。
02孔子創立的儒家思想寶庫，是塑造“人倫道德”的熔爐與殿堂
孔子通過編《六經》，集上古中華傳統文化之精華，創立儒學。儒學思想體系，是中華文化人文科學的百科全書，是塑造人倫道德的熔爐與殿堂。儒學思想的主要特徵體現在：
“仁、義、禮、知、信、忠、孝、慈”是儒學的核心思想。而“仁、義”又是核心中的核心。“仁”意在“揚善仰惡”，“義”旨在對社會應盡的社會“道義”、“奉獻"與“坦當”，仁與義是相輔相成的，仁是慈悲為懷，義是是非分明，勇於為正義作奉獻；人若“失仁”，則惡亂生，與妖魔無異：人若“失義”，則是非混淆，人人自危，亂象叢生。
孔子說：“仁者愛人”，孔子的“仁道”本義幾近於與當今“人道主義”本質。 “仁”，既是構成人的靈魂的要素，也是人與動物的最大區別。同時也是建立和諧社會的重要構件和前提，客觀上為“人與社會”和諧相處，指明瞭方向和道路。
孔子提倡“和而不同”。是對《易》“陰、陽”對立統一理論在人文科學中的延伸。故孔子的“和而不同”，深含哲理，即使是在今天，其生命之花，仍在大放異彩！
儒學不但是開放的，而且有著“海納百川”的胸襟。儒學既承認客觀事物的多樣性，又彰顯“有容為大”的寬容；而且善用“他山之石，可以攻玉”。體現了包容與兼蓄的雙重特性。
例如佛教傳入中國後，儒學吸其精華，並與之相融，形成了“中國禪”——中國特色的佛教。可見儒學是在繼承中發展、充實和流通的，儒學並非固化和教條的，而是堅守“其命維新”的使命與話力。
儒學是“凡俗”的學問，貧富適用，老少鹹仁，下通“格物、致知、修身、齊家”之責，上達“治國平天下”之義。
孔子“己所不欲，勿施於人”的倫理道德情懷，充滿了“仁者愛人”的道德操守，指明瞭實踐“仁、義”觀的途徑和方法，比西方人的“人道主義”觀，更具行動力和立體感。
儒學提倡“窮則獨善其身，達則兼濟天下”道德觀。前者是指一般百姓應具的道德底線，後者是指富人和達官應具的道德操守。不同階層的人群，有不同的道德底線，這是儒學實事求是的一大本色。
孔子提出了“大道之行，天下為公”的理想。比馬克思主義的共產主義理想學說整整早了兩千多年。今天孔子學院遍佈世界，成為中華文明傳播的使者，絕非偶然。孔子同樣也被《紐約時報》列入世界十大名人前列，足顯儒學的魅力與價值。
當今人類社會叢林法則盛行，導致世界混濁不堪。重溫儒家倡導的“大道之行”，如同給人們心中點亮了一盞明燈，催生了中國對世界發出了最強音：“構建人類命運共同體”。這不正是孔子思想價值，超越時空的印證嗎？
03中華傳統文化，是一個龐大的人文科學體系
中華傳統文化是一個龐大的人文科學體系。除了老子的哲學思想和孔子的儒學體系之外，在軍事理論、外交學說、醫藥學等各方面也卓有建樹，不但對中華文明作出過極大的貢獻，而且至今仍然在影響著世界。
孫子兵法集中華古兵法之精華，是一部古今中外，世界軍事理論的經典之作。無論是“不戰而屈人之兵”的軍事戰略，還是“三十六計”的戰術思想，至今世上尚無人能出其右。美國著名的西點軍校，早已把孫子兵法引進課堂，足顯其對世界現代軍事理論的價值。“不戰而屈入之兵”是孫子兵法的最高境界，“兵強必老”是中華兵法的辯證法，符合“物極必反”的規律。
中醫藥學從《黃帝內經》、神農嘗百草，到經絡鍼灸學、中草藥、中醫學，標本兼治，博大精深，是中華文明的獨創，至今還充滿著生機活力，造福人類。
春秋戰國縱橫家們開創的“合縱連橫”戰略思想，已成為當今世界各國外交的主旋律，無論大國和小國，弱國和強國，概莫能外。知識無國界，越是民族的，便是世界的。
中華文明為什麼能夠上下五千年源流不斷？是由它內在的價值因素所決定的——其價值不僅是歷史的，也是現實的，乃至是未來的；其價值不僅是中國的，也是世界的、普世的！
文化信仰，促進了中華傳統文化繼往開來，源遠流長
何謂“信仰”？信仰是心靈的產物，是一種愛與關愛的情感。其最核心的內容，是圍繞人生的“三大”疑題：“人從哪裡來？人活著的價值何在？人死後往哪裡去？”去尋找答案。從而寄託希望，消除恐懼。信仰是人類心靈的終極關懷。
以當今世界盛行的基督教和佛教等宗教為例，它們對上述人生的“三大”疑題，都分別作出了各自顯明的回答，對信眾是一種心靈的終極關懷，既尋找到希望，又消除了恐懼，故信之者眾。
那麼，為什麼說，中華民族的信仰是“文化信仰”呢？因為中華民族的“文化信仰”，同樣為人生的“三大”疑題找到了答案，從而獲得了心靈的終極關懷。可謂是百川歸海，殊途同歸。
為了更直觀地認識和了解中華民族“文化信仰”的本質特徵，讓我們將自己的“文化信仰”，與上述宗教信仰，以及現代科學對人生上述“三大”疑題的答案放在一起，進行相互對照，當會涇渭分明：
01關於“人從哪裡來？”
(1)宗教：神創造人；聖主(天使）代表上帝旨意拯救人類；(2)中華文化：父母所生，先祖遺傳，但無法刨根窮盡; (3)科學：進化論，亦無法刨根窮盡。
02關於人活著的意義與價值
(1)宗教：揚善止惡，救贖自己。今生的善行與惡作，將決定來生或上天堂，或下地獄；(2)中華文化：“仁”為善德，“義”為奉獻。把“積善之家必有餘慶，積惡之家必有餘殃”，視為信條；(3)科學：個人離不開社會而獨存。故個人與社會存在依存與道義、索取與貢獻的利義關係。提倡個人對社會多作奉獻，才能體現人生的意義與價值。
03關於人死後往何處去？
(1)宗教：善者上天堂，惡者入地獄，或善有善報，惡有惡報的因果輪迴；(2)中華文化：人死如燈滅，子嗣是來生的延續和希望(子曰：“不孝有三，無嗣為大”）；(3)科學：死是新陳代謝的自然現象。
從以上對人生“三大”疑題的三類答案對比中，我們起碼可以獲得如下共識：
第一，信仰具多樣性，中華民族的“文化信仰”，同樣旗幟鮮明地回答了“人生”的“三大”疑題，消除了恐懼，給人生寄予希望。與宗教相比，其功能和目的是一樣的。
第二，中華民族“文化信仰”與宗教信仰的主要區別是： 一是中華“文化信仰”屬無神論者； 二是“文化信仰”沒有獨立的組織，而是“政文合一”，“俗文一體”； 三是傳承的形式與宗教固有形式不同，而是偶於國家教育和民俗民風之中，細水長流，潤物無聲；四是宗教信仰，有誠則靈，而文化信仰，則看得見、摸得著。
第三，中華文化信仰，獨具開放性和包容性，提倡和而不同，博採眾長，不具排他性。而且令人驚奇的是：對人生上述“三大”疑題的解釋，更接近科學的釋義。
都說沒有信仰的民族，是沒有未來的民族。當今世界，有西方學者妄稱中國人是沒有信仰的民族。其本意是指中國大多數人沒有宗教信仰，據上對比分析，其論實屬偏見和謬誤。
與偏見和謬誤相反，中華民族大多數人，把傳統文化視為自己的精神信仰，才崇拜天地，感恩先祖；在追求天人合一、人與自然和諧的同時，提倡和而不同，追求人與社會的和諧；由於把子女視為來生的延續，故中華民族人丁興旺，充滿希望。
中華民族視中華傳統文化為信仰，是歷史的篩選、沉澱和選擇。正因為文化信仰，使中華文化基因融化在民風民俗之中，溶在血液和靈魂之中，從而促使中華文明千秋萬代，繼往開來，源遠流長。
國風民俗，“慎終追遠”是中華民族繼往開來的紐帶
宗教維繫信仰，是通過誦經和祈禱的特定功課與儀式，來進行靈魂洗禮，持之以恆。是內容與形式的統一。對比之下，中華文化信仰的維繫，則通過更廣泛而多樣的形式，貫穿到社會生活的方方面面：
01教育方面
國家層面，自漢以來，把儒學視為“國學”，特別自隋唐實行“科舉”考試選拔人才以來，“經義詩賦”和《四書五經》成為主考命題，從而使中華文化傳承增添了“加壓站”；在民間層面，“私塾”教肓盛行，家教家風和鄉規民俗內涵傳統文化的底蘊，潛移默化地影響人們的操守，從而形成政民一體，上下相連，儒俗相融，舉國共建的文化信仰體系，語音雖不同，心靈卻相通。
02文藝作品方面
史學和詩、詞、論、戲曲等各類優秀作品，在宣傳中華文化的價值方面，有著無法估量的功德。當人們讀到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的文章時，其憂國憂民的高尚情懷，令人肅然起敬；當人們讀到愛國詩人陸游家書中那首“王師北定中原日，祭奠忘告老翁”的詩句時，無不為衛邊將士偉大的家國情懷潸然淚下！春風化雨，潤物無聲。
03包容與兼蓄並得，傳承與發展同行
由於儒學提倡“和而不同”，獨具包容的胸襟；由於儒學崇尚“格物，致知”和“三人行，必有我師焉”，故善於向他人學習，借鑑兼蓄。最典型的是：儒學吸收外來的佛教思想，儒佛相融，創建了“中國禪”。這是中華文化在歷史上“洋為中用”、“土洋結合”的典範，既豐富了自己文化的內涵，又保持了中華文化的獨特性。
談到儒學“傳承與發展同行”的特性，最典型的例子是孟子。孟子與孔子相隔一個世紀之久，但孟子在繼承和發展儒學方面，卻做出了極大的貢獻。故後人稱儒學為“孔孟之道”。
海納百川，有容為大。中華傳統文化正因為有著開放、包容、兼蓄和發展的特性，才能川流不息，源遠流傳。當今時代，我們社會主義核心價值觀“富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法制、愛國、敬業、誠信、友善”二十四字中，既包含著中華傳統文化的基因，又具中華崛起和現代化進程的色彩，充分體現了中華文化傳承與發展相結合的獨特性。
04“慎終追遠”的民風民俗，成為中華文化傳承的另一重要紐帶
“慎終追遠”，不但體現在文化傳承過程中，形式與內容的高度統一，而且要求言與行的一致性。《論語》說：“慎終追遠，民德厚矣”。意指慎辦父母的喪事，虔誠祭祀遠代的先祖。其本質意義是通過祭祀的活動，感恩父母和先祖，並延伸到追念前賢和英烈，感恩天地對人類的恩施。追思和感恩，既是一種文化的傳承，也是對生命的一種終極關懷。
教育方面。除了學生在課堂正規學習中華傳統文化的智育和德育之外，更多的是通過家庭和社會民間民俗的各種節日活動和禮儀形式，來實現言傳身教的。《易》說：“積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃”。因果報應論，在中華文明史上，已有三千多年曆史的文字記載。
內容與形式方面。(1)國家公祭：祭天地——敬畏天地，求風調雨順，即追求“天人合一”；祭黃帝——民族共同始祖；祭先賢——孔子、屈原及英烈；(2)編寫族譜及鄉祭(社火）活動；(3)家祭：厚葬父母的傳統，是對父母養育之勞的感恩，也是一種終極的關懷。清明掃墓、農曆七月十四過“鬼節”、逢年過節拜宗祠等等，都是家祭的形式之一。
世界五大文明發源地，古埃及文明中斷了，剩下的只是獅身人頭與金字塔的輝煌；巴比倫文明消失後，留下的是多災多難的伊拉克和敘利亞兩河民族；古印度文明，本是佛祖的發祥地，現在連當年古籍的翻譯也無人擔綱；古希臘文明被基督教取代後，留下的是斷壁殘牆古建築，唯一幸運的是奧運精神的火種，上世紀重新點燃；唯我中華文明連綿上下五千年，生生不息，源遠流長！這種奇特的歷史現象，其中蘊含哪些內因和外因的機緣呢？
中華傳統文化具有超越時空的“普世價值”
中華傳統文化經典，是中華傳統文化的精華，也是中華文明的靈魂。以老子哲學、孔子思想等為代表的中華傳統文化之精華，其價值超越時空，至今仍具強大的生命力，是中華文明的中樞和源泉。
01老子哲學源於《易》而高於《易》，老子是古代唯物辯證哲學的鼻祖
揭示萬物“陰陽對立統一”的規律，為宇宙第一法則。《易》的“陰、陽”論，經老子的傳承與創新，揭示了萬事萬物均由“陰、陽”架構而成，並處在“對衝而為和”的相對平衡狀態，這是人類社會發現宇宙的第一大法則與規律。
老子開創了樸素的唯物主義和辯證哲學體系。老子是人類社會揭示“天道不仁”本質的第一人。老子說，“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”，這是老子對“福禍”之間對立統一，而又相互運動、輪迴變化的生動描述，老子開創了唯物主義和辯證哲學。
老子提出了“萬物負陰而抱陽，對衝以為和”，不但揭示了萬事萬物“陰、陽”架構及其相對平衡的本質特徵，而且極富生命關愛的情懷。“負陰而抱陽”，對大自然和人類社會而言，不正是一種“向陽花木早迎春”的情懷和社會正能量嗎！
老子的哲學思想，意在“天人合一”，旨在構建“人與自然”的和諧世界。而在時隔兩千多年後的今天，當人類把生態環境破壞到己威脅到自己的生存時，老子的“天人合一”思想成為了全人類共同的追求與共識，這是歷史最真實的結論！ 歷史的實踐證明，老子的“天人合一”思想，為“人與自然”和諧相處，找到了答案和出路。
老子的哲學成就享譽當今世界。據美國《紐約時報》統計，老子的《道德經》，在世界出版史上，不但版本有上千種之多，而且是印刷數量超群的書籍，創古今中外出版界之最。同時該報在評選世界人類十大名人之時，將老子列為十大名人之首，可見老子的哲學思想對世界的影響之深遠，併為當今世界所認同，說其超越時空，實不為過。
02孔子創立的儒家思想寶庫，是塑造“人倫道德”的熔爐與殿堂
孔子通過編《六經》，集上古中華傳統文化之精華，創立儒學。儒學思想體系，是中華文化人文科學的百科全書，是塑造人倫道德的熔爐與殿堂。儒學思想的主要特徵體現在：
“仁、義、禮、知、信、忠、孝、慈”是儒學的核心思想。而“仁、義”又是核心中的核心。“仁”意在“揚善仰惡”，“義”旨在對社會應盡的社會“道義”、“奉獻"與“坦當”，仁與義是相輔相成的，仁是慈悲為懷，義是是非分明，勇於為正義作奉獻；人若“失仁”，則惡亂生，與妖魔無異：人若“失義”，則是非混淆，人人自危，亂象叢生。
孔子說：“仁者愛人”，孔子的“仁道”本義幾近於與當今“人道主義”本質。 “仁”，既是構成人的靈魂的要素，也是人與動物的最大區別。同時也是建立和諧社會的重要構件和前提，客觀上為“人與社會”和諧相處，指明瞭方向和道路。
孔子提倡“和而不同”。是對《易》“陰、陽”對立統一理論在人文科學中的延伸。故孔子的“和而不同”，深含哲理，即使是在今天，其生命之花，仍在大放異彩！
儒學不但是開放的，而且有著“海納百川”的胸襟。儒學既承認客觀事物的多樣性，又彰顯“有容為大”的寬容；而且善用“他山之石，可以攻玉”。體現了包容與兼蓄的雙重特性。
例如佛教傳入中國後，儒學吸其精華，並與之相融，形成了“中國禪”——中國特色的佛教。可見儒學是在繼承中發展、充實和流通的，儒學並非固化和教條的，而是堅守“其命維新”的使命與話力。
儒學是“凡俗”的學問，貧富適用，老少鹹仁，下通“格物、致知、修身、齊家”之責，上達“治國平天下”之義。
孔子“己所不欲，勿施於人”的倫理道德情懷，充滿了“仁者愛人”的道德操守，指明瞭實踐“仁、義”觀的途徑和方法，比西方人的“人道主義”觀，更具行動力和立體感。
儒學提倡“窮則獨善其身，達則兼濟天下”道德觀。前者是指一般百姓應具的道德底線，後者是指富人和達官應具的道德操守。不同階層的人群，有不同的道德底線，這是儒學實事求是的一大本色。
孔子提出了“大道之行，天下為公”的理想。比馬克思主義的共產主義理想學說整整早了兩千多年。今天孔子學院遍佈世界，成為中華文明傳播的使者，絕非偶然。孔子同樣也被《紐約時報》列入世界十大名人前列，足顯儒學的魅力與價值。
當今人類社會叢林法則盛行，導致世界混濁不堪。重溫儒家倡導的“大道之行”，如同給人們心中點亮了一盞明燈，催生了中國對世界發出了最強音：“構建人類命運共同體”。這不正是孔子思想價值，超越時空的印證嗎？
03中華傳統文化，是一個龐大的人文科學體系
中華傳統文化是一個龐大的人文科學體系。除了老子的哲學思想和孔子的儒學體系之外，在軍事理論、外交學說、醫藥學等各方面也卓有建樹，不但對中華文明作出過極大的貢獻，而且至今仍然在影響著世界。
孫子兵法集中華古兵法之精華，是一部古今中外，世界軍事理論的經典之作。無論是“不戰而屈人之兵”的軍事戰略，還是“三十六計”的戰術思想，至今世上尚無人能出其右。美國著名的西點軍校，早已把孫子兵法引進課堂，足顯其對世界現代軍事理論的價值。“不戰而屈入之兵”是孫子兵法的最高境界，“兵強必老”是中華兵法的辯證法，符合“物極必反”的規律。
中醫藥學從《黃帝內經》、神農嘗百草，到經絡鍼灸學、中草藥、中醫學，標本兼治，博大精深，是中華文明的獨創，至今還充滿著生機活力，造福人類。
春秋戰國縱橫家們開創的“合縱連橫”戰略思想，已成為當今世界各國外交的主旋律，無論大國和小國，弱國和強國，概莫能外。知識無國界，越是民族的，便是世界的。
中華文明為什麼能夠上下五千年源流不斷？是由它內在的價值因素所決定的——其價值不僅是歷史的，也是現實的，乃至是未來的；其價值不僅是中國的，也是世界的、普世的！
文化信仰，促進了中華傳統文化繼往開來，源遠流長
何謂“信仰”？信仰是心靈的產物，是一種愛與關愛的情感。其最核心的內容，是圍繞人生的“三大”疑題：“人從哪裡來？人活著的價值何在？人死後往哪裡去？”去尋找答案。從而寄託希望，消除恐懼。信仰是人類心靈的終極關懷。
以當今世界盛行的基督教和佛教等宗教為例，它們對上述人生的“三大”疑題，都分別作出了各自顯明的回答，對信眾是一種心靈的終極關懷，既尋找到希望，又消除了恐懼，故信之者眾。
那麼，為什麼說，中華民族的信仰是“文化信仰”呢？因為中華民族的“文化信仰”，同樣為人生的“三大”疑題找到了答案，從而獲得了心靈的終極關懷。可謂是百川歸海，殊途同歸。
為了更直觀地認識和了解中華民族“文化信仰”的本質特徵，讓我們將自己的“文化信仰”，與上述宗教信仰，以及現代科學對人生上述“三大”疑題的答案放在一起，進行相互對照，當會涇渭分明：
01關於“人從哪裡來？”
(1)宗教：神創造人；聖主(天使）代表上帝旨意拯救人類；(2)中華文化：父母所生，先祖遺傳，但無法刨根窮盡; (3)科學：進化論，亦無法刨根窮盡。
02關於人活著的意義與價值
(1)宗教：揚善止惡，救贖自己。今生的善行與惡作，將決定來生或上天堂，或下地獄；(2)中華文化：“仁”為善德，“義”為奉獻。把“積善之家必有餘慶，積惡之家必有餘殃”，視為信條；(3)科學：個人離不開社會而獨存。故個人與社會存在依存與道義、索取與貢獻的利義關係。提倡個人對社會多作奉獻，才能體現人生的意義與價值。
03關於人死後往何處去？
(1)宗教：善者上天堂，惡者入地獄，或善有善報，惡有惡報的因果輪迴；(2)中華文化：人死如燈滅，子嗣是來生的延續和希望(子曰：“不孝有三，無嗣為大”）；(3)科學：死是新陳代謝的自然現象。
從以上對人生“三大”疑題的三類答案對比中，我們起碼可以獲得如下共識：
第一，信仰具多樣性，中華民族的“文化信仰”，同樣旗幟鮮明地回答了“人生”的“三大”疑題，消除了恐懼，給人生寄予希望。與宗教相比，其功能和目的是一樣的。
第二，中華民族“文化信仰”與宗教信仰的主要區別是： 一是中華“文化信仰”屬無神論者； 二是“文化信仰”沒有獨立的組織，而是“政文合一”，“俗文一體”； 三是傳承的形式與宗教固有形式不同，而是偶於國家教育和民俗民風之中，細水長流，潤物無聲；四是宗教信仰，有誠則靈，而文化信仰，則看得見、摸得著。
第三，中華文化信仰，獨具開放性和包容性，提倡和而不同，博採眾長，不具排他性。而且令人驚奇的是：對人生上述“三大”疑題的解釋，更接近科學的釋義。
都說沒有信仰的民族，是沒有未來的民族。當今世界，有西方學者妄稱中國人是沒有信仰的民族。其本意是指中國大多數人沒有宗教信仰，據上對比分析，其論實屬偏見和謬誤。
與偏見和謬誤相反，中華民族大多數人，把傳統文化視為自己的精神信仰，才崇拜天地，感恩先祖；在追求天人合一、人與自然和諧的同時，提倡和而不同，追求人與社會的和諧；由於把子女視為來生的延續，故中華民族人丁興旺，充滿希望。
中華民族視中華傳統文化為信仰，是歷史的篩選、沉澱和選擇。正因為文化信仰，使中華文化基因融化在民風民俗之中，溶在血液和靈魂之中，從而促使中華文明千秋萬代，繼往開來，源遠流長。
國風民俗，“慎終追遠”是中華民族繼往開來的紐帶
宗教維繫信仰，是通過誦經和祈禱的特定功課與儀式，來進行靈魂洗禮，持之以恆。是內容與形式的統一。對比之下，中華文化信仰的維繫，則通過更廣泛而多樣的形式，貫穿到社會生活的方方面面：
01教育方面
國家層面，自漢以來，把儒學視為“國學”，特別自隋唐實行“科舉”考試選拔人才以來，“經義詩賦”和《四書五經》成為主考命題，從而使中華文化傳承增添了“加壓站”；在民間層面，“私塾”教肓盛行，家教家風和鄉規民俗內涵傳統文化的底蘊，潛移默化地影響人們的操守，從而形成政民一體，上下相連，儒俗相融，舉國共建的文化信仰體系，語音雖不同，心靈卻相通。
02文藝作品方面
史學和詩、詞、論、戲曲等各類優秀作品，在宣傳中華文化的價值方面，有著無法估量的功德。當人們讀到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的文章時，其憂國憂民的高尚情懷，令人肅然起敬；當人們讀到愛國詩人陸游家書中那首“王師北定中原日，祭奠忘告老翁”的詩句時，無不為衛邊將士偉大的家國情懷潸然淚下！春風化雨，潤物無聲。
03包容與兼蓄並得，傳承與發展同行
由於儒學提倡“和而不同”，獨具包容的胸襟；由於儒學崇尚“格物，致知”和“三人行，必有我師焉”，故善於向他人學習，借鑑兼蓄。最典型的是：儒學吸收外來的佛教思想，儒佛相融，創建了“中國禪”。這是中華文化在歷史上“洋為中用”、“土洋結合”的典範，既豐富了自己文化的內涵，又保持了中華文化的獨特性。
談到儒學“傳承與發展同行”的特性，最典型的例子是孟子。孟子與孔子相隔一個世紀之久，但孟子在繼承和發展儒學方面，卻做出了極大的貢獻。故後人稱儒學為“孔孟之道”。
海納百川，有容為大。中華傳統文化正因為有著開放、包容、兼蓄和發展的特性，才能川流不息，源遠流傳。當今時代，我們社會主義核心價值觀“富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法制、愛國、敬業、誠信、友善”二十四字中，既包含著中華傳統文化的基因，又具中華崛起和現代化進程的色彩，充分體現了中華文化傳承與發展相結合的獨特性。
04“慎終追遠”的民風民俗，成為中華文化傳承的另一重要紐帶
“慎終追遠”，不但體現在文化傳承過程中，形式與內容的高度統一，而且要求言與行的一致性。《論語》說：“慎終追遠，民德厚矣”。意指慎辦父母的喪事，虔誠祭祀遠代的先祖。其本質意義是通過祭祀的活動，感恩父母和先祖，並延伸到追念前賢和英烈，感恩天地對人類的恩施。追思和感恩，既是一種文化的傳承，也是對生命的一種終極關懷。
教育方面。除了學生在課堂正規學習中華傳統文化的智育和德育之外，更多的是通過家庭和社會民間民俗的各種節日活動和禮儀形式，來實現言傳身教的。《易》說：“積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃”。因果報應論，在中華文明史上，已有三千多年曆史的文字記載。
內容與形式方面。(1)國家公祭：祭天地——敬畏天地，求風調雨順，即追求“天人合一”；祭黃帝——民族共同始祖；祭先賢——孔子、屈原及英烈；(2)編寫族譜及鄉祭(社火）活動；(3)家祭：厚葬父母的傳統，是對父母養育之勞的感恩，也是一種終極的關懷。清明掃墓、農曆七月十四過“鬼節”、逢年過節拜宗祠等等，都是家祭的形式之一。
家，是個人幸福的港灣；國，是家庭幸福港灣。家國情懷融為一體，正是中華傳統文化之魂的昇華。“慎終追遠”，既是中華民族祭祀的活動和禮儀，也是民族的一種集體傳承、習慣和記憶，屬民風民俗的常態現象。幾千年來，已成為國家、民族、家庭繼往開來和提高民族凝聚力的紐帶。
一棵大樹，根深才能葉茂。水無源不流，源不流則腐。中華文明把“慎終追遠”視為感恩先祖的“孝道”和德行，尋根問祖已植入我們的基因內和血液中，這正是中華傳統文化源遠流長的動力和保障。
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