大家好，這裡是小播讀書，今天我們從一個字來聊聊老子的道家哲學思想。我們都知道道家思想博大精深，而道家思想的精髓和淵源就是老子的《老子》或者說《道德經》一書了。它分上下兩篇，上篇《德經》共37章、下篇《道經》共44章，合稱為“道德經”，《道德經》全書共5000多字，是我國曆史上第一部哲學著作，也是中國歷史上最偉大的思想名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發佈量最多的文化名著。

說到《道德經》或者老子的道家哲學思想，很多人都已經很熟悉了，甚至都能隨口說出幾句。比如：“反者道之動，弱者道之用”，“ 道可道，非常道；名可名，非常名”，“ 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”，“ 道生一，一生二，二生三，三生萬物”等等。

道家思想博大精深，那如果要問你道家思想中，哪一個字最能體現道家思想的精華呢？那可能就是“無”字了，因為在《道德經》一書中，老子一共有60餘次用到了“無”字，那這個字有什麼特別之處，被老子反覆多次提及呢？接下來，就讓我們從三個方面來理解這個“無”字。

第一：什麼是“無”？

第二：為什麼有“無”？

第三：“無”有什麼用？

首先，讓我們來聊聊：什麼是“無”？

老子說“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。”

意思是說，用我們的眼睛不能觀察到的事物，我們稱它們為“夷”；用我們的耳朵不能聽到的聲音，我們稱它們為“希”；用我們的觸覺不能知覺到的物體，我們稱它們為“微”。那在這些可見可聞和可感覺之外的東西呢？因為它們超出了我們感覺範圍以外，我們再也找不到什麼手段可以獲得關於它們的信息，所以說我們再也無法對它們進行追問和研究了。由於它們都是一樣的無法為我們所認知，所以我們乾脆就將它們視為混然為一的物質，並命名為“無”。

道即是無，老子說“道常無名”。

講到這裡我們應當清楚的認識到古人所講的“無”，並非是指虛無和空無，而是指超出我們的視覺、聽覺和觸覺的認知範圍以外的自然事物。由於我們無從對其感知，所以才將它們視為混然為一的事物，並勉強用“無”這個詞對其加以命名。所以有、無這對範疇，也並不是抽象的概念。“有”用來命名或指陳可以通過我們的視覺觀察，可以通過我們的聽覺聞聽，可以通過我們的觸覺知覺到的所有的自然事物。而“無”則是用來命名或指陳超出我們視覺、聽覺、觸覺等感覺器官的認知範圍以外的所有的自然事物。

其次，“無”是萬物的之源

老子說“無，名天地之始；有，名萬物之母”，以及“天下萬物生於有，有生於無”。都是對萬物起源的“無”的闡述。

在《莊子》的《庚桑楚》篇中，說到一個故事，

有一天，冉求問孔子說：“我們可以知道天地的起源嗎？”

孔子回答道：“可以。古代就和現在一樣。”

冉求無言以對，便退了出去。第二天他又來問孔子說：“昨天我問老師：‘可以知道天地的起源嗎？’老師說：‘古代就和現在一樣。’當時我還很明白，現在卻又迷糊了，請老師開導開導。”

孔子說：“昨天明白，是因為你用精神去領會；今天迷糊，是你從形象上去了解的緣故。它本來就是沒有過去和現在，沒有開始和結束的。試想，在沒有子孫前就有了子孫，可能嗎？所以還是放棄形象的瞭解吧。”

冉求沒有回答，孔子緊接著說：“答不出來了？不要以為死是由生而來，也不要以為生是因死而生，這兩者本就是相互依賴，形同一體的。你以為在天地以前就有物生出來了嗎？事實上，所謂主宰物的，它本身並不是物，因為物的出生沒有先後的區別，在這個物生出前，又豈會沒有別的物存在？”

顯然孔子也非常贊同老子的“天下萬物生於有，有生於無”的說法。那為什麼會這麼說呢？

老子說“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨”。

老子說現象世界事物之間是相互對立、相互關聯的，並且價值判斷也是相對的。比如沒有美的說法，就不會有醜；沒有善的說法，就不會有惡；同理，老子認為沒有“有”，就無所謂“無”。我們都知道“有”但實際上卻忽略了“有”的反面正是“無”。

其中這裡的“有”和“無”是道家思想重要的命題，也身體體現了老子的哲學思想，他認為天下一起事物都是相互依存的，一切事物都有它的對立面；不僅如此，老子的也認為事物的對立面不是一成不變的，它們會相互轉化，老子說的“反者道之動，弱者道之用”也體現了事物在兩個極端之間會相互轉化的道理。

最後，“無”的用處。

前面我們說到了，“無”是萬物的起源，當然“無”還不僅僅是一個起源，它還有自己的用處，有什麼用處呢？

老子的無的用處有兩層含義，第一是：“無為而治”。

當然這裡並不是不去治理的意思，而是不過渡干涉，尊重客觀規律順其自然的意思。老子說：“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”。

老子認為一個聖人治理國家，要淨化人民的心思，就沒有什麼自作聰明的主張；滿足人民的安飽，就不會有更大的貪求；減損人民的心智，便沒有剛愎自用的行為；增強人民的體魄，就可日出而作，日入而息。讓人民保持無知無慾的天真狀態，沒有偽詐的心智，沒有爭盜的慾望。可見老子崇尚一種返璞歸真的理想社會。

就像老子說的“我無為，而民自化，我好靜，而民自正，我無事，而民自富，我無慾，而民自樸。”，所以老子的“無為而治”並不是什麼也不做，而是不過多地干預、充分發揮萬民的創造力，做到自我實現，走向崇高與輝煌。歷史上的太平盛世、宏圖大業，大部分都是在道家“無為而治”治國理念下取得的。“無為”不是無所作為，而是不妄作為，不違背客觀規律，遵循客觀規律而為，所以無所不為，就是什麼都可以做，只要你遵循道，遵循客觀規律。

作為君主，不應該對人民有任何多餘的慾望和奢求，就像老子說的“是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。”。意思是聖人治理天下，守柔處下，就好像掌握左契，意思是有道的聖人保存借據的存根，但並不以此強迫別人償還債務。只有這樣上下才能相和，仇怨根本不會產生。有德的君主，就如同持著左契，只順著人而不索取於人，人心無怨；無德的君主，就如同執掌賦稅，只向人索取而不給人，人多生怨。給而不取，合於天道；天道雖毫無偏私，但沒有私親的天道，卻常常在幫助那有德的人。就像在《莊子》的《庚桑楚》篇中說：人民緊隨不捨的人，叫做天民；天所佑助的人，就叫做天子。

老子的“無”對於治國來說是“無為而治”，那對於每個人呢？“無”意味著什麼？它有什麼用處呢？當然有：

“無”是一起事物的基礎，是萬物運動變化的起因。

老子說：“三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”

意思是車有三十根輻條。只有三十根輻條彙集到一個轂當中，有了車轂的中空的地方，才有車的作用，如果沒有中空的“無”，就不能成為車轂。再比如，糅合陶土做成器具，有了器皿的中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。

在《莊子》的《外物》《徐無鬼》中，說到一個故事：

有一天，惠子對莊子說：“你所說的話毫無用處可言。”

莊子回答說：“知道無用就可以和他談有用的道理。廣大無邊的地，人所使用的，不過一塊立足之地而已，其餘沒有用到的地方還多著呢！若將立足以外之地盡掘到黃泉，那麼對於那塊有用的地而言，還有用嗎？”

惠子道：“沒有用了。”

莊子說道：“那麼，沒有用處的用處不是就很明顯了！”

莊子說，腳所踩的地方雖然只是像鞋那麼大的一塊地，但他還必須靠他沒有踩著的地方繼續遠行。多麼深刻的領悟啊。

在《莊子》的《外物》篇中，也講到“無”的用處。他說，人肚裡是空虛的，所以能容納胎兒；心地必須空虛，方可安容天機。比如房屋沒有空餘的地方，婆媳難免有所爭吵。人也是一樣，心地若不空虛，六情自會互相爭奪。至於看見深山叢林就覺得清爽可喜，則是由於平日心胸狹窄，心神不適所致。

好了，今天分享“無”在老子的道家哲學思想裡的深刻內涵。老子認為“道即是無”，“無”是萬物之源，是天地之始。“天下萬物生於有，有生生於無”。而且“無”的用處有兩層意思。第一層是老子主張的“無為而治”，它並不是不去治理，而是不過度干涉，與民不爭，尊重自然規律，順其自然的意思；第二層是“無”是萬物生存變化的基礎和起因，也就是說，沒有了“無”，“ 有”也就失去了意義。

好了，以上是我對老子道家思想的一知半解，如有不同見解歡迎分享和指正。如果喜歡我的文章，可以關注“小播讀書”或分享給您的朋友，謝謝。