老子《道德經》下篇《德經》全文解釋，深入淺出，你一定看得懂

老子《道德經》是一本可用於修身、齊家、治國、平天下的鉅著。這陣子我在學習《道德經》的原文，為求解還參考了諸多註釋和譯文。不知為什麼，總覺得好些譯文太過於深奧，不好理解，有的則長篇大論，讓人云裡霧裡。我給朋友們說了情況。朋友們鼓勵我整理出一個版本，讓初學者和企業界的朋友們都能看得懂。於是，我不揣淺陋，斗膽對《道德經》的原文進行解釋，雖參考了相關注解，但已融入了自己見解。文字上也儘可能準確、精煉。但解釋準確與否，還得朋友們檢驗，敬請批評指正。《道德經》全文篇幅過長，故分上下篇發出。本文為下篇《德經》（第38-81章）。

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第三十八章

【原文】

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德面後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

【解釋】

品德高尚的人從不表現自己有德，這是因為他們從來沒有離開德；品德一般的人好表現自己有德，實際上是沒有德的表現。品德高尚的人順應自然卻不以為然，品德一般的人做什麼都覺得自己了不得。大仁愛者表現仁愛不是故意的，義氣用事的人就有明確的目的性，行大禮者如果得不到對方的響應，就恨不得抓住人家胳臂強人所難。所以，要維繫良好的社會風氣，失了“道”要靠“德”，失了“德”要靠“仁”，失了“仁”要靠“義”，失了“義”要靠“禮”。連“禮”都失去了，社會就沒有忠信可言了，禍亂就開始了。有先見之明的人，知道社會上一旦虛假禮節繁多，愚昧就隨之而來了。所以大丈夫寧願居於淳厚朴實之鄉，也不願居於忠信淺薄之處；寧願與樸實無華者為鄰，也不願居住在虛假禮節繁多的鬧市。所以有智慧的人知道如何取捨。

第三十九章

【原文】

昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；候王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

【解釋】

自古以來，凡是得到道的都發生了變化：天得道而明亮，地得道而寧靜，神得道而靈驗，河谷得道而充盈，萬物得道而生長，統治者得道而成為天下的首領。推而言之，如天不能明亮，恐怕要崩裂；地不能寧靜，恐怕要震潰；神不能靈性，恐怕要消失；河谷沒有流水，恐怕要乾涸；萬物不能生長，恐怕要滅絕；統治者不能正確施政，恐怕要垮臺。尊貴是由卑賤承托出來的，高上是以低下為基礎的。沒有卑賤的人擁護你，還能顯出你的尊貴嗎！所以統治者自稱為“孤”、“寡”、“不穀”，這樣不是以低賤為本嗎？不是嗎？所以得到最高的榮譽也不要自我稱頌。所以不去做光彩奪目的美玉，寧做普普通通的堅硬基石。

第四十章

【原文】

反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

【解釋】

循環往復，周而復始，是道的運行方式，道的作用是微妙、柔弱的。天下萬物產生於能看得見的“有”，而“有”卻產生於看不見的“無”。

第四十一章

【原文】

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝。大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。

【解釋】

修為高的人聽了道的理論，就努力去實踐；修為一般的人聽了道的理論，將信將疑；修為較低的人聽了道的理論，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其為道了。古人說過：光明的道，好像昏暗不清；進步的道，好像在倒退；平坦的道，好像崎嶇難行；崇高的德好似峽谷；最潔白的東西，好似有暇疵；廣大的德好像不足夠；剛健的德好似怠惰；質樸而純真好似混濁未開。最方正的東西，反而沒有稜角；大型的器物往往需要花很長時間才能製作完成；最大的聲響，反而聽來無聲無息；最偉大的形象，往往形成於無形。大道隱藏在無名的事物之中，只有尊重大道規律的人，才能善始善終併成功。

第四十二章

【原文】

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

【解釋】

道生一氣混元，一氣混元激活了時間與空間，在時間與空間中產生了能量，能量的互相轉換產生了萬物。萬物都有背陰向陽的特性，陰陽二氣在互相激盪中形成新的和諧體。人們最厭惡的莫過於“孤”、“寡”和“不穀”，統治者卻用這些字眼來稱呼自己。所以，一切事物，你想減損它，反而使它得到增加；反之，你想增加它，反而導致減損。前人這樣教導我，我也這樣去教導別人。強橫殘暴的人不得好死，我將這句話作為教育人的基本原則。

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第四十三章

【原文】

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

【解釋】

天下最柔弱的物質，能剋制天下最堅硬的物質；無形的物質，能進入或穿透實體的物質。我因此認識到無為狀態帶來的好處。無法用言傳的教育方法，無為帶來的好處，天下很少有人明白這些道理。

第四十四章

【原文】

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

【解釋】

名聲與生命哪一個更重要？生命與利益哪一個更可貴？得到的與失去的，哪一個更有害？過分的愛名利就必定要付出更大的代價；過分聚斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得知足，才不會受到屈辱；懂得適可而止，才不會遇到危險；這樣才可以保持住長久的平安。

第四十五章

【原文】

大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

【解釋】

最完美的東西，好似也有欠缺，但它的作用不會衰竭。最充盈的東西，好似也有空虛，但它的作用不會窮盡。最正直的東西，好似也有彎曲。最靈巧的東西，好似也有笨拙。最卓越的辯才，好似也有木訥。寧靜勝過浮躁，寒冷勝過酷熱。保持寧靜無為才能治理天下。

第四十六章

【原文】

天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

【解釋】

天下有道時，戰馬不用打仗，都給農夫用來耕種；天下無道時，連懷孕的母馬也要上戰場，在郊外生下馬駒子。人生最大的禍害是不知足，最大的罪過是貪得無厭。所以，知足的人，才能永遠滿足。

第四十七章

【原文】

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

【解釋】

足不出戶，就能知天下事；不望窗外，就知道日月星辰的運行變化。不懂道的人，他走出去越遠，知道的道理越少。所以，得道的人不出行就能夠推知天下事，不需親眼所見就能明瞭事情，不去做就能取得成功。

第四十八章

【原文】

為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。

【解釋】

求學問的，知識在日積月累，越積累，知識越豐富。而求道的人，不是靠知識積累，而要靠“玄覽”、“靜觀”。積累越少越好，以至達到“無為”的境地。如果能夠做到無為而無不為，這樣的人贏得天下是自然的事。治理國家的人，以不騷擾人民為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。

第四十九章

【原文】

聖人常無心，以百姓之心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

【解釋】

統治者自己不要存有私心，要以百姓的心願為自己的心願。對於善良的人，我善待於他；對於不善良的人，我也用善心待他，這樣就可以使人向善。對於誠信的人，我用誠信待他；對不誠信的人，我也用誠信待他，這樣可以使人誠實守信。有道的聖人在其位，天下必然和順，百姓的心思歸於純樸。百姓們都注視他的聲音和目光，有道的人都會把他們回覆到嬰孩般純樸的狀態。

第五十章

【原文】

出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

【解釋】

人從出生到死亡，有幾種情況。長命的佔十分之三，短命的佔十分之三。有的人本來可以活得長命一點，卻自己走向死亡之路，這類人也佔十分之三。這是為什麼？因為生活過於優厚了。聽說善於保護自己生命的人，在陸地上行走不會遇到犀牛和猛虎，在戰爭中不會遭到殺傷。犀牛在他身上無處投角，老虎在他身無處伸爪，兵器在他身上無處用刃。這是為什麼？因為他不到有死亡危險的地方去。

第五十一章

【原文】

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

【解釋】

道生成萬物，德養育萬物。天地賦予環境，萬物得以生長，展現了各自的形態。所以萬物沒有不尊崇道和珍貴德的。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，是由於道生長萬物而不加以干涉，德畜養萬物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長髮展，成熟結果，使其受到撫養、保護。生長萬物而不據為己有，養育萬物而不自恃有功，引導萬物成長而不支配主宰。道可謂是最高深境界的德。

第五十二章

【原文】

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。

【解釋】

天地萬物都有它們的初始，這個初始是天地萬物的起點。既然知道了天地萬物的起點，就能知道天地萬物的結果。既然知道天地萬物的結果，再反過來印證天地萬物的起點，這樣做一生都不會有閃失。塞住感官之穴，封閉慾望之門，終身都不會有煩擾之事。如果開啟感官之穴，慾望之門，就會增添紛擾之事，終身不可救藥。能夠預見規律的叫做“明”，能夠持守柔弱的叫做“強”。運用其掌握的智慧之光，復歸萬事萬物光明的前景，就不可能給自己帶來災難，這是傳承下來的悟道方法。

第五十三章

【原文】

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竽。非道也哉！

【解釋】

假如我稍微有一點智慧，就會知道行於大道的人，唯一害怕的就是走上邪路。大道是那麼平坦，人們卻偏愛走邪徑。朝政腐敗已極，弄得農田荒蕪，倉庫非常空虛，而人們仍穿著錦衣華服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，貪佔太多的錢財貨物，這就是強盜的做法了，這是多麼無道啊！

第五十四章

【原文】

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

【解釋】

善於建樹的人，堅韌不拔；善於抱持道的人，不容易鬆脫。這是子孫得以祭祀不絕的榜樣。用這樣的榜樣來修身，他的德行就會返樸歸真。用這樣的榜樣來齊家，這個家庭的德行就會充足有餘。用這樣的榜樣來建鄉，這個鄉的德行就會傳頌久長。用這樣的榜樣來治邦，這個邦的德行就會豐盛盈滿。用這樣的榜樣來治國平天下，天下的德行就會像陽光那樣普照萬物。所以，從一個人的身上可以觀察一個人的德行， 以一個家庭的德行可以觀察一個家庭的情形，以一個鄉的德行可以觀察一個鄉的情形，以一個國家的德行可以觀察一個國家的情形，以天下的德行可以觀察天下的情形。 我憑什麼知道天下必然的結果啊？ 因為我用了以上的方法推斷的。

第五十五章

【原文】

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據,攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰"常"，知常曰"明"，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

【解釋】

道德涵養深厚的人，就好比初生的嬰兒。毒蟲不會螫他，猛獸不會傷害他，凶惡的鳥不襲擊他。骨弱筋柔但能握緊拳頭，雖然他不知道男女交合之事，但生殖器卻能勃起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣充足的緣故。知道中和的道理叫做永恆，知道永恆的道理叫做聖明。用和氣益生則萬事吉祥，慾念主使精氣就叫做逞強。萬物過於壯盛必然加速衰老，因為這不合大道的自然規律，不合規律的事自然不能長久。

第五十六章

【原文】

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴。

【解釋】

聰明的智者不妄言，妄言的人就不是聰明的智者。堵住他的感官之竅，關閉他的慾望之門，挫去他的鋒芒，消除他的紛爭，平和他的光耀，然後讓他迴歸社會。教育人和治理天下是一樣的道理。治理天下的道理和天道的法則有奇妙的相同。達到“玄同”境界的人，不能因為有知識而自私，不能因為有知識而與人疏遠，不能因為有知識而做有害的事，不能因為有知識而自以為了不起，不能因為有知識而貶低別人。具有這樣的品德的人，才能為天下人所尊重。

第五十七章

【原文】

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人（國)多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。”

【解釋】

以天道自然法則治理國家，以出奇制勝的方法用兵打仗，以自然無為的意境贏得天下。我怎麼知道這種情形呢？是根據以下推斷的：天下的禁令越多，民眾就越會貧窮；民眾多藏有利器，國家就會陷於混亂；投機取巧的人多，邪風怪事就會增多；法令越是森嚴，盜賊就越是增加。所以聖人說，我無為民心自然歸化，我清靜民心自然純正，我無事民心自然富裕，我無慾民心就自然淳樸。

第五十八章

【原文】

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

【解釋】

政治清明，民眾就淳樸；政治苛酷，民眾就狡詐。災禍常倚藏著福祉，福祉也常伏藏著災禍。誰能知道究竟是禍還是福？它們並沒有確定的標準。正直為何變的詭詐? 善良為何變的邪惡?人們的迷惑由來已久了。所以聖人做事方正講原則而不傲慢，有稜角而不傷害人，直率而不放肆，尊榮而不炫耀。

第五十九章

【原文】

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂根深固柢，長生久視之道。

【解釋】

領導民眾要像祭天一樣，莫過於知道什麼叫珍惜。惟有知道什麼叫珍惜，才能早日順從自然之道。早日順從自然之道，才能不斷積累道德。不斷積累道德，才能戰無不克；能夠戰無不克，他的能量就無法估量；具備了這種無法估量的能量，就可以把國家託付給他。有了治理國家的雄厚基礎，國家就可以長治久安。這就是根深蒂固、生機勃勃的道。

第六十章

【原文】

治大國，若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

【解釋】

治理大國，就好比烹製小魚。用道來治理天下，鬼也起不了作用。不僅鬼不起作用，連神仙也不能傷人了。不僅神仙不能傷人，統治者也不傷害人。他們互相都不傷害，所以，就可以讓人民享受到德的恩澤。

第六十一章

【原文】

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

【解釋】

大國就要像江河下游一樣，使百川交匯於此，處在天下雌柔的位置，能贏得天下萬物與之相交，是因為雌性常以恬靜贏得雄性的歡心。大國對小國謙下，就取得小國的信任和擁護；小國對大國謙下，就取得了大國的信任和照顧。所以或以謙下取得信任；或因謙下獲得勝利。國家都要堅持自己的主權和原則，大國不要過分操控小國，小國不要過分順從大國。大國小國各有所得，大國尤其要保持謙遜，以確保大國地位。

第六十二章

【原文】

道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

【解釋】

天道法則，是萬物產生的奧妙所在，善良的人把道當寶貝，不善良的人請求道保佑他。美好的言辭可以換來別人對你的尊重，良好的行為可以吸引更多的人蔘加。人如果產生了不善的思想，用什麼方法可以放棄邪念？所以天子即位、設置三公。他們雖有寶玉和高級的馬車，然而都沒有掌握真正的治國、育人的辦法，還不如把這個“道”進獻給他們。自古以來就有尊崇天道法則的，什麼原因？這是因為，按照天道去尋求可以得到滿足，有罪能通過修養天道改過自新得到寬恕。所以天道法則是天下最為珍貴的。

第六十三章

【原文】

為無為，事無事，味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

【解釋】

以無為的態度去作為，以不滋事的方法去處事，以平淡的心態去處理不平淡的事情。不管事情大小多少，要以德報怨。解決困難要從最容易的地方入手。實現遠大理想要從細小之處開始。天下的難事必須從容易的地方解決。天下的大事必須從細小處做起。因此聖人始終不貪圖做大事，所以才能做成大事。輕易許下諾言，勢必要失信。把事情看得很容易，也勢必會遇到很多困難。所以，聖人遇事總是把困難看得多一些，想辦法解決困難，最終就沒有解決不了困難。

第六十四章

【原文】

其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

【解釋】

局面安定時容易維持，事變還沒有跡象時容易解決，事情脆弱時容易消解，事物細微時容易消散。要在事件發生之前就把它處理妥當，要在禍亂未發生以前就加以治理。合抱的大樹是由小樹苗長成的；九層的高臺是由累積的泥土築起的；千里的遠行是從第一步開始的。為所欲為者必敗，執迷不悟者必失。因為聖人不會去為所欲為，所以就不會失敗：不執迷不悟，就沒有迷失方向。人們做事往往在快成功的時候失敗。當事情快要辦完的時候，還要像開始時那樣謹慎，這樣就沒有辦不成的事情。所以，聖人追求別人不願追求的境界，不會看中別人認為昂貴的物品，學習別人沒有學習的知識，糾正眾人的過錯，用以輔助萬物自然發展，而不敢妄為。

第六十五章

【原文】

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

【解釋】

古時善於用道治理國家的統治者，不是要讓民眾什麼都明白，而是要讓民眾什麼都不明白。在統治者看來，民眾之所以難以治理，是因為他們知道太多而巧智詭詐。所以用巧智詭詐治理國家，那是國家的災難；不用巧智詭詐而是用道的準則來治理國家，那是國家的福音。瞭解這兩種治國方式的差別，也就知道了治國的準則。永遠保持依法治理的施政原則，就是對國家和百姓能永遠循環使用而不失去的偉大德行。大道深奧的德行無比深遠，它可以與萬物一道返樸歸真，最後的結果必然導致大順的局面。

第六十六章

【原文】

江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

【解釋】

大江大海之所以能夠成為百川河流匯聚的地方，就是它們善於謙下保持低位，所以大江大海能成為百川之王。統治者想要得到人民尊重，必須言語謙遜；想要得到人民擁戴，必須愛護人民。統治者地位處在人民上面，人民不會感到壓力和負擔，統治者處在人民面前，人民不會感到威脅和害怕。天下人都樂意擁戴他而不會感到厭倦。因為他不與人民相爭，所以天下沒有人能和他相爭。

第六十七章

【原文】

天下皆謂我“道”大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

【解釋】

天下人都說“道”偉大，找不出和道相像的事物。正因為道的偉大，所以找不到和他相像的。如果它像任何一個具體的事物，那麼“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶，我掌握並保護著它：第一叫做慈悲，第二叫做節儉，第三是不敢為天下先。慈悲，才能勇敢；節儉，才能充盈；不敢為天下先，才能適存長久。現在捨棄慈悲而求勇敢，捨棄節儉而求充盈，捨棄退讓而去爭先，結果是走向死亡。慈悲，用來征戰，就能夠勝利；用來守衛，就能鞏固。天要拯救誰，就用慈悲來保護誰。

第六十八章

【原文】

善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

【解釋】

善於帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善於打仗的人，不輕易動怒；善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人表示謙下。這就是所謂不爭的美德，這就是所謂用人的智慧，這就是所謂的順配於天道，是自古以來最高的境界。

第六十九章

【原文】

用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。”是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

【解釋】

善於用兵的人說：“我不敢主動進攻，而採取守勢；不敢前進一步，而寧可後退一尺。”這就叫做沒有陣勢可擺，沒有臂膀可舉，沒有敵人可打，沒有兵器可握。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的法寶。所以，兩軍實力相當的時候，悲憤的一方會獲得勝利。

第七十章

【原文】

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

【解釋】

我的話很容易懂，也很容易實施。但是天下竟沒有人願意理解，沒有人願意實行。言論要有主旨，行事要有依據。由於人們不懂得這個道理，所以才不理解我。能理解我的人很少，能取法於我的人就更難得了。因此聖人總是穿著粗布衣服，懷裡揣著美玉。

第七十一章

【原文】

知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

【解釋】

知道自己還有所不知，這很好。不知道卻自以為知道，這就很糟糕。聖人沒有這種毛病，因為他有自知之明，知道自己還有所不知。正因為他知道自己還有所不知，所以，他才沒有毛病。

第七十二章

【原文】

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

【解釋】

當民眾不再懼怕統治者的高壓時，可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫民眾不得安生，不要阻塞民眾謀生的道路。只有不壓迫民眾，民眾才不厭惡統治者。因此聖人有自知之明但不自我表現，有自愛之心但不自顯高貴。所以要捨棄後者而保持前者。

第七十三章

【原文】

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

【解釋】

勇於違反天道的人則會招來殺身之禍，勇於順從自然的人則會活的瀟灑自如。這兩種不同的勇敢，一個有利，一個有害。天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？就是聖人也難以解說明白。自然的規律是，不與萬物相爭而善勝萬物，不與萬物言語而善應萬物，不召喚萬物來而萬物自動到來，它坦然而善於謀劃。天道就像一張巨大的網，雖然疏鬆卻不失一切。

第七十四章

【原文】

民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，希有不傷其手者矣。

【解釋】

民眾不害怕死亡，為什麼用死亡來威脅他們呢？如果要讓民眾畏懼死亡的話，就應該對那些為非作歹的人，把他們抓起來按刑律殺頭。看誰還敢為非作歹？要有專管殺人的人去執行殺人的任務，如果找人代替專管殺人的人去殺人，就好比外行人代替高明的木匠去砍削木頭，外行的人很少有不把自己雙手砍傷的。

第七十五章

【原文】

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

【解釋】

民眾飢寒交迫，是因為賦稅繁重，所以才飢寒交迫。民眾難於治理的原因，是由於統治者政令繁苛，膽大妄為，所以民眾才難於治理。民眾之所以敢於冒死，是因為在向統治者要求生存，民眾因此不愛惜自己的生命。人沒有比生存更重要的，是聖賢的人，都特別注重民生問題。

第七十六章

【原文】

人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

【解釋】

人活著時身體是柔軟的，死了就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆嫩的，死了就變得乾硬枯槁了。所以剛強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於活著的一類。用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐。強大的，總是處於下降的地位；柔弱的，反而處於上升地位。

第七十七章

【原文】

天之道，其猶張弓與，高者抑下，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

【解釋】

天道法則，猶如拉弓射箭。高了就壓低一點，低了就舉高一點，拉滿了就放鬆一點，力不足就使勁一點。自然界的規律，就是減少有餘的補給不足的。社會的法則卻不是這樣，它是要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麼，誰能夠把有餘的奉獻給天下呢？只有得道的人才可以做到。所以聖人順應自然而不恃才傲物，功成名就也不願意養尊處優。他不希望別人稱自己為聖賢。

第七十八章

【原文】

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云："受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。"正言若反。

【解釋】

天下沒有比水更柔弱的，而能夠戰勝堅硬的，沒有比水更厲害的了。弱能勝強，柔能克剛，天下沒人不懂，卻不去實行。所以有道的聖人說：“承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔全國的禍災，才能成為天下的君王。” 正確的忠告好像是逆耳之言。

第七十九章

【原文】

和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善！是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

【解釋】

和解深重的怨恨，還會有餘怨難消。用德來報怨，這難道不是一種妥善的辦法嗎？所以，有道的聖人保存借據的存根，但並不以此強迫別人償還債務。有“德”之人就像持有借據的聖人那樣寬容，沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。

第八十章

【原文】

小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

【解釋】

國家小，民眾少。人們再也不用百十人去共享一個器皿。要使民眾珍惜自己的生命，不向遷徙遠方。雖有車船，卻派不上用場；雖有武器裝備，卻沒有地方去佈陣打仗。要使民眾回覆到結繩記事的狀態之中，國家就好治理了。民眾吃得香甜，穿得漂亮，住得安適，過得快樂。鄰國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得著，但民眾到死，也不互相往來。

第八十一章

【原文】

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。

【解釋】

真誠的話不見得好聽，好聽的話不見得真誠。善良的人不會與人辯解，狡辯的人不善良。真正知識淵博的人不賣弄，愛賣弄的人不是真正的知識淵博者。聖人不存佔財富之心，卻盡力幫助別人，自己反而更充實；儘量給予別人，自己反而覺得更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。聖人的行為準則是，做什麼事都不跟別人爭奪。（2017年11月1日釋完）

文/強哥學國學

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